タニット

タニット
文明生活の女神
カルタゴの硬貨。表面にはタニトの顔、裏面には彼女のシンボルである馬とナツメヤシの木が描かれている。
その他の名前	ティニス、タンニット、ティニット、ティニス
住まい	バアル・ハモンとともに天国へ
動物	馬、ライオン、鳩
シンボル	イージス、槍、鎧、戦車
木	オリーブの木、ナツメヤシの木
性別	女性
地域	北アフリカ: カルタゴ、ヌミディア、リビア
系譜
アバター誕生	トリトニス湖
両親	アトラス、トリトン
兄弟	パラス
配偶者	バアル・ハモン
同等物
カナン人の同等物	アナト[1]
ローマ字	ミネルヴァ
エジプトの相当語	ネイス
ギリシャ語の相当語	アテナ[2]

タニトまたはティニト（ポエニ語：𐤕𐤍𐤕 Tīnnīt ^{[3] ）は、}古代カルタゴの主神であった。地元のベルベル人の神で、バアル・ハモンの配偶者に由来する。^{[a] [5] [6]}アモンが地元のリビアの神であるように^[7] 、タニトもヌミディア社会の母権的側面を表し、 ^[8]エジプト人はネイト、ギリシャ人はアテナと同定している^{[9] [b] [c]}。^[10]彼女は知恵、文明、工芸の女神であり、崇拝されている町や家の守護神である。古代北アフリカの人々は、加護を祈願するために墓石や家に彼女のサインを掲げた。^{[11] [12]}彼女の主な寺院は、ティニスト（チュニジア、ビル・ブレグバ）、キルタ（アルジェリア、コンスタンティン）、ランバエシス（アルジェリア、バトナ）、テベステ（アルジェリア、テベッサ）にある。^{[13] [14] [15]}彼女は古代に毎年祭りを行っていたが^[d]、これは今日でも北アフリカの多くの地域で続いているが、リビアのムアンマル・カダフィによって異教の祭りとして禁止された。

バアル・ハモンとタニトという名前自体はベルベル語の構造を持っている。ベルベル語では、多くの女性名と男性名は「t」と「n」で終わる。「タニト」という名前のバリエーションはカルタゴ（現在のチュニジア）に由来すると思われるが、地元の神名には現れない。^[16] 1955年より前、この女神の名前の唯一の証拠はカルタゴ語であり、母音なしで「TNT」タニトまたは「TNNT」と書かれ、恣意的に「タニト」と発音された。1955年に、エル・ホフラ（アルジェリアのコンスタンティーヌ近郊）で発見されたギリシャ文字で音訳されたカルタゴ語の碑文では、名前がギリシャ語：Θινιθ（Thinith）およびギリシャ語：Θεννειθ（Thenneith）に音訳されていた。碑文によると、この名前はおそらくティニットと発音されたようです。^{[3]それでも、多くの学者や文献ではタニットという名前が使われ続けています。タニットは後にローマのカルタゴで、}ローマ化された形でデア・カエレスティス、ユノ​​・カエレスティス、あるいは単にカエレスティスとして崇拝されました。

現代のチュニジア語では、干ばつの年に雨を降らせるために、オメク・タンヌーまたはウムク・タンゴ（地域によって「母なるタンヌー」または「母なるタンゴ」）を呼ぶのが習慣となっている。 ^[17]同様に、アルジェリア語、チュニジア語、その他多くのアラビア語の口語では、灌漑を行わない農業を「バアリ^{農業」と呼んでいる。 [18]}

タニトは、ローマが北アフリカに進出したヘレニズム時代まで 、地中海西部のカルタゴ地方、北アフリカ、シチリア、マルタ、ガデス諸島など多くの場所で崇拝されていました。カルタゴ陥落後も、タニトは北アフリカでラテン語のユノ・カエレスティスという名前で崇拝され続けました。ローマ人はタニトをユノと同一視していたからです。^[19]

タニトの崇拝は北アフリカに起源を持つ大規模な地方信仰であり、^[20]古代カルタゴでは、タニトの崇拝はすぐにより確立されたバアル・ハモンの崇拝を凌駕し、少なくともカルタゴ地域では、記念碑では頻繁にバアル・ハモンより前に記載されていた。 ^[21]紀元前5世紀以降、タニトの崇拝はバアル・ハモンの崇拝と関連づけられている。彼女はペネ・バアル（「バアルの顔」）という称号と、 rab（「首長」）の女性形であるrabatという^{称号を与えられている。 [22]碑文や物的遺物がより豊富な}北アフリカでは、彼女はバアル・ハモンの配偶者であると同時に、戦争の天の女神であり、「処女」（未婚）の母なる女神および乳母であり、より曖昧に言えば、ほとんどの女性形がそうであるように、豊穣の象徴でもあった。^{[23]タニト崇拝はカルタゴで人気を博したが、特に}紀元前6世紀にカルタゴとティルスが分離した後、伝統的なフェニキアのアスタルトとメルカルトの信仰が、北アフリカの地元の神々であるタニトとバアル・ハモンのカルタゴの信仰に取って代わられた。^[24]

ギリシャの主要な女神のいくつかは、ギリシャの混合解釈（ギリシャの解釈）によってタニトと同一視された。ギリシャの歴史家は、アテナは北アフリカの古代リビアに起源を持ち、タニト自身もアテナと驚くほど類似した側面（知恵、戦争、機織りなど）を持つ女神であると述べているため、周囲の非ギリシャ文化のほとんどの神々を異国の装いのギリシャの神々と認識した。 ^{[25] [e] [f] [26]}この地域を旅した最も有名なギリシャの歴史家の一人であるヘロドトスは、彼女について次のように書いている。

「アテナ像のローブとアイギスは、ギリシャ人がリビアの女性から模倣したようです。リビアの女性は革の服を着ており、ヤギ皮のマントの房は蛇ではなく皮のひもですが、それ以外はすべて同じです。実際、パラス像の衣装はリビアから来たものであることが、名前からわかります。リビアの女性は、茜色の毛のない房のついた「アイゲア」をドレスの上に着ており、ギリシャ人はこのアイゲアの名前を「アイギデス」に変えました。さらに、私の意見では、儀式の聖歌は、リビアで最初に生まれました。その国の女性は非常に調子よく聖歌を歌います。そして、ギリシャ人が4頭立ての戦車の操縦を学んだのは、リビア人からです。」

— ヘロドトス『歴史』IV.189

南フェニキアのサレプタ で発掘された神殿で、タニト女神とアスタルト（イシュタル）女神との関連が推測される碑文が発見された。 ^[27]カルタゴの地中海西から東への貿易帝国の影響により、両神の図像描写は後に類似したものとなった。^{[g] [28] [29]}両神の関係は、女神の類似した側面を表す、位格的な性質であると提案されている。 ^{[24] [29]}カルタゴでは、別の戦争の女神アスタルトがタニト女神と並んで崇拝されていたが、この2つの神は明らかに同等ではなく、一方が他方から派生したものではない。タニトは紀元前5世紀以前にはカルタゴに現れなかったが、これはタニトが北アフリカの地元に明確に起源を持つことを示している。しかし、フェニキアのアスタルトは侵略戦争の神であることはよく知られています。これは、文明や祖国を守るためにのみ戦争に赴くリビアのタニトとは正反対です。タニトは「家と家族の守護者」と呼ばれ、知恵を求める人々に指示と助けを与えます。^{[8] [11] [12]}

カルタゴ人は、ガディール（現在のカディス）やその他の植民地の建設とともに、タニト・アスタルトの信仰をイベリア半島に広めた。この地でも、女神は土着の神々と同化していた可能性がある。タニト・アスタルトの崇拝はローマ帝国による征服後も盛んに行われ、タニトはローマの女神ユノ（ディアナとミネルヴァの要素も含む）と統合され、デア・カエレスティスという女神となった。これはバアル・ハモンがサトゥルヌスと同化されたのと同じである。デア・カエレスティスは、紀元4世紀の古典古代末期までカルタゴの特徴を保っていた。 ^{[24] [29]同様に、}カルタゴ陥落後も、タニトはユノと同一視されることから、ラテン語でユノ・カエレスティスという名前で北アフリカで崇拝され続けた。^[19]

都市守護女神ユノ・カエレスティス（タニトのローマ名）に捧げられたユノ・カエレスティス神殿は、ローマ時代のカルタゴ最大の建築物の一つであり、北アフリカ全土とスペインからの巡礼者にとっての聖地となった。^[31]

彼女のシンボル（タニトの印）は、多くの古代の石の彫刻に見られるように、人体を表す三角形の上に頭を表す円があり、手を表わす水平線で区切られている。後に、台形は二等辺三角形に置き換えられることが多くなった。このシンボルは、デンマークのセム語文献学教授FO・フヴィドベリ＝ハンセンによって、両手を挙げている女性として解釈されている。[32] 彼女は三日月と金星のシンボル^でも 表される。[ ^24]

タニトは、セクシュアリティの象徴として裸で描かれることが多く、 ^[29]ライオンに乗っているか、ライオンの頭を持っていることで戦士としての資質を示している。^{[29] [32]また、おそらくエジプトの}イシスの芸術作品の影響を受けて、翼のある姿で描かれることもある。彼女に関連する動物や植物は、ライオン、鳩、ヤシの木、バラである。^[24]別のモチーフでは、タニトをエウロペーと同一視し、別の神、おそらくエルを表す雄牛に乗る女性として描いている。^[29]

タニトの起源はウガリットの神々 、特にウガリットの女神アナトに見出すことができる（Hvidberg-Hansen 1982）。考古学と古代の文献の両方において、タニトとバアル・ハモンの崇拝の一環として子供の犠牲が捧げられていたことを示す重要な証拠があるが、議論の余地はある。^[33]

考古学者の中には、幼児の犠牲が行われていたと理論づける者もいる。1970年代にカルタゴのトフェトの発掘を指揮したローレンス・E・ステージャーは、そこで幼児の犠牲が行われていたと考えている。ローマ国立研究評議会のパオロ・シェラは、カルタゴの幼児の犠牲に関する文献、碑文、考古学の証拠をまとめた。^[34]

トフェトは聖書ヘブライ語で、偶像崇拝を実践することでユダヤ教から逸脱したカナン人とイスラエル人、子供を犠牲に捧げたと言われるエルサレム近郊の場所を指すのに使われています。現在では、人間や動物の遺体が火葬された場所すべてを指す一般的な用語として使われています。ヘブライ語聖書では、イスラエル人の犠牲者が埋葬されたとは明記されておらず、焼かれただけですが、「焼かれた場所」はおそらく埋葬場所に隣接していたと思われます。フェニキア人自身が焼かれた場所や埋葬場所、あるいはその習慣自体をどのように呼んでいたのかはわかりません。

トフェトと思われるものがいくつか確認されているが、主にカルタゴにある大きなもので、1921年に発掘された地域の名をとってサランボーのトフェトと呼ばれている。 ^[35]サランボーのトフェトの土はオリーブの木炭で満たされていたことが発見されたが、これはおそらく犠牲の薪から出たものであろう。そこは女神タニトの神殿と墓地があった場所である。トフェトの壷の中には羊や山羊などの動物の残骸がいくつか見つかったが、これはここが早死にした子供の埋葬地ではなかったことを強く示唆している。動物は神々に犠牲にされ、おそらく子供の代わりに捧げられた（現存する碑文の1つではその動物を「身代わり」と呼んでいる）。身代わりのいない不運な子供も犠牲にされ、トフェトに埋葬されたと推測されている。遺骨には幼い子供と小動物の遺体が含まれており、子供の供犠を支持する人々は、動物が供犠にされたのであれば子供も供犠にされたと主張している。^[36]カルタゴのトフェトで覆われた地域は、紀元前4世紀までにおそらく1.5エーカーを超え、^[37] 9つの異なるレベルの埋葬地があった。紀元前400年から紀元前200年の間に約2万個の骨壷が埋葬され、^{[37]この慣習は}キリスト教時代の初期まで続いた。骨壷には新生児の焦げた骨が入っており、胎児や2歳児の骨が入っているものもあった。これらの二重の遺体は、死産の場合、両親が末っ子を供犠にしていたことを意味すると解釈されている。^[38]

埋葬された子供の年齢の詳細な内訳には、出生前の子供、つまり死産の子供も含まれています。また、この遺跡の遺体の年齢分布は、出生直前または出生直後に自然死した子供の埋葬と一致しているとも主張されています。^[36]セルジオ・リビチーニは、トフェトは「病気やその他の自然死で早死にした乳児の遺体を収容するために設計された子供の墓地であり、このため、特定の神々に「捧げられ」、通常の死者のための場所とは別の場所に埋葬された」と主張しています。彼は、これはおそらく「生存者に対する同じ神々の慈悲深い保護を確実にするための取り組み」の一部であったと付け加えています。^[39]しかし、この分析には異論があります。ヘブライ大学とハーバード大学のパトリシア・スミスとその同僚は、カルタゴ・トフェトの歯と骨格の分析から、乳児の死亡年齢（約2か月）が自然死亡の予想年齢（周産期）と相関していないことを示した。^[40]

ギュスターヴ・フローベールの歴史小説『サランボー』 （1862年）では、タイトルの登場人物はタニトの女神官である。カルタゴと戦争中のリビアの傭兵反乱者である男性主人公マトは、女神の神殿に侵入し、彼女のベールを盗む。^[41]

ケイト・エリオットの『スピリットウォーカー』三部作では、多神教のヨーロッパで一般的に崇拝されている多くの神々のうちの 1 つとして、ロマンティックに描かれたタニトが登場します。語り手のキャサリンは頻繁に「祝福されたタニト、女性の守護神」に呼びかけ、女神は時折キャサリンの前に姿を現します。

GK チェスタートンは、ポエニ戦争に関する記述「神と悪魔の戦争」（著書『永遠の人間』の一章）の中でタニットについて言及している。ハンニバルがアルプスを越えたとき、外国軍がイタリアを侵略したことによる文化的衝撃を描写して、チェスタートンは次のように書いている。

それはラテン人の山の上のモロクであり、その恐ろしい顔で平原を見渡していた。それは石の足でブドウ畑を踏みにじったバアルであり、それはたなびくベールの後ろで憎しみよりも恐ろしい愛をささやく、目に見えないタニットの声であった。

マーガレット・アトウッドの『盲目の暗殺者』には、カルタゴの埋葬用の壷に次のような碑文が刻まれている。「私は泳いだ。海は果てしなく、岸は見えなかった。／タニットは無慈悲で、私の祈りは聞き届けられた。／愛に溺れる者よ、私を思い出してください。」

ジョン・マドックス・ロバーツの歴史改変小説『ハンニバルの子供たち』では、カルタゴ人が第二次ポエニ戦争に勝利したとされており、登場人物の一人はタニト教団の指導者であるザラベル王女である。

アイザック・アシモフの 1956 年のSF 短編小説「The Dead Past」は、カルタゴ人の子供の犠牲の無罪を証明することに執着し、過去の出来事を直接観察できる装置であるクロノスコープを入手しようとする古代史教授アーノルド・ポタリーについて語っています。最終的に、カルタゴの過去に対するポタリーの執着は、現代社会に広範囲にわたる影響を及ぼします。

現代では、この名前はTanithと綴られることが多く、実在の人物とフィクションの両方で 女性の名前として使用されています。

• マルコー、グレン E. (2000)。フェニキア人。「過去の人々」シリーズ。バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520226142. OCLC  45096924.
• リビチーニ、セルジオ (1988)。「信仰と宗教生活」。S. モスカティ (編) 『フェニキア人』。マイランド。
• ステージャー、ローレンス E. (1980)。「カルタゴにおける子供の犠牲の儀式」。ジョン・グリフィス・ペドレー (編)。古代カルタゴに関する新たな視点: シンポジウム論文。ミシガン大学出版局。pp. 1–11。ISBN 9780472100033。

• アイチャ・カンディチャ
• アンク
• イシュタル
• イシス

ウィキメディア・コモンズのタニットに関連するメディア

• タニト女神の像が刻まれた石灰岩の石碑