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ウェヌス・ヴェルティコルディア（「心を変える者」[1]または「心を回転させる者」[2] ）は、処女または性的に活発な女性を放縦な欲望（リビドー）[3]から性的美徳（プディキティア）[ 4]に変える力を持つと考えられていたローマの女神 ウェヌスの一側面です。この称号の下、ウェヌスは特に既婚女性によって崇拝され、4月1日にはウェネラリア祭[5]で公衆の沐浴とともに祝われました。
ヴェルティコルディアという称号は、ラテン語の「回す」を意味するvertoと、「主観的な経験と知恵の座」である心を意味するcorに由来しています。 [2]しかし、改心は心、つまり「倫理的核心」で起こると考えられていました。[2]そのため、女性は男性とは異なる役割ではあるものの、社会を形成するために必要な道徳的行為能力を持っていると考えられていました。 [ 2 ]
ウェヌス・ウェルティコルディアは、ローマ共和国時代の戦時中の混乱と社会危機への対応として、女性の行動を啓蒙することを目的とした、新しい、または再解釈された神学や宗教的実践を行った数人の女神のうちの1人である。ウェヌス・ウェルティコルディアの「転向」または改宗は、性欲を抑制するためではなく、結婚生活においてその積極的な表現を奨励し、個人の卓越性を示すことでその力を社会的利益のために目的としたものであった[6]。[7]
ローマの国教では
ローマで初めてウェヌスを祀った神殿( aedes )は、紀元前295年の第三次サムニウム戦争中に建てられた。 [8]キルクス・マッシモスの競馬場近くにあり、ウェヌス・オブセクエンス(「従順な」ウェヌス) に捧げられたこの神殿は、[9]性的不品行( stuprum )で告発された上流階級の既婚女性にエディルが課した罰金によって資金が賄われた。[10]共和政ローマの存在感を地中海世界全体に広げた中共和政の戦争中、特にポエニ戦争(紀元前264-146年) 中、財産階級のローマ女性の間で社会的、経済的権力が増大した。戦争に派遣された男性がいない間、女性たちが家庭内の問題の管理に介入したためである。同時に、束縛されていない女性に対する不安から、法律と宗教的教養の両方を通じて、男性に対する女性の行動が規制され、ローマ国家への貢献と国内での相対的な自立が、性的に表現される忠誠心と自制心への期待と相殺された。[11]
ウェヌス・ウェルティコルディア信仰[a]は、第二次ポエニ戦争の頃[14]、紀元前204年以前[ 15]、 [2]あるいは紀元前220年[2]または214年[16] 、あるいは早くも紀元前237年または224年[17]に像（シミュラクル[13]）が設置されたことで確立されました。[ b ]この像は紀元前204年の神々の母の輸入前に奉納されたという大プリニウスのメモが、その期限を定めています。[18]元老院によって10人の委員会（デケムウィリ）が任命され、シビュラの書物に相談しましたが、[19]古代の資料にはきっかけとなった出来事は明記されていません。[20]シリングは、この像が紀元前217年にウェヌス・エリキナ神殿が建立された後に奉納された可能性が高いと考えており、 [18]性交の女神ウェルティコルディアとしての「不健全な影響」を相殺する意図があった可能性がある。[21]紀元前215/214年という日付は、前年の悲惨なカンナエの戦いの後、その頃に誓いを破った2人のウェスタロスが有罪判決を受けて死亡したことを受けて、償いが求められたことを示している可能性がある。 [22] [23]
この奉納の正式な手続きは、紀元前5世紀初頭のフォルトゥナ・ムリエブリスや、紀元前207年にユノ・レジーナに支払われるべき宗教的賠償など、他の女性中心の信仰の確立と似ていた。 [24]奉納の資格を持つマトロナ（立派な既婚女性） 100人のリストが作成され、その後抽選（くじ引き） によってその数が10人に絞られた。10人の女性自身が、執政官の妻であるスルピシア[17]を最も名誉を受けるにふさわしい女性として指名した。[15] [25]プリニウスは、女性がこのようにして国家を代表して宗教的な任務に選ばれたのはこれが初めてであったと示唆し、[26]紀元前204年にマグナ・マーテルがローマに持ち込まれた際に、クラウディア・キンタが指導的なマトロンとして選ばれた際にも、この手続きが踏襲されたと述べている。[27]
建立像の元々の位置は定かではないが、一般的には、小アヴェンティーノの北斜面とチルコ・マッシモの向こう端の間のムルシア渓谷にあるとされている。[28]おそらくは、ウェヌス・オブセクエンスかエリキナの神殿に奉納されたか、または約100年後にヴェルティコルディアの神殿（アエデス[29] ）が建てられた野外の境内（テンプル）に置かれていた可能性がある。[30]
カルトの拡大
ウェヌス・ウェルティコルディア神殿は、ローマ共和国が女性の放蕩の急増、この場合は「職業的に貞淑な」ウェスタロスとして仕える6人の女性のうち3人が宗教的貞潔を破ったインセトゥム（近親相姦）の認識に対応して建設したいくつかの神殿のうちの1つである。 [31] [32] [33]紀元前2世紀末までに、ローマは全体的に軍事的に健全な立場にあったが、いくつかの敗北、そのうち1つは大きな敗北であった。[34]不安定さとローマの安全保障に対する外的脅威を示唆しており、ウェスタロスの騎士団はそれを体現することを意図していた。[35]シビュラの書物が再び参照され、ウェルティコルディアの神殿は、ローマ人がシビュラの権威に従って建設した8つの神殿（10の異なる神々、そのうち7つは女神）の最後の神殿となった。[36]ウェルティコルディアの以前のカルト像はそこに移されたと思われる。[25]
神殿の建設は紀元前114年に始まりました。神殿はムルシア渓谷に位置し、[38]おそらくキルクス・マッシモスのムルシア神殿の近くだったと思われますが、ムルシアと機能的に重複する神殿が近接していることや、この地域に複数のウェヌスが祀られていることから、古代の文書の解釈には不確実性が残っています。 [39] [40] コアレッリは、ウェヌス・ウェルティコルディア神殿が、物理的には古代のフォルトゥナ・ウィリリス神殿に取って代わったと想定しました。2つの神は同じ祝祭日を共有していました。遺跡の考古学的記録には、これらの建物の痕跡は発見されていません。 [41]像が沐浴された毎年の祝祭日以外、神殿の日常的な運営については何もわかっていません。ウェルティコルディアは女性だけが耕作していたため、神殿の職員には巫女や女性の侍女が含まれていた可能性が高いようです。[42]
紀元前46年のデナリウス
19世紀の貨幣収集家による鑑定以来、 [43] [44]紀元前46年に発行された共和政時代のデナリウス貨幣の裏面には、ウェヌス・ウェルティコルディアが描かれていると考えられることがあった。王冠をかぶったこの人物は、右手に天秤、左手に王笏を持ち、肩には小さなキューピッドがいる。[45] [14]この人物はチュニックとパリウム（またはパラ）を着ている。[46]表面にはディオスクーロイが描かれている。天秤はアエクイタス（「公正な測定」）の通常の属性であり、キューピッドの存在がこの人物がウェヌスであることを示す。[47]
サロモン・ライナハは、天秤が情熱にバランスをもたらすウェルティコルディアの力を表しているとは考えにくく、当時の占星術の関心事を考慮すると、より一般的には金星を天秤座と関連づけるべきだと考えていたが、[ 48 ]共和政末期には金星は牡牛座と関連づけられることが多かった。[49]ウェルティコルディア信仰は金星の影響に均衡をもたらし、[50]性的欲求の自己鍛錬で金星の性的力を相殺するものと見られることもあるが、貨幣の図像がその機能を表していると解釈するのは無理があるかもしれない。[51] [52]
この貨幣は貨幣鋳造者のマニウス・コルディウス・ルフスによって発行され、ヴェルティ・コルディアと同定されたのは、主に彼の姓であるコルディア一族に由来している。[53] [45] [52]この時期、ユリウス・カエサルはヴィーナスを自らの神聖なる祖先であると主張しており、この女神は様々な崇拝称号、特にローマ人の母としてのヴィーナスであるヴィーナス・ジェネトリクスの下で彼の図像に顕著に表れていた。ヴェルティコルディアはジェネトリクスが体現するより保守的な価値観を表現しているが、[54]ヴィーナスの新しい実体が流行していたことを考えると、ヴェルティコルディアがこの時期に復活した説得力のある理由は見当たらない。[55] マイケル・クロフォードは、ヴィーナスの像は、その年にヴィーナス・ジェネトリクス神殿に設置された像と同じタイプである可能性が高いと考えた。[56]
創設の物語
ウェヌス・ウェルティコルディア信仰の創設を説明する物語は、ローマ神話の特徴である歴史と神話を融合しており、ローマ国家を支える神の秩序の中での人間の行動に焦点を当てています。[57] 古代の資料によると、像の奉納と神殿の建設はどちらも軍事的および社会的危機の時代における宗教的な反応でした。[58]
像の奉納
紀元前3世紀後半、シビュラ書との協議の結果、ローマの婦人達の不品行に対抗するため、ウェヌス・ウェルティコルディアの像が必要であると決定された。[19]婦人達の節度のない行動、より正確には富を管理する能力に対する立法上の懸念は、この頃、女性が所有できる金の量と富を誇示する方法を制限しようとする奢侈禁止法、紀元前216年のlex Oppiaの成立に表明された。 [59]戦争での損失により男性人口が減少するにつれて、女性の富は相続によって増加したであろう。その年、カンナエの戦いでは1日で数千人が亡くなった。[60]奇跡と道徳的パニックの時代、そして日常生活における男性の存在が減少した時代に、この世紀を通じてローマの女性は国教にもっと目立つ形で参加するよう求められ、そのためには馬車か多数の従者を伴って徒歩で比較的自由に街中を移動する必要があった。[61]第二次ポエニ戦争でローマで最も偉大な将軍だったスキピオ・アフリカヌスの妻アエミリアは、華やかな馬車に乗って移動し、女性の儀式を行うために金銀の道具を使った。[62]
このより大きな公的役割は、オッピアー法による移動や富の形態に対する制限が、部分的には宗教的敬虔さの誇示によって引き起こされ、宗教的修養の目的に限定されることを意図しているという、保守的なローマ社会に対するストレスとなった。[63]オッピアー法は、カンナエの後のフォルム・ロマーノでの戦争抗議やデモに参加していた女性たちを抑制しようとした、紀元前216年の他の特別な取り組みと関連していた。[64] 20年後、大カトーはオッピア法の廃止に反対を唱え、女性が馬に乗ったり馬車を運転したりする自由が与えられるのは倒錯的である、なぜなら女性は制御不能な性質を持っているため、たとえ不当だと思っても慣習や法律のくびきに従わなければならないからだ、と激しく非難した。[65]彼の主張は、女性はローマの文明化への進歩の一部であるという理由で失敗し、法律は廃止された。[66]
ウェヌス・ウェルティコルディアの像は、夫や後見人（トゥテラ）の男性が戦争に出ている間に「不法な関係を持った女性たちを叱責する」ことを意図していたのかもしれない。[67]おそらく元老院議員階級で、この像を奉納する資格のある宗教的、道徳的資格を持つ100人の婦人の中から、くじ引きで10人が選ばれた。[17] 10人の最終候補者の間で「真の美徳コンテスト」が行われた後、 [68]女性たち自身がスルピシアをこの名誉ある女性に選んだ。[69]
スルピシアは伝説上の人物となったが、おそらく歴史上の人物である。[70] ヴァレリウス・マクシムスは、彼女はパテルクルスの娘であり、紀元前237年の執政官であったクィントゥス・フルウィウス・フラックスの妻であったと述べている。[71]彼女は、サンクティッシマ（「最も神聖な」）[72] 、カスティタス（「純潔」、宗教的および性的）において他の誰よりも高く評価されている[72] 、プディシッシマ（最高の性的純潔）[ 73 ]と最上級の表現で表現されている。フランスの社会学者ジャン＝クロード・カウフマンは、スルピシア自身が像のモデルであると想像した。 [74]彼女は望ましい美徳を体現していたからである。[75]
寺院の天才
像が奉納されてから約100年後、北アフリカでユグルティネ戦争に向けて緊張が高まる中、ある神童 ( prodigium )に応えてウェヌス・ウェルティコルディア神殿が建てられた。この物語の主人公は処女で、ギリシャ語ではプルタルコスはparthenos、ラテン語ではvirgo と呼び、エルビア、エルヴィア、あるいはヘルヴィアと呼ばれている。プルタルコス (西暦2世紀初頭) によると、エルビアは乗馬中に雷に打たれて死亡した。彼女は裸で、ドレス (キトン) がわざと引き上げられ、靴、指輪、髪留め (ケクリファロス) が引きちぎられて散乱した状態で発見された。口は開いており、舌が垂れ下がっていた。彼女の馬も死体となって発見され、装飾品が剥ぎ取られていた。マンテイス[76]は、この事件をウェスタロスの不名誉と直ちに結び付け、おそらく紀元前114年9月に反応を示し[76]、調査が開始された。[d] [77]
ユリウス・オブセクエンス（紀元4世紀後半から5世紀初頭）は、アウグストゥス朝時代の歴史家リウィウスの作品の失われた部分を参考にして、奇蹟集を編纂し、この事件がマニウス・アキリウス・バルブスとガイウス・ポルキウス・カトーが執政官を務めていた紀元前114年に起きたとしている。彼は処女を、騎士団の一員であるプブリウス・エルウィウスの娘としている。プルタルコスは処女が一人で馬に乗って出かけ、後に遺体が発見されたとしているが、オブセクエンスの記述では、処女は父親と一緒にローマ競技会からアプリアへ向かう途中、星状平原であるアゲル・ステラスで事件が起きている。 [76] [e]落雷により、処女は衣服をめくり上げられて性器が露出し、舌を垂らした状態で残され、まるで「下の方」（per inferiores locos）から口に火が走ったかのようであった。馬の死については明確には報告されていないが、馬の装飾品（organa）が散乱したと言われている。[f]
キリスト教作家オロシウス（紀元420年頃死去）の版では、騎馬民族のルキウス・ヘルウィウスが妻と娘を連れてローマからプーリアに戻る途中、旅の途中に嵐が襲った。娘が嵐で動揺しているのを見て、彼は乗り物を後に残し、馬に乗って避難所を探すため急いで進むことにした。しかし、娘が旅の途中に馬で乗り込んできた時、彼女は雷に打たれて死んだ。雷により彼女の服は引き裂かれることなく引き剥がされた。胸と足の縛りが解かれ、首飾りと指輪は引きちぎられた。彼女は「卑猥な姿」で横たわっていたが、裸ではあったが外傷は見られず、舌が「ほんの少し」垂れ下がっていた。プルタルコスと同様、馬も打たれて死んでおり、馬具と馬具は外れて散らばっている。他の版では言及されていない妻は、この物語では何の役割も果たしていない。[g]
公式の占星術を受ける以外では、物質世界の予測可能な秩序を破る望ましくない兆候は警戒を招いた。天変地異は神の不興の兆候であり、それを引き起こした宗教的罪は特定され、償われなければならなかった。記録されている天変地異の頻度は第二次ポエニ戦争中に特に激しかったようで、これらにはエトルリア占星術の特技である雷が伴うことが多かった。[78]雷を解釈する法医学的技術は、雷がどこから来たか、どのような被害を残したかなどの要素を考慮した。例えば、ユリウス・オブセケンスは、雷の経路を「低い場所」から口までたどった。下からの雷は標準的な意味の1つである。[79]オブセケンスによれば、馬の装具が散乱したことは、騎馬隊の関与を示す兆候であった。[h]
シビュラの書が調べられ、公式の声明(レスポンスム)によって、騎士団のメンバーと 3 人のウェスタロスがこの不名誉な行為で告発されたことが正式に発表された。オブセクエンスはこれをインファミア(悪名)と名付けている。シビュラの書への参照は、不道徳な性行為を背けた ( apo - 「背ける」とstroph-「向きを変える」から) ギリシャのアフロディーテ アポストロフィア信仰に倣った、ヴェルティコルディアという称号の由来となった可能性がある。 [80] [81]ダニエル ポルトは、ゴルゴネイアの特徴である突き出した舌や、スカートをまくり上げるアナシルマの仕草で露出した女性器といった天才の描写から読み取れるように、ウェヌス ヴェルティコルディアの力に厄除けの力を見出した。[82] [83] [i]プルタルコスは、包囲する敵を撃退するジェスチャーとして女性によるアナシルマについて書いている。 [85]ローマの詩人オウィディウスの物語では、美しい処女メデューサはポセイドン/ネプチューンに強姦された後、恐ろしいゴルゴンになる。[86]メデューサの怒りの視線の力とアナシルマのそらすジェスチャーの関係は、メデューサとバウボを取り巻く神話の複合体で表現されており、バウボは厚かましくもスカートをまくり上げて、娘ペルセポネを強姦したことに対するデメテルの怒りを払いのけた。[87]ライナックは、カルトが最初に設立された当時のラテン語の用法に基づいて、ヴェルティコルディア自身がune ravageuse（「破壊者」）であると主張した。したがって、寺院は女性に乱れた行動を引き起こす怒り狂った女神をなだめる手段でした。[88]
巫女の試練
ウェヌス・ウェルティコルディア神殿の創設のきっかけとなったウェスタの巫女の物語は、その犯罪的不貞行為の範囲において「異常」であり、3人のウェスタが前例のない性的過剰行為に及んだ。[90]ウェスタの公的聖職者の義務の中には、宗教的な維持管理があった。処女神ウェスタの永遠の炎、パラディウムなどの文書や遺物の国家保管庫、そしてウェスタ自身の貞操などである。これらはすべて、ローマの安全と権力の単なる象徴ではなく、実際の保証人と見なされていた。ウェスタのカスティタスは、ローマの城壁のように、ウェスタの身体を破ってはならないという点で、婦人のプディキティアとは異なっていた。 [91]神殿は日中は一般に公開されていたが、夜間は男性は立ち入りさえ禁じられていた。[92]ウェスタル一人が不貞行為（近親相姦）に及ぶだけでも、ローマにとって不安定さや差し迫った災難を意味した。 [93]誓いを破ったウェスタルは、道徳的、宗教的に間違ったことをしただけでなく、犯罪者であり裏切り者でもあった。[94]有罪判決を受けたウェスタルの処刑は、宗教的穢れの償いであると同時に、反逆罪の判決でもあった。[95]
馬に乗る処女のこの奇跡は、3人のウェスタロス（ウェスタロスの巫女）と関係していた。3人のウェスタロスは、3人の名門一族、マルキア、アエミリア、リキニアの出身で、 騎士団の複数のメンバーと性的に不品行を繰り返していた。[96] [93] [77]ギリシャの歴史家カッシウス・ディオは、紀元後3世紀初頭に著作の中で、「乱交的な規模の」出来事について述べている。[93]マルキアは、ひそかに1人の騎士（「騎士」と訳されることが多いが、ローマの社会的階級と正確には同義ではない）を愛人としていたが、アエミリアとリキニアは、それぞれ自分は唯一の女性だと言い張り、複数の男性と次々に関係を持った。その後、2人の女性は、ウェスタロスを犯した男性には必ず処刑の脅迫が待っているという状況下で、自分たちを巻き込んで口封じをするために、このことを知る者なら誰とでも性交を始めた。最終的に彼らは一緒にグループセックスを主催するまでに進み、現代的な意味での準近親相姦行為として、お互いの兄弟とセックスを交換しました。[97]
法王たちによる裁判は紀元前114年12月に始まった。この裁判は「例外的で、政治的な動機によるものであることは間違いない」と評されている。[98]アスコニウスによれば、アエミリアだけが有罪判決を受け、他の2人は無罪となった。[j]しかし、民衆（ポプルス）は判決に満足せず、特別に招集された法廷であるクエスティオを要求した。 [100]法王たちの判決は覆され、3人のウェスタロス全員がインセトゥムに定められた儀式的な死刑を宣告された。[96]この事件は元老院と騎士団の衝突と見られることもあるが、関与した男たちが全員騎士団員だったわけではなく、この時期に発生した「宗教的ヒステリー」の政治的効用は、最高司教の判断と権威に異議を唱え、教皇団全体を非難する能力にあったようだ。[101]エリートの特権濫用を叱責する際には、民衆政治が作用した可能性がある。[102]
ウェスタロスの魔術的・宗教的オーラのため、ウェスタロスをめぐる裁判は文字通りの魔女狩りの性格を帯びることが多かった。しかし、ローマで起きた道徳的パニックは、社会的に恵まれない人々ではなく、最もエリート層の女性たちに向けられた。当時、上流階級の家庭出身者しかいなかったウェスタロスの処女たちと、財産階級の立派な既婚女性であるマトロナは、互いに共謀していると見なされていた。[103]ウェスタロスの罪と行動は誇張されていたのかもしれないし、[104] [105]あるいは、ローマの女性全般が伝統的な役割の限界に挑戦していた時代に、彼女たちは職務の制約に本当に反抗していたのかもしれない。[106]アウグストゥス時代の詩人オウィディウスは、ウェヌス・ウェルティコルディア神殿を説明する際に、曽祖父の時代に性器を露出することが一般的に減少したことを非難している。 [14]
人柱
ウェルティコルディア神殿の建立とウェスタロスの不貞に対する処罰は、パニックを回避するには不十分とみなされ、これらの償いは、古代ローマでは珍しい人身御供、つまりギリシャ人とケルト人の2組のカップルの人身御供によって補われた。リウィウスはこの慣習を「ローマ的とは到底言えない」と評しているが、この特定の儀式が実施されたのは2度目だったようで、最初はハンニバル戦争のときに行われた。[107]プルタルコスによると、これはローマで行われた最後の人身御供だった。[108]
ヴェネラリアと暦
ヴィーナスの祭日は4月1日（カレンズ）であった。ヴェルティコルディアは、もともとカレンズで崇められていたヴィーナスの古い形態に取って代わったか、あるいはその改良版であった可能性があり、[110]彼女はフォルトゥナ・ヴィリリスと同じ日である。フォルトゥナ・ヴィリリスは、起源が不明な女神フォルトゥナの古い形態である。 [111] 4月のカレンズは、女性が男性の恋人から贈り物を期待する1年のうちの3日間のうちの1日であり、他の2日は誕生日と12月のシギラリアの日であった。 [112] [113]他の多くの宗教的祝祭とは異なり、この日にはゲーム（ルディ）は開催されなかった。 [114] [115]
4月全体、ラテン語でAprilisは、ウェヌスの守護（tutela ）下にあった。 [116]オウィディウスらは、ギリシャ神話のアフロディーテの名前であるアフロディーテをAprilisの語源とした。[117]ローマ人の間でより一般的な見解は、Aprilisは動詞aperire（開く）から派生したもので、ウェリウス・フラックスによれば、 この月は「果物、花、動物、海、陸が開く」月であったためだという。[118] 4月と6月は、結婚の女神ウェヌス、次いでユノが主宰したため、結婚式に最も縁起の良い月であった。[要出典] 4月の宗教暦は女性の儀式が中心で、マグナ・マーテル（「偉大なる母」）とケレスの主要な祭り、そしてウェヌスのための日があった。[119]フィロカルスの暦354年までは、カレンダーはヴェネラリア月と呼ばれていませんでした。フィロカルスの暦では、マグナ・マーテルの演劇のシーンで4月が描かれています。[120]
オウィディウスの4月のカレンダーファスティ
4月1日のウェヌス祭儀に関する最も詳しい資料は、オウィディウスのローマ暦に関する詩『ファスティ』第4巻の「4月のカレンダー」の項である[121]。しかし、ヴェルティコルディアという語は哀歌連句では韻律的に不可能であり、この詩の中でウェヌスの形容詞として使うことはできない。[122]しかし、オウィディウスは形容詞の語源をもじった行でヴェルティコルディアに言及している。inde Venus verso nomina corde tenet、[123]「そして、彼女の心変わりにより、ウェヌスは彼女の称号を保持する。」[124]
アナディオメネ型のゆるい髪を持つ、王冠をかぶったビーナスのブロンズ像。左はローマ時代のアフリカ、バールベックの宝石で飾られた像（紀元 1～2 世紀）。右は恥辱のポーズ（紀元 150 年頃、フィレンツェ国立考古学博物館）
オウィディウスによれば、ウェヌスの崇拝像は、儀式的な洗礼で洗われ、着替えられた。 [ 125]女神の豪華な装飾品と金のネックレスが外され、頭からつま先まで洗われて磨かれて乾かされた後、彼女は宝石だけでなく、新鮮なバラや他の花で飾られた。 [ 126]バラの装飾はまた、4月23日のワイン祭りであるヴィナリアの一部でもあり、 [127]この日はウェヌス・エリキナが祝われた。オウィディウスはウェルティコルディアの洗礼に関する唯一の情報源であり、 4月4日から10日の彼女の祭りであるメガレンシアの間にアルモ川に運ばれたマグナ・マーテルの崇拝像の洗礼に関する最古の情報源である。[128]像の洗礼は初期ローマの宗教の特徴ではなかった。それは、像の神聖さを保つために儀式化された実用的な目的を果たしていた可能性があり、あるいは女神に対する罪を毎年浄化するものとして再概念化された可能性もある。[13]
カレンデスでは、花嫁と既婚女性は、肉体的な美しさ、社会的に認められた行動、そして良い評判を求めて[ 129]ウェルティコルディアに懇願し[k]、一方、身分の低い女性 ( mulieres humiliores )は、香を焚いてFortuna Virilis [130]を祝った。 [131]ウェルティコルディアの祝賀者は、ミルトルの冠をかぶって共同で沐浴した。[132]ミルトルは、特にヴィーナスとエロチシズムと関連づけられる植物だが、花嫁の冠には使われない。[133]オウィディウスは、ミルトルを身につける習慣の起源( aetion )を、ウェヌス・アナデュオメネーが海から裸で上がってくるという神話の短いバージョンで説明しており、詩の中で彼が描写する「髪を乾かすポーズ」によって、それがその女神であることが分かる。[134]岸辺で滴る髪を絞っていると、彼女は騒々しいサテュロスの一団が自分を見ていることに気づく。[135]怒り狂った女神が自分を見た男を罰するという通常の神話とは異なり、[136] [l]オウィディウスのヴィーナスは単にミルトスで体を覆い、快楽の営みを続ける。[145]「裸、入浴、女性の性」は、この祝日の「表現モジュール」の一種を形成する。[146]「この祝祭の中心にある裸はタブーではない」とアレッサンドロ・バルキエージはオウィディウスが宗教的素材を再構成したことについて述べたが、「それはローマ人の祖先をアエネアデス、つまりヴィーナスの息子アエネアスの子孫として模倣する公的なジェスチャーである」。[149]
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参加者はまた、ケシの実、牛乳、蜂蜜を混ぜた液体であるコセタム [151] を摂取することでヴィーナスを真似した。これはエレウシス秘儀のキュケオンに似た儀式的な目的を果たすものだった。ケシを象徴するギリシャのデメテルであるケレスの祭りは 、4月12日にチルコ・マッシモでのゲームやパフォーマンスで始まり、4月19日のケリアリアで終わった。[152] [153] [154]ケシ飲料は、不安な処女の花嫁をリラックスさせたり鎮静させたりするのに役立った可能性があり、[155] [156] [157]または、ケシの麻薬成分に応じて、媚薬[158]やより強力な麻薬や幻覚作用があった可能性がある。[159]オウィディウスは、花嫁がコセタムを 摂取することの別の起源物語を提供しており、ヴィーナス自身が新婚初夜にそれを飲んだと述べている。[151]しかし、彼はヴィーナスの模範的な妻のイメージを、ヴィーナスの女性としてのセクシュアリティで台無しにし、ヴィーナスの祝日を、結婚していなかった彼女の通常の配偶者であるマルスを思い出させるもので飾っている。オウィディウスは、彼の著書『愛の術』で作った二重の意味を、この『祭日』で繰り返している。それは、マルスがヴィーナスと「関係を持つ」4月のカレンダー、つまり彼の3月と彼女の3月が繋がる日である。[160]この日、ヴィーナスは、魅力はないが熱心な新郎ウルカヌスとの結婚を余儀なくされ、新婚初夜を耐えるためにコセタムを飲んだ。[161] [162] [163] [n]ローマ人の父である彼女の息子アエネアスは、人間のアンキスに対する彼女の不倫の欲望から生まれた。[165]
マルスとウェヌスの相互の欲望はローマ国家の根本であり、[166]ローマ建国の生殖的夫婦としての寓話化と、ローマ人が相性の良いパートナー同士の結婚を高く評価したことが相まって、最終的にマルスとウェヌスは結婚していると考えられるようになった。[167]ウェヌス・ウェルティコルディアの役割は性欲を抑制することではなく、結婚生活における性欲を促進することであり、キケロはこれを「共和国の苗床」(seminarium rei publicae)と表現した。[168]ウェヌスの祝日である4月1日から約9か月後、出産の女神を祝うカルメンタリア祭[169]が出産するすべての女性のために祝われ、社会階層化のない珍しい祭りとなった。[170]
フォルトゥナ ヴィリリスと社会組織
オウィディウスによるウェルティコルディアとフォルトゥナ・ウィリリスの芸術的な融合と、祝祭者の分割に関する彼の社会的論評は、「悪名高いほど物議を醸している」[171]とともに、歴史的資料として「不可解なほど典型的」である。[172] 2 人の女神の関係は解きほぐすのが難しく、[o]ウェヌスとフォルトゥナは、ローマ第6代王セルウィウス・トゥッリウスの伝説との関連もあって、初期のローマ宗教では重複した機能を持っていた。フォルトゥナ・ウィリリスの起源は遅くとも紀元前 4 世紀、ウェルティコルディアの像が奉納されるよりも前であり、[180]プルタルコスはフォルトゥナ・ウィリリスの神殿をセルウィウス・トゥッリウス自身にまで遡らせており、[ 181]セルウィウス・トゥッリウスはそのような神殿の多くを創設したとされている。
4月1日の祝日はローマの女性たちによって広く、おそらくは普遍的に祝われたが、古代の資料は、彼女たちが参加する場面において社会的分離があったことを示しているようだ。ヴェルティコルディアの像の沐浴と装飾には限られた数の女性しか参加できず、[182]功績の選択は彼女の崇拝の確立に内在していた。彼女に仕える女性たちは、婦人婦人の立派な服装をしていた。
身分の低い女性たちがフォルトゥナ・ウィリリスに付き添い、それから彼女たち、あるいはおそらくすべての女性[p] が、ヴィーナスのようにミルトスで冠をかぶり、男性たち[186]が見ている前で「受胎」の沐浴を共にした。 [187] 男性たちはサテュロスと同じように見守っていた。[188]オウィディウスは『断食の書』のそれより前の部分で、この時代は騎馬騎士団の若い男性のエリート集団を意味することが多いiuventus (「若者」の集合体) という言葉を、ヴィーナスに服従するサテュロスの一団を指すのに使っていた。[189] TP ワイズマンは、紀元前 4 世紀の 4 月のカレンダーの儀式では、男性がサテュロスの格好をすることもあったのではないかと推測している。[189]フォルトゥナ・ウィリリスとウェヌス・ウェルティコルディアの儀式では、男性の視線が重要な役割を果たしたが、これらの儀式は女性のみによって執り行われた。これは、男性の存在を排除したり宗教的に禁止したりする女性だけのカルトのほとんどとは対照的である。[190]
紀元前4世紀後半には、公衆浴場（piscina publica）で公衆浴が行われていたかもしれないが、公衆浴場が使われ始めたのは紀元前2世紀になってからであり、女性が男性用公衆浴場に現れるようになったのはもっと後のことである。[191] Fortuna Virilisという名前は、「男の幸運」という意味で、「男らしい幸運」や、女性の行為が男性のための「特権的な展示」を意味するのであれば「幸運な男」という意味に近い[187]。女性は服を脱ぐことで肉体的な欠陥が露わになることをためらうかもしれないが、Fortuna Virilisは男性にそれを見せることはない。[192] [136]オウィディウスと同時代の人物であるウェリウス・フラックスは、浴場では男性の欲望も露わになると強調し、「なぜなら、そこでは男性は女性の好意を望む体の部分が裸になるからである」と述べている[193] 。
キリスト教化の時代
紀元2世紀初頭までに、フォルトゥナ・ヴィリリスの儀式は、ウェヌス・ヴェルティコルディアの信仰に吸収されたようだ。[194]後期古代までに、コセタムの飲用やフォルトゥナ・ヴィリリスに関連する慣習は廃れたようだが、[195]カレンダーの祝祭は、夫婦生活を促進するというヴェルティコルディアの目的を果たし続けた。[196] 4月1日の祭りの 名称であるヴェネラリアは、キリスト教の要素を伝統的なローマ暦に統合した、キリスト教のイラストレーター兼クロノグラファーの作品であるフィロカルスの暦に、紀元354年に初めて登場する。[197]ウェヌスの神殿、おそらくヴェルティコルディアの神殿は、[198]キリスト教の法律が「異教」という包括的なラベルを付けて特定の宗教的慣習を禁止するようになった後、紀元4世紀後半にローマで復元された。[199]
神話のイメージがキリスト教徒によってどのように取り入れられたかの例として、[200]紀元後380年頃のエスクイリーノの宝物にある花嫁の棺が挙げられます。この棺には、花嫁を描いたウェヌス・アナディオメネのイメージが反映されており、場面の構図や中央の人物のポーズも同様です。碑文には、新婚夫婦にキリストに生きるよう命じられています。[196] [201]ウェヌスは、より一般的にはポセイドン・ネプチューンを取り囲む海のティアソスに付き添われています。ケンタウロトリトンが、盾のように握った凸面鏡をウェヌスに差し出し、召使が下にいる花嫁のために同様の平面または凹面鏡を掲げています。[201] [202]ウェヌスの場面は、翼のあるキューピッドたちで縁取られ、花嫁の化粧は孔雀で縁取られています。[203]
ヴェネラリア祭は、ヒッポのアウグスティヌスが西暦393年にマリアとマルタについての説教で念頭に置いていた状況だったのかもしれない。その説教でアウグスティヌスは、「我々は」ウェヌスの饗宴（ epulae venerales）[q]に肉欲に惑わされるのではなく、節度ある行動（modestia）を実践すべきだと書いている。[205] アウグスティヌスは、ウェヌスの世俗的な饗宴に近づく方法として、情熱ではなく忍耐を勧めた。彼はウェヌスの饗宴を「むしろ『調和と充実の人生を祝う』立派な行事」とみなしていたようだ。[206] [207] 6世紀の古物研究家イオアンネス・リドゥスは、ギリシャ語で著作の中で、高位の女性たちが「調和（homonoia）と慎ましい生活を達成するため」に4月1日にアフロディーテを崇拝したと述べているが、[208]フォルトゥナ・ウィリリスについては何も触れていない。
他の女神との関係
ファスティの4月書における女神たちの関係において、オウィディウスの根底にある神学は、共和政末期からアウグストゥス帝の治世にかけて著述したウァロの神学と一致している。ウァロにとって、神々の間の見かけ上の緊張は、動的な機能的整合であった。ウェヌス、ケレス、キュベレは母なる女神であり、ウェスタが体現する貞潔と処女にもさまざまな形で関心を寄せていた。[211]ケレスの娘プロセルピナの強姦は、変容の極めて重要な瞬間であり、「暴力による男性と女性の本質的な結合」である。ウァロは、「女性は暴力なしに処女でなくなることはない」と断言している。[212]
ヴィーナス自身は「生成へと導く結合の力である」。[213]ヴィーナスの結合（結合、結合、結合）は、女性の経験の範囲を統合する。ウェスタは処女を孤立させ、ケレスの儀式と神話には売春婦の居場所がなく、婦人はフローラとはほとんど関係がない。フローラの祭りは4月に終わり、5月まで続く。しかし、すべての女性はヴィーナスに力を見出し、それを通じて性的過剰の償いを行うことができる。[214]心の変化を司るヴィーナス・ウェルティコルディアは、男性の暴力と女性の服従の現実に関連して、女性自身の独立した欲望、つまり性欲または男性の欲望から離れて無傷のままでいようとする努力を交渉する上で極めて重要である。[215] [216]
ヴィーナス・エリシナとプディシティアのカルト
金星の月である4月23日には、ギリシャのアフロディシア祭[217]に相当する日が、コリンヌ門の外のエリュクスのウェヌス、つまり伝統的にローマの聖域（ポメリウム）の外にあるウェヌスに捧げられた。性労働者（メレトリクス）が参加し、社会的に尊敬されている女性たちは、カピトリノのヴィナリア祭で「清潔な」儀式で同じ女神を祝った。[218] 4月のカレンダーにフォルトゥナ・ヴィリリスを祝った下層階級の女性（ムリエール・ヒュミリオレス）には、売春婦も含まれていたであろう。[218]サラ・ポメロイは、ヒュミリオーレスは売春婦だけで構成されると信じていたが、これはこの言葉の標準的な用法ではない。 [ 219]また、オウィディウスは、4月1日の祝祭の包括性において、ヒュミリオーレスと上流社会の女性との間の通常の社会的区別さえも覆している。 [218] [220] [r] [222]
ウェヌス・エリキナはシチリア島から輸入されたカルト宗教[223]であり、彼女の神殿は戦時中の誓願の結果として建てられた。おそらく紀元前 212 年、シラクサ包囲戦の終結時に建てられ、ローマがこの島を支配した。カピトリーノの神殿で、エリキナは最終的にウェヌス・ジェネトリクス、つまりローマ人の生殖の母と同化され、エリキナの道徳的改善は「売春が彼女の唯一の仕事ではなかった」ことを示している。[224]エリキナのカルトの発展は、性的な女性を娼婦とみなす観念[225]を、結婚生活における女性のより自制的な性欲(プディキティア)の推進によって相殺することを示している。これはウェルティコルディアも体現していた。[223] [226] [225]
フォルトゥナ・ヴィリリスとウェヌス・ヴェルティコルディア、そしてウェヌス・エリキナの2つの神殿の間の社会的分離は、秩序の衝突が解決を模索していた以前、同様の力強い緊張関係の中で展開されていた。[227]ある貴族の女性が平民と結婚したため、プディキティア・パトリシア（貴族のためのプディキティア）の崇拝に参加する資格がないとみなされた。それに応じて、彼女は紀元前295年に、社会的に野心的な平民のための代替としてプディキティア・プレベイアの神殿を建立した。 [228] プディキティアは、男性がヴィルトゥス（男らしい）の卓越性で競い合うのと同じように女性が競い合う公共の道徳の舞台であった。[229]プディキティアのどちらのカルトにも、一人の男性としか付き合ったことのない既婚女性、つまりユニヴィラエだけが参加することができ、社会の期待や男性の欲望を超えて女性が自らのセクシュアリティを自己管理することに成功したことを強調した。 [230]プディキティア・プレベイアとウェヌス・ウェルティコルディアの神殿は、ローマ国家の危機の時代に奇跡を起こした人々に応えて建てられた。社会の混乱を修復するには、ローマ女性の性的・道徳的誠実さを公に示すことが必要だったというのはよくあるパターンである。[231]
ムルシアとミルトス
ムルシア渓谷にあるウェヌス・ヴェルティコルディア神殿の位置は、あまり知られていない女神ムルシアとの関係についても疑問を投げかけている。ムルシアの名の綴りが多様であることから、ウェヌス・ムルテアまたはミルテア（ミルテア）、「ミルトス林のウェヌス」と同一視されている。[233] [234]
セルウィウスによれば、ウェルティコルディアの神殿の境内(ファヌム)は、かつてのミルトス林にあるチルコ・マッシモの近くにあり、[235]サビニの女たちの略奪の舞台でもあった。[236]花嫁誘拐の創設行為の口実として、ロムルスはサビニの家族を、プルタルコスがポセイドン・ヒッピオス (「馬のポセイドン」) と名付け、ラテン語でネプトゥヌス・エクエスター (「騎馬ネプチューン」) と名付け、古代の神コンススと同一視される神を称える祭りに招待した。コンススの地下祭壇は、チルコ・マッシモの戦車が回る2 つの地点のうちの 1 つ、ミルトス林の近くのメタエ・ムルキアエに位置していた。[237] [238] [239]最も古い時代、この場所は4月にテヴェレ川によって大部分が浸水し、それがヴィーナスがミルトスの間の「海」から昇るという概念を裏付ける地形であったが、最も乾燥した月には、この地域は競馬に捧げられており、[240]特に8月には、ヴィーナスの年で2回目のワイン祭りがコンサスの競馬祭りの2日前の19日に開催された。[241]
オウィディウスは『愛の技法』の中で、サビニ人の誘拐を「男女間の一種の儀式として償われる」ための無礼な暴力の犯罪[242]と特徴づけた。 [243]リウィウスとディオニュシオスは、誘拐された処女たちを、結婚は社会を築くためのものであり、彼女たち個人に対する暴行ではないとロムルスが安心させると書いている。[244]戦闘が終わると、サビニ人と新参のローマ人は武器を置き、ミルトスの杖を使って暴力を鎮めた。[245]ミルトスはより広義には、ウェヌスを「単なる憧れからではなく、何らかの捕獲衝動」または意図( mens )から生じる力として表し、[246]喝采を浴びた将軍たちにウェヌスのミルトスの花輪が授与されたことで示されている。[248] [t]プリニウスは、いくつかの魔法医学的用途を含むミルトルに関する長い一節で、鉄に触れると「処女」になるミルトルの小枝で作られた指輪が性器の腫れを治すと述べています。[249]
オウィディウスの4月のカレンダーの慣習の起源論では、ヴィーナスがミルトスを使うことで、サテュロスの男性の視線に暴力が及ぶ可能性を回避し、ムルシア渓谷に関連する性的敵意を和らげている。男性は依然としてヴィーナスを見ることができるが、ヴィーナスの条件に従う。 [250] [187]ミルトスはヴィーナスを安全に保つ（トゥタ）スクリーンであり、ひいてはヴィーナスのミルトスを身に着ける女性たちも安全に保つ。[136] [187]ファスティのヴァティカ詩人自身は、女神が「ミルトスで彼のこめかみを軽く触った」後でのみ、ヴィーナスの儀式を観察し、それについて話すことが許されている。[251]
デメテル、ボナ・デア、アフロディーテ・アポストロフィア
ウェルティコルディアのギリシャ版であるアフロディーテ・アポストロフィア[252]（「背を向けるアフロディーテ」[u]）は、デメテル・エリニュスを補完する存在でした。[253]ローマのケレスの4月の儀式は、デメテルの主要ギリシャ神話[254] （娘ペルセポネを誘拐してプルートーの花嫁に仕える）に基づいていませんでしたが、オウィディウスはファスティ の4月を扱う際に、不釣り合いなほど長くそれを物語ることを選択しました。[255]この選択は、デメテル・エリニュスとアフロディーテ・アポストロフィアのギリシャ神話と崇拝の複雑なつながりによって動機付けられた可能性があります。[256]デメテル・エリニュス（「激怒したデメテル」）は、女神が娘を探している最中にレイプされた後に感じた正当な怒りを表している。彼女はポセイドンから逃れるために牝馬に変身したが、ポセイドンは彼女にまたがるために牡馬に変身した。[257]エリニュスは復讐心であり、家族の秩序と国家を維持するデメテル・テスモフォロス（「法をもたらす者」、 thesmoi ）によって法に置き換えられた。 [260]デメテルのテスモフォリアは、女性だけの「豊穣」祭りとして広く構成されているが、2日目は不当な扱いを受けた女神の苦情が広がる「犯罪捜査と紛争解決のフォーラム」となった。[261]
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欲望の動物化の可能性は、アフロディーテ・アポストロフィア（apo -「遠ざける」とstrophein「向きを変える」から）によって「そらされる」。彼女が人類を、ノモス（ἐπιθυμίας τε ἀνόμου）に反する欲望に基づく行動や不浄な行為（ἔργων ἀνοσίων）からそらしたことから、このように呼ばれている。[262]アポストロフィアによってそらされるべき誤った方向への欲望の例として、パウサニアスは、被害者の舌を切り取って話せないようにしたテレウスによる強姦、義理の息子を誘惑しようとして拒絶されたために強姦で告発したパイドラを挙げている。[w]そして、ミュラの父に対する近親相姦的な欲望は、アフロディーテとペルセポネの両方から不満足な愛を受けた美しい青年アドニスを生み出しました。 [x]ウェヌス・ウェルティコルディアを扱う際、オウィディウスはこれらの種類の物語から目をそらし、彼女の崇拝の創設の歴史的状況を昇華しています。彼は、焼け焦がされた騎馬処女ヘルウィアの奇跡、ウェルティコルディアの神殿の創設につながったウェスタロスの近親相姦、そして共同の贖罪としての人間の犠牲の恐ろしさを、あたかもウェヌスの隠蔽に加担しているかのように省略しています。[264]
ローマのボナ・デア（その儀式はテスモフォリアに最も似ていると思われる）がどのようにして女神になったかという説の一つに、近親相姦が関係している。[265]ほとんどの説話では、ボナ・デアは、夫のファウヌスがワインを飲んでいるのを見つけてギンバイカの枝で殴り、ある説では死に至らしめた[266]ことで神格化されるが、マクロビウスは彼女を娘として持ち、ワインを勧めてもセックスを拒否したためギンバイカで殴った。後代の伝承ではサテュロスのような特徴で描かれることが多いファウヌスの手の中で、ヴィーナスのギンバイカは「過度の性的欲望」の道具となる。[267]ボナ・デアの儀式には男性もミルトスも参加禁止とされ、[268]彼女の神殿はアヴェンティーノの斜面、[269]ミルトスの谷の上に位置していた。そこでは「馬のような」ネプチューンがサビニの処女の誘拐を司った。
ウェルティコルディアの神話では、獣のような性的行為の脅威は、オウィディウスのウェヌスの水浴の記述におけるサテュロスによって表されている。[270]また、馬に乗った処女の奇跡によって表されている。処女の遺体には、通常であれば強姦と解釈されるような痕跡が見つかっている。[256]ドイツの文献学者カール・コッホは、ウェヌス・ウェルティコルディアの神殿を求めるシビュラの協議が、ギリシャ神や他の神々のローマへの移送の場合と同様に、アポストロフィアのモデルを直接規定した可能性があると示唆した。[81]
ヴィーナスの裸体
ウェヌス・ウェルティコルディアの祭日は、女性が公然わいせつになる4月の2つの祭日のうちの1つで、2つ目は4月末に始まり5月まで続いたフロラリアの舞台公演である。 [271]しかし、フロラリアでは芸人や売春婦の体がさらされた。カレンダーでは、立派な婦人でさえ、足元まで覆う長いドレス(ストーラ)と髪を束ねるヘッドバンド(ヴィッタエ)など、そのことを示す衣服を脱いだ。[272] ヴァレリウス・マクシムスは、ストーラに一種の不可侵性を与え、たとえ婦人が逮捕されたとしても、家族以外の誰かを意味する「異邦人」の手[y]に触れてはならないと述べた。[273]防護服を不本意に脱ぐことは違反となるが、自発的に脱いで裸体を取り戻すことは力を持つ。「ゴルゴンの目のように、それは麻痺させることも保護することもできる。」[274]古代ギリシャと古典ギリシャでは女性の裸はタブーであったが、「立派な女性の裸」はエトルリア人を通じてイタリアに持ち込まれ、ヘレニズム時代のアフロディーテの形をとった。[275]
恥じらいのヴィーナス像は裸の女神を表しており、その手の位置は明らかに防御的ではなく、むしろ女性の体の性感帯を観察者に指示している。 [276] [277] [278]布やドレープが時折見られるが、これはヴィーナスが服を脱いだばかりなのか、それともこれから着ようとしているのかについては曖昧であり、マザランのヴィーナス（この記事の冒頭）など、いくつかのバージョンではストリップを示唆している。[279]ヴィーナス像で4月を表している古代のカレンダーには、恥じらいのポーズやアナデュオメネのポーズのヴィーナスが描かれている。[280]裸のヴィーナスを真似ることで社会的地位が明らかに消滅したように見えるが、浴場で宝石を身につける習慣によって再交渉された。これは、これらの裸の像に宝石をちりばめることでモデル化され、排水溝での考古学的発見によって記録されている。[281]
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アナデュオメネとプディカの両タイプのウェヌスは、水から上がることと関連付けられており、時には水入れ（水瓶）[283]やイルカで示され、水浴は海からの女神の誕生の再現である。4月のカレンダーで髪を垂らしたウェヌスのオウィディウスの描写は、アウグストゥスが神格化されたユリウス神殿に展示したアナデュオメネのポーズの絵画に触発されたのかもしれない。[284]しかし、プディカはよく髪を整えられている。ローマの老婦人は、アナデュオメネのようなゆるく濡れた髪で描かれることはなかった。[285]そこからは、完全に制御されていないかもしれないエロティシズムが発散された。念入りに結われた髪型は、単なる装飾ではなく、道徳的な意味で「高潔」なものだった。[286] [121]博学者ウァロは、ローマの貴婦人の髪型は「安全」を意味するtutusからtutulusと呼ばれ、都市の城塞のようにarxというあだ名もつけられたと述べています[121]。機能的には、ウェスタの処女がその役割を果たせなくなった後、貴婦人が都市を守るためにウェルティコルディアの信仰が確立されました。[287]そして、4月1日の儀式で女性たちがヴィーナスの役割を再現したのと同様に[288]、彼女たちは文字通り彫刻のヴィーナスとして描かれ、伝統的な女神の体型に自分の肖像の頭が置かれました[289] [290] 。これは、皇帝の妻から成功した解放奴隷の女性まで、それを買う余裕のある人だけが利用できる高価な自己表現の形態でした[291] 。裸ではありますが、彼女たちの肖像画は「完璧な控えめさと落ち着き」を示しています。[292]
参照
- ダンテ・ゲイブリエル・ロセッティによるラファエル前派の寓意画「ウェルティコルディアのヴィーナス」（1868年）
- 夫を喜ばせる女神、デア・ヴィリプラカ
注記
- ^ ウェヌス・ウェルティコルディアと4月のカレンダーの儀式に関する古代の文献資料には、4月のカレンダーに関連する慣習と神話に関するオウィディウス『Fasti』 4 、模範的な女性としてのスルピシアとウェヌス・ウェルティコルディアの目的に関するウァレリウス・マクシムス『 Fasti 』8.15、フォルトゥナ・ウィリリスの儀式に関するアウグストゥス朝の学者ウェリウス・フラックスに由来する『Fasti Praenestini』 、クラウディア・クインタの前例としてのスルピシアの任命に関するプリニウス『博物誌』 7.120 (34) 、プルタルコス『ローマの質問』 83の人身御供に関するセクションでこの神童について語っている部分、カッシウス・ディオ『ウェスタルのスキャンダルに関する途中経過』などがある。マクロビウス、サトゥルナリア1.12.15 (1.56.20/23 W)、ウェリウス・フラックスより。ユリウス・オブセクエンス37、天才物語。オロシウス5.15、これも天才物語。これらの資料は細部において矛盾している点がある。「いくつかのテキストに無理を加えない限り、すべてのテキストを一致させることは不可能である」。[12]
- ^ 紀元前237年という最も古い日付は、フルウィウス・フラックスが執政官の夫であると正しく特定され、彼の妻が彼の執政官在任中にこの職務を行ったと仮定するのが正しいとすれば、彼が執政官を務めた他の執政官在任期間は紀元前224年、212年、209年である。[18]
- ^ このデナリウスのより明確な例は、Coin Talk に掲載されています。2019 年 10 月 21 日に投稿され、2024 年 10 月 13 日にアクセスされました。
- ^ プルタルコス、Quaestiones Romanae 83、バビットのギリシャ語版 (1936)。
- ^ 英語で Stellate Plain と翻訳されている地名は、ラテン語ではager Stellas、Stellatis、Stellatusなどさまざまな名前で使用されています。
- ^ ジュリアス・オブセクエンス37。
- ^ オロシウス 5.15.20–21.
- ^ Julius Obsequens 37:ヴァージニバスの悪名と、事前の準備、装飾の分散に関する応答。
- ^ ゴルゴンの頭は、プリエネのデメテル神殿で発見された像のように性器と具体的に結び付けられており、処女神アテナの盾を含む鎧に「戦争魔術」の一形態として展示されていた。[84]
- ^ アスコニウスの発言は明白であり[1]、クラーク版のこの時点では批判的装置に核心や原稿の相違は見られない。しかし、一部の学者は[99]、最初の裁判で教皇によって有罪判決を受けたのはマルシアだけであると主張している。
- ^ オウィディウス、Fasti 4.156: forma et mores et bona fama ; この文章中の「花嫁」という言葉は、 nurusであり、「義理の娘」の意味を拡張したものである。
- ^ 芸術的には、オウィディウスの洗礼の描写は、カリマコスの賛歌第5番『ラウトロ・パラディス（パラス浴場）』[137 ]を、言葉遣い、韻律、[139]および花や金で飾られた装飾などのイメージにおいて、あからさまに彷彿とさせます。[140]しかし、「パラス浴場の中心にある禁欲のテーマはひっくり返されています」。[141]パラス・アテナは処女神であり、カリマコスは男性に彼女を見ないように警告しています。なぜなら、性転換の予言者テイレシアスが彼女の入浴を偶然見つけたとき、彼女は男性を盲目にしたからです。 [142] [141]賛歌は、彼女が戦車から馬を解き、馬を洗って世話をする場面で始まります。[143]これは、ウェルティコルディアの神話における不吉で暴力的な馬の要素とは対照的です。キルクス・マッシモスの近くにはウェヌス神殿が並んでいるにもかかわらず、ウェヌスが戦車に乗って描かれる場合、通常は白鳥や鳩、あるいはポンペイの壁画に描かれている、船首のような形をした戦車に乗った都市の習合された守護神ウェヌスを描いた象によって描かれる。スタティウスのテーバイスでは、戦争に出発するマルスの「沸き立つ戦車」の進路を遅らせることができるのはウェヌスだけである。[144]
- ^ オウィディウス、ファスティ4.161;共和党時代の終わり頃、ルクレティウスはエピクロス詩「自然の詩」の冒頭でヴィーナスをアエネアスの家系の始祖であるアエネアドゥムの母星として引用しました。 [147] [148]
- ^ヴィーナスとマルスがウルカヌス を寝取るというジョークはギリシャから輸入されたものだ。しかし、ローマ文学では少なくとも喜劇作家ナエウィウス（紀元前3世紀）と同じくらい古い。[164]
- ^ モリー・パスコ・プランジャーは次のようにまとめている。「この伝統では、2 人の女神の儀式は互いに密接に絡み合っている。女神の祭りの暦上の一致と、女神たちの祭儀の関係については、2 つの解釈が可能である。1) 2 つの祭儀は、基本的に目的と意味において関連しており、日付の一致がその関係を表している。2) 2 つの祭儀はもともと無関係であったが、日付の一致によって互いに関連して解釈されるようになった。現代の学問では、2 つの儀式は関連しているという点で概ね一致しているが、祭りの本来の主役がヴィーナスかフォルトゥナのどちらであったか、どの儀式に誰が参加したか、そしてその儀式が何を意味していたかについては意見が分かれている。」[173] 20世紀初頭、ウィリアム・ウォード・ファウラーとウベルト・ペスタロッツァは、沐浴を「豊穣」の儀式とみなし、フォルトゥナ・ウィリリスを本来崇拝されるべき女神とみなした。20世紀半ばには、ロバート・シリング、チャラル・フロラトス、フランツ・ベーマーは、ヴィーナスをこの祭日の主な崇拝対象とみなした。[174]ジェームズ・ハルポーン（1976年）は、「カレンダーにおけるフォルトゥナ・ウィリリスへの女性の信仰は、ヴィーナス信仰とは何の関係もない。フォルトゥナ・ウィリリスはフォルトゥナ・ムリエブリスの対極である」と述べている。彼は、ウェルティコルディア信仰は広く道徳的な目的を持ち、2人の女神は補完的であり、「階級の違いによって信仰が分かれていたという証拠」は見つかっていない。[175] 1980年代のジャクリーヌ・シャンポーによるフォルトゥナに関する包括的な研究は、フォルトゥナの優先性を支持している。[176]アリアドネ・ステープルズ（1998）は、「フォルトゥナ・ヴィリリスは…ヴィーナスの崇拝的称号に過ぎない。別の存在を示すことを意図した名前ではない。フォルトゥナ・ヴィリリスはヴェルティコルディアと同じ力を持っている」と主張している。[177] セリア・シュルツ（2006）は、4月のカレンダーを「夫婦と社会の分裂を強化する一対の崇拝の日」の1つとして扱っており、[178]アニス・ストロング（2016）は、2人の女神は別個のものであるが、儀式の参加者は、エリート女性の特定の特権を除いて、厳密に分離されていないことに概ね同意している。[179] TPワイズマン（2008）は、「[オウィディウスのファスティの]この複雑な一節の構成は、フォルトゥナ・ウィリリスへの捧げ物がウェヌス儀式の不可欠な部分であることを明確に示している…それは2人の女神が関与する単一の儀式であり、紀元前3世紀または2世紀に古代のフォルトゥナ崇拝がウェヌス・ウェルティコルディアと組み合わされた結果であることは間違いない」と書いている。[180]
- ^ バルキエージ[147]とワイズマン[183] は、オウィディウスの『アエネアデス』は、少なくとも当時のすべての女性が公共の浴場に参加していたことを示していると主張している。下層階級の女性だけではない。しかしワイズマンは、最高位の婦人たちはドムスの半公共の空間で入浴し、望まれる受精は夫婦のベッドかアトリウムのレクトゥス・ジェニアリスで行われたのではないかと推測している。[184]ステープルズは、 accipit ille locus … cunctas ( Fasti 4.147、「その場所」[浴場]はすべてを受け入れる) というフレーズを指摘し、 cunctae [女性たち]が行の最後の強調位置を占めている。[177]
- ^ 古典ラテン語におけるウェヌスの通常の形容詞形はvenereusであり、アウグスティヌスは文体上の選択としてvenerales を使っていることを意識している: nec venerales, ut ita dicam, epulas cogitemus (「そして、私が言うように、ウェヌスの饗宴にこだわらない」)。古代におけるveneralisの唯一の他の使用法は、祭りの名前の中性複数形Veneraliaであり、これも先例として 4 世紀に初めて登場する。[204]
- ^ 後期ローマ帝国では、2世紀末からローマ社会にオネスティオーレスとヒュミリオレスの区別が生まれ、デキュリアル以上の地位を得た者は法律で特権を与えられ、卑しい生まれの者はかつて奴隷にのみ与えられた刑罰や障害の対象となった。この法的に成文化された区別は、共和政と帝政の時代には緩やかな社会的意味でのみ存在し、理論上は少なくともすべての市民が同じ権利を持ち、自由民の男性市民は公的生活において特権を行使していた。オウィディウスとウェリウス・フラックスにおけるヒュミリオレスという言葉の使用は、より一般的な一般の、卑しい、エリートでも上流階級でもないという意味である。[221]
- ^ ワーゲンフォールトは、もともと中性名詞のヴィーナスが力（時にはアエストゥス（うねり、沸き立つ熱、潮流））を意味する古風な意味を持っているため、この女神はメフィティス（ウェルギリウスの『アエネイス』 7.568以降ではエリニュスと関連づけられている）、リビティナ、クロアキナなど、現代人の心には魅力的で誘惑的なヴィーナスという概念に違和感を覚える、まったく異なる神々を包含できるのだと主張している。[247]
- ^ 最初にミルトルのオベーションを受けたのは、紀元前503年、サビニ人に対する勝利に対してプブリウス・ポストゥミウス・トゥベルトゥスであった。プリニウス『博物誌』 15.125 (38)。
- ^ 1918年 ローブ古典図書館訳『拒絶者』より。
- ^ パウサニアス（8.25.4–7）は、デメテル・エリニュスがテルプーサで崇拝されていたと記録している。そこでは、彼女はポセイドンによって種馬の姿で強制的に妊娠させられた神話上の馬アリオンの母とみなされており、これはアリオンの系図のいくつかのバージョンの1つである。 [258]彼女の崇拝には、入信の儀式が含まれていた可能性がある。[259]
- ^パイドラは パシパエの娘であり、パシパエは雄牛に乗れるように雌牛に変装していた。アフロディーテに関する罪は一族の間で受け継がれていた。
- ^パウサニアス（9.16.3–4）は テーベにある3体のアフロディーテの木像について述べている。それらは非常に古いもので、テーベの伝説的な創始者カドモスの妻ハルモニア（ローマのコンコルディア、ただしイオハネス・リドゥスはカレンズのアフロディーテをホモイアの性質と関連付けている）の奉納物であったと言われている。アポストロフィアはその3体のうちの1体だった。テーバイドにおけるヴィーナスとマルスの描写については、スタティウスはテーベのアフロディーテとアレスの伝統を参考にしている。この2人にはデメテルとポセイドンの以前の役割が移されていた。テーベの伝統では、ヴィーナスはハルモニアの母であった。[256] [263]
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