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迷信とは、実践していない人々によって非合理的または超自然的であると考えられるあらゆる信念や慣習のことである。これは一般的に、幸運、運命、魔法、お守り、占星術、占い、精霊、および特定の超常現象の存在に関する信念や慣習に適用され、特に、将来の出来事が特定の無関係な過去の出来事によって予言できるという信念である。[ 1 ] [ 2 ]
迷信という言葉は、支配的な宗教に迷信が含まれているかどうかに関わらず、特定の社会の大多数によって実践されていない宗教を指すためにも、また反宗教的な人々によってすべての宗教を指すためにも使用されます。[ 1 ]
迷信の定義は様々だが、一般的には、世界の科学的知識と矛盾する非合理的な信念として説明される。スチュアート・ヴァイスは、迷信の「想定される作用機序は、物理世界の理解と矛盾する」と提唱し、ジェーン・ライゼンは、これらの信念は科学的に間違っているだけでなく不可能であると付け加えている。[ 3 ] [ 4 ]同様に、リサン・ダミッシュは、迷信を「一連の出来事と論理的に関連していない物体、行動、または状況がその結果に影響を与えるという非合理的な信念」と定義している。[ 5 ] [ 6 ]デール・マーティンは、迷信は「現代科学によって否定された、原因と結果についての誤った理解を前提としている」と述べている。[ 7 ]オックスフォード英語辞典[ 8 ]では迷信を「非合理的、根拠のない」と説明し、メリアム・ウェブスター辞典では「因果関係、信念、または慣習に関する誤った概念」[ 9 ]、ケンブリッジ辞典では「人間の理性や科学的知識に基づかない」と説明しています。[ 10 ]この迷信的慣習の概念は、結果と因果関係はありません。[ 11 ]
ヴァイスとマーティンは、迷信とみなされるものは文化や時代によって異なると主張している。ヴァイスによれば、「ある文化がまだ科学を基準として採用していない場合、私たちが魔法や迷信と考えるものは、より正確にはその地域の科学や宗教である」[ 3 ] 。デールは、迷信は現代では場違いだと考えられることが多く、現代科学とその合理的または非合理的という概念の影響を受けており、古い民衆の信仰や慣習の名残として生き残っていると指摘している[ 9 ] 。
ヴァイスは、迷信は非合理的で文化に依存するだけでなく、道具的でなければならないと提唱している。つまり、迷信を信じる人は、賞を獲得する確率が高まるなど、実際の効果を期待している。この区別は、参加者が単に娯楽を期待するだけの慣習を除外する。[ 3 ]
ある文化圏で一般的に受け入れられている宗教とは異なる宗教的慣習は、迷信的であると言われることがあります。同様に、既存の宗教共同体に持ち込まれた新しい慣習も、排除しようとする試みの中で迷信的であるとレッテルを貼られることがあります。また、過剰な信仰心の表出も、しばしば迷信的な行動とみなされてきました。[ 1 ] [ 12 ] [ 13 ]
古代において、ラテン語のsuperstitio は、ギリシャ語のdeisidaimoniaと同様に、誇張された儀式や予言に対する軽信的な態度と結びついていました。[ 14 ] [ 8 ] [ 1 ]神々との関係を政治的、社会的な観点から捉えていたギリシャやローマの多神教徒は、奴隷が残酷で気まぐれな主人を恐れるように、神々のことを考えて常に恐怖に震える人間を軽蔑しました。ローマ人が「迷信」と呼んだのは、まさにこのような神々への恐怖でした (Veyne 1987, p. 211)。キケロ(紀元前 106-43 年)は、迷信を当時の主流の宗教と対比させ、次のように述べました。「迷信を破壊しても宗教は破壊されない」。[ 15 ] ディドロの18世紀の『百科全書』は迷信を「宗教全般の行き過ぎ」と定義し、特に異教と結びつけている。[ 16 ]
1520年に著した『教会のバビロン捕囚に関する序論』の中で、教皇制を「あらゆる迷信の源泉」と呼んだマルティン・ルターは、教皇たちを迷信深いと非難している。
というのも、これほど学識のある教皇が少なかった名高い司教区は他にほとんどなく、暴力、陰謀、迷信においてのみ、これまで他の司教区を凌駕していたからである。 千年前にローマ教皇座を占めていた人々と、それ以降に権力を握った人々とはあまりにも大きく異なっているため、前者にも後者にもローマ教皇という名を名乗ることを拒否せざるを得ない。[ 17 ]
カトリック教会の現行の教理問答は、迷信を罪深いものとみなしています。それは「宗教の倒錯的な行き過ぎ」を意味し、神の摂理に対する信頼の欠如（¶ 2110）であり、十戒の第一戒に違反する行為であるとされています。この教理問答は、カトリックの教義が迷信的であるという非難に対する反論となっています。
迷信とは、宗教的感情およびこの感情が課す実践からの逸脱である。それは、真の神への礼拝にさえ影響を及ぼす可能性がある。例えば、本来は合法または必要な行為に、何らかの形で魔術的な重要性を帰する時などである。祈りや聖礼典の効力を、それらが要求する内面的な心構えとは切り離された、単なる外面的な行為に帰することは、迷信に陥ることである。マタイによる福音書23章16-22節 （¶ 2111）参照。
ディーター・ハーメニングの1979年の著書『迷信』では、迷信を魔術、占い、慣習の3つのカテゴリーに分類している。[ 18 ] 慣習のカテゴリーは 「兆候」と「時間」に細分化される。[ 2 ]時間のサブカテゴリーは、犬の日、エジプトの日、年の予報、太陰暦など、さまざまな日に関連する慣習のような時間的予言を構成する一方、兆候のカテゴリーは、特定の動物の行動（鳥の鳴き声や馬のいななきなど）や彗星の目撃、夢などの兆候を構成する。[ 2 ]ラースロー・サンドール・シャルドネンスによれば、兆候のサブカテゴリーは通常、兆候の解釈を助ける可能性のある観察者を必要とし、そのような観察者は必ずしも観察に積極的に参加する必要はない。[ 2 ] [ 19 ] シャルドネンによれば、占いのカテゴリーの参加者は、単なる観察を超えて、特定の行為に積極的に参加する必要があるかもしれない。[ 2 ]占いの迷信の例としては、司法占星術、降霊術、占術、くじ引き、地相占い、風相占い、予言などがある。[ 2 ]シャルドネンは、魔術のカテゴリーに属する迷信は極めて秘教的で儀式的であると述べている。例としては、魔術、薬、呪文、お守りなどがある。 [ 2 ]シャルドネンは、観察のカテゴリーには観察者が必要であり、占いのカテゴリーには観察すべきことを告げる参加者が必要であり、魔術には未来に影響を与えるために手順に従わなければならない参加者が必要であり、これら 3 種類の迷信には参加と知識の段階が上がる必要があると述べている。[ 2 ]
シャルドネンは「予言」を、特定の儀式や秩序を体系的に適用することで未来の知識を期待する迷信の要素と定義し、[ 2 ] [ 20 ] それを分類しようとして次のように書いています。「予言は、観察と占いの間のどこかに位置するようで、時間的予言の優位性から、時間の観察が最も頻繁に表されます。[ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
シャルドネンは、預言を占いの範疇に分類している。例としては、 旧約聖書の預言者、聖書の 類型論的寓話、審判の日の前の15の兆候、聖人によって語られた多くの預言などが挙げられる。シャルドネンはさらに、宗教的経験の多くの側面が預言と結びついているため、中世の 教会はそれを容認していると指摘している。[ 2 ] [ 23 ] シャルドネンは、預言の種類を(1)神またはサタンとその手下によって霊感を受けたもの、(2)「ゲシンデル的」なもの、(3)「ウィグルング」の例（神または地獄の霊感がなく、「ゲシンデル的」でもない）に分類できると述べている。しかし実際には、預言に関する言葉のほとんどすべては霊感を受けたものとして解釈されるべきである。[ 2 ]
何かを迷信と呼ぶことは、一般的に軽蔑的な見方を表す。日常会話でそのように呼ばれるものは、民俗学では一般的に民間信仰と呼ばれる。[ 24 ]
ラースロー・サンドール・シャルドネンスによれば、オックスフォード英語辞典（OED）の定義は、迷信の体系を十分に説明することなく、「恐怖と無知」に価値判断と帰属を委ねている。[ 2 ]シャルドネンスは、OEDの指示における宗教的要素は、遵守の体系として理解されておらず、辞書編纂者による高次の存在への信仰を示していると述べている。[ 2 ]
リチャード・ウェブスターの『迷信百科事典』は、多くの迷信が宗教と関連していること、人々が迷信に関してそれぞれ主観的な認識を持っていること（ある信仰を持つ人々は、別の信仰を持つ人々を迷信深いと見なす傾向がある）を指摘している。コンスタンティヌスは異教を迷信とみなした。一方、タキトゥスはキリスト教を有害な迷信とみなした。タルソスのサウロとマルティン・ルターは、キリストを中心としていないものはすべて迷信であると認識した。[ 25 ]デール・マーティンによれば、「迷信」を構成するものについての意見の相違は、ある文化から別の文化に移ると明らかになることがある。[ 26 ]
ラテン語の語源は動詞super-stare「上に立つ、上に立つ、生き残る」から明らかですが、本来の意味はあまり明確ではありません。「驚きや畏敬の念をもって物の上に立つ」[ 27 ]と解釈することもできますが、他の可能性も示唆されています。例えば、過剰さ、つまり宗教儀式を行う際の過剰な厳格さや儀式性、あるいは古い非合理的な宗教的習慣の存続などです。[ 28 ] [ 29 ]
名詞としての最も古い用例はプラウトゥス、エンニウス、そして後に大プリニウスに見られ、占いの術という意味で使われている。[ 30 ]リウィウスやオウィディウスの古典ラテン語での使用から、今日のような軽蔑的な意味、つまり神々への過度の恐怖や不合理な宗教的信念という意味で使われるようになった。これは、神々への適切で合理的な畏敬の念であるreligioとは対照的である。キケロはこの用語をsuperstitiosiから派生させ、文字通り「残された者」、つまり「生存者」、「子孫」という意味で、子供たちが自分たちより長生きして必要な葬儀の儀式を執り行ってくれることを願う親の過度の不安と結びつけた。[ 31 ]
マイケル・デイヴィッド・ベイリーによれば、プリニウスの用法によって魔術は迷信に近づき、ローマ当局がキリスト教徒に対して初めて迷信的であると非難した。その一方で、初期のキリスト教の著述家は、ローマや異教のすべての宗教を迷信的であり、偽りの神々、堕天使、悪魔を崇拝するものとみなした。キリスト教の用法によって、ほぼすべての形態の魔術が迷信の一形態として記述されるようになった。[ 32 ]
1948年、行動心理学者のBFスキナーは『実験心理学ジャーナル』に論文を発表し、その中で、迷信的な行動と思われるものを示したハトについて記述した。1羽のハトはケージの中でくるくる回り、別のハトは振り子のように頭を振り、他のハトもさまざまな行動を示した。これらの行動はすべて、給餌器から餌を得ようとして儀式的に行われたが、給餌器はハトの行動に関係なく一定の時間間隔で餌を出すようにすでにプログラムされていたため、スキナーはハトがこれらの行動を行うことで給餌スケジュールに影響を与えようとしていると考えた。そして彼はこれを人間の迷信的行動の性質に関する命題へと発展させた。[ 33 ]
スキナーの、ハトの行動の本質は迷信であるという理論は、スタッドンやシメルハーグなどの他の心理学者によって異議を唱えられ、彼らはハトの行動に対する別の説明を理論化した。[ 34 ]
スキナーがハトの迷信的な行動の根源について行った解釈には異論があるものの、彼の強化スケジュールの概念は人間の迷信的な行動を説明するために用いられてきた。もともと、スキナーの動物実験では、「ハトの中には、最初は間欠的強化に基づいて条件付けされていたにもかかわらず、強化なしで最大1万回反応するものもいた」[ 35 ] 。他の強化スケジュール（例えば、固定比率、固定間隔）と比較すると、これらの行動は消去に対しても最も抵抗力が強かった[ 35 ]。これは部分強化効果と呼ばれ、人間の迷信的な行動を説明するために用いられてきた。より正確に言えば、この効果は、個人が強化を期待して行動を行い、強化が得られないように見える場合、実際には個人の中に持続感が生じることを意味する[ 36 ] 。
より単純な観点から言えば、自然淘汰は、過度に一般化された弱い関連性やヒューリスティックを生み出す傾向を強化する傾向がある。正しい関連性を作ることで生存上の大きな利点がある場合、それは多くの誤った「迷信的な」関連性を作ることのマイナス面を上回るだろう。 [ 37 ]また、強迫性障害と迷信の間には関連性があるかもしれないと主張されている。[ 38 ]迷信は、論理や事実ではなく、偶然や文化的伝統に根ざした、長年信じられてきた信念であるとされている。[ 39 ]
迷信を伴う強迫性障害は、「魔術的思考」と呼ばれることが多い[ 40 ]。この種の強迫性障害の症状を持つ人は、特定の強迫行為に従わないと、自分または他人に何か悪いことが起こると信じている。迷信的な強迫性障害は、強迫性障害を持つ人なら誰にでも現れる可能性があるが、宗教的背景を持つ人や、魔法を信じて儀式を行う文化の中で育った人に多く見られる[ 41 ] 。前述の記事で述べたように、迷信と予言は時として結びついている。宗教的または迷信的な強迫性障害を持つ人は、強迫行為を行い、儀式的な行動をとることがある[ 42 ] [ 43 ] 。 「魔術的思考」の強迫性障害を持つ人は、行動を起こしても実際に誰かを「救う」ことはできないと気づいているかもしれないが、特定の行動をとらないと誰かが傷つくかもしれないという恐怖があまりにも強いため、念のため行動してしまう。迷信的な強迫性障害を持つ人は、「不運」と見なされるものを避けるためにあらゆる手段を講じる。例えば、建物の13階、13番目の部屋、特定の数字や色など、そうでないと恐ろしいことが起こると信じているからです。ただし、迷信的な強迫性障害は逆の働きをすることもあり、特定の衣服や宝石を常に身につけたり、バッグなどの特定のアイテムを持ち歩いたりすることで「幸運」がもたらされ、良いことが起こると信じています。[ 40 ]
ジェーン・ライゼンによる最近の理論では、迷信とは、人々が間違っていると認識しながらも、状況に対する直感的な評価として生じた際に修正するのではなく、そのまま受け入れてしまう直観であると提唱している。彼女の理論は、推論の二重過程モデルに基づいている。この見解では、迷信は「システム1」の推論の出力であり、「システム2」によって発見されても修正されないものである。[ 4 ]
人々は、迷信が新たな結果を生み出すのではなく、現在起こりうる結果の可能性を変えることによって出来事に影響を与えると考えているようだ。例えば、スポーツイベントでは、幸運をもたらす儀式や物は、そのスポーツにおける選手の全体的な能力を高めるのではなく、選手が最高のパフォーマンスを発揮する可能性を高めると考えられている。[ 44 ]
心理学者のスチュアート・ヴァイスは、2010年頃までは「ほとんどの研究者は迷信は非合理的だと考え、なぜ人々が迷信深いのかを解明することに重点を置いていた」と指摘している。ヴァイスは続けて、パフォーマンスと迷信的な儀式の関係を調べた研究について説明した。予備的な研究では、そのような儀式はストレスを軽減し、それによってパフォーマンスを向上させる可能性があることが示されているが、ヴァイスは「…迷信だからではなく、儀式だからだ…つまり、本当の魔法はないが、プレッシャーのかかる活動を行う前に儀式的な一連の動作を行うことで、少しばかり心を落ち着かせる魔法がある…どんな古い儀式でも構わない」と述べている。[ 45 ] [ 46 ]
人々は、主に2つの状況下で、出来事を超自然的な原因（心理学的には「外的原因」）に帰する傾向がある。
ジョン・C・モーウェンらによる消費者行動分析によれば、迷信はヒューリスティックツールとして用いられ、様々な消費者行動に影響を与えている。[ 49 ] [ 11 ]ジョン・C・モーウェンらは、一連の先行要因を考慮した後、特性としての迷信は、占星術への信仰や一般的な否定的な迷信（例えば、黒猫への恐怖）など、幅広い消費者の信念を予測すると述べている。一般的に迷信深い傾向は、ギャンブルへの持続的な気質、プロモーションゲームへの参加、株式への投資、迷信的な電子メールの転送、幸運のお守りの保持、スポーツファンとしての振る舞いなどにつながる。[ 49 ] [ 11 ]さらに、人々が旅行や高額商品の購入、ビジネスを行うことを拒否するため、毎週金曜日の13日には7億ドルから8億ドルの損失が発生していると推定されている。[ 50 ]
古代ギリシアの歴史家ポリュビオスは、著書『歴史』の中で迷信という言葉を用い、古代ローマではその信仰が帝国の結束を維持し、帝国の道具として機能していたと説明している。[ 51 ]
古典時代には、哲学者と神学者の間で神の存在が活発に議論され、その結果、迷信への反対が生じた。ローマの詩人であり哲学者でもあるルクレティウスが著した詩『事物の本性について』は、迷信への反対をさらに発展させた。キケロの著作『神々の本性について』もまた、迷信という言葉自体だけでなく、現代の迷信の概念の発展にも大きな影響を与えた。キケロは迷信と宗教を区別したが、ルクレティウスは宗教という言葉のみを使用した。キケロにとって迷信とは「神々への過剰な恐怖」を意味し、「迷信は廃止されるべきであり、宗教は廃止されるべきではない」と書いた。ローマ帝国はまた、他人に過剰な宗教的恐怖を煽る者を非難する法律を制定した。[ 52 ]
中世においては、神が世界の出来事に影響を与えているという考えは、ほとんど異論なく受け入れられていた。神明裁判は頻繁に行われていたが、フリードリヒ2世（西暦1194年- 1250年）は、神明裁判を「非合理的」であるとして明確に禁止した最初の国王であった。[ 53 ]
失われた古典作品の再発見（ルネサンス）と科学の進歩により、迷信に対する不信感が着実に高まっていった。より合理主義的な新しい視点が解釈に用いられるようになった。迷信への反対は啓蒙時代の中心であった。公然と、かつ文書の形で迷信を批判した最初の哲学者は、啓蒙時代の重要人物であるバールーフ・スピノザであった。 [ 54 ]
ほとんどの迷信は何世紀にもわたって発生し、宗教的信念や自然環境などの地域的および歴史的な状況に根ざしています。たとえば、ヤモリは中国を含む多くのアジア諸国で薬効があると信じられています。[ 55 ]
中国では、風水はさまざまな場所に悪影響があるという信念体系であり、例えば、家の北西の角にある部屋は「非常に悪い」とされています。[ 56 ]同様に、数字の8は中国では「幸運の数字」であり、中国の住宅市場では他のどの数字よりも一般的です。[ 56 ]
世界には迷信と結びついている動物が数多く存在する。西洋の人々は、黒猫が道を横切ると不吉な前兆となることをよく知っている。[ 57 ]機関士は、ウサギが道を横切ると不運だと信じている。[ 58 ]国際自然保護連合（IUCN）によると、ブラジルの一部の地域では、オオアリクイ（Myrmecophaga tridactyla）が、目の前を横切って不運をもたらすことを嫌うドライバーの標的になっている。[ 59 ]
北方のカーディナル（Cardinalis cardinalis）は、古くからの民間伝承によれば、天からの訪問を受けることと関連付けられています。[ 60 ]その名前はローマ・カトリック教会の枢機卿と結びついており、[ 61 ]この象徴的な鳥の目撃は、ポジティブさと希望を示しており、「天使が近くにいるときにはカーディナルが現れる」という引用文に説明されています。[ 60 ]
特定の数字は、特定の文化やコミュニティにとって重要な意味を持ちます。建物のエレベーターパネルで特定の階を省略することはよくあることで、特定の数字に強い嫌悪感を抱く人々を表す特定の用語があります。[ 62 ] 例えば、13恐怖症は、13という数字に対する恐怖です。 [ 63 ]同様に、東アジアでは、中国語やその影響を受けた言語で「四」（中国語sì）と「死」（sǐ ）という単語が（ほぼ）同音異義語であるため、多くの文脈で4という数字が避けられています。これは、テトラフォビア（古代ギリシャ語のτετράς （tetrás）「4 」と古代ギリシャ語のφόβος （phóbos）「恐怖」に由来）として知られています。広く信じられている迷信は、聖書の黙示録で獣の数字として挙げられている666という数字に対する恐怖です。この恐怖症はヘキサコシオイヘキセコンタヘキサフォビアと呼ばれます。
迷信と結びついた物は数多くあります。大恐慌時代には、人々がウサギの足を常に持ち歩くのが一般的でした。[ 64 ]コロナウイルスのパンデミックの間、インドネシアの一部の人々は、ココナッツの葉で作られた伝統的な手作りマスクであるテテク・メレクを作り、住人の安全を守るために戸口に吊るしました。
迷信によれば、鏡を割ると7年間不運が続くと言われている。[ 65 ]古代ローマから北インドまで、鏡は丁寧に扱われてきたか、あるいは全く避けられてきた。[ 64 ]
蹄鉄は古くから幸運をもたらすものと考えられてきた。蹄鉄をどちら向きに釘付けにするかについては意見が分かれている。蹄鉄が幸運をつかむように、端を上向きにすべきだと言う人もいれば、蹄鉄が下向きだと幸運が失われると言う人もいる。また、蹄鉄が下向きにすれば、家に入る人に幸運が降り注ぐと言う人もいる。迷信深い船乗りは、マストに蹄鉄を釘付けにすると船が嵐を避けるのに役立つと信じている。[ 66 ]
中国では、ノコギリソウとべっ甲は縁起が良いとされ、ほうきには多くの迷信が結びついています。新年の3日以内にほうきを使うと幸運を掃き飛ばしてしまうため、縁起が悪いとされています。[ 67 ]
西洋では、梯子の下を歩かない、木を叩く、容器をこぼした後に肩越しに塩を撒く、屋内で傘を開かないなどの習慣がある。中国では、特定の色の服を着ると幸運が訪れると信じられている。[ 67 ]
「Break a leg」は、演劇やその他の舞台芸術の文脈で、演者に「幸運を祈る」という意味で使われる典型的な英語の慣用句です。起源が不明な皮肉または比喩的な表現（死んだ比喩）である「break a leg」は、俳優や音楽家が舞台に上がる前やオーディションの前によく言われます。英語では（ドイツ語が起源かもしれませんが）、この表現はおそらく1930年代または1920年代に米国でこの文脈で初めて使用され、[ 68 ]当初は特に演劇との関連なしに記録されていました。プロのダンサーの間では、伝統的な言い回しは「break a leg」ではなく、フランス語の「merde」です。[ 69 ]
迷信的な行為の中には、実用的な起源を持つものもある。18世紀のロンドンでは、傘を室内で開くことは物理的な危険であった。当時の傘は金属製の骨組みで、バネ式の機構が扱いにくく、「室内で開くのは本当に危険」だったからである。[ 70 ]
実用的な起源を持つもう一つの迷信は、線路を渡る前に左右に軽く息を吹きかけることで安全な旅をし、その際に左右を確認するというものである。[ 71 ]
ある教皇が少なかった有名な司教区は他にほとんどなく、暴力、陰謀、迷信においてのみ、これまで他の司教区を凌駕していた。千年前にローマ教皇座を占めていた人々は、
それ以降に権力を握った人々とは大きく異なっており、前者にも後者にもローマ教皇という名を名乗ることを拒否せざるを得ない。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）[...]兆候と時間の観察は、単に適切に観察し、結果を解釈することを意味します。[...]この迷信の分野は、結果を解釈する観察者を必要としますが、この観察者は、観察されるべきものを明らかにするためにいかなる活動にも参加する必要はありません。
[...]中世の予言的迷信は、適切に適用すれば未来の知識をもたらすシステムとして私が説明するものです。この作業定義では、予言は迷信の構成要素であると断言しています。[...]さらに、この作業定義では、予言は体系的であり、無作為ではなく、儀式と秩序に基づいていることが明確にされています。
予言は観察と占いの間のどこかに位置するようで、時間的予言の優位性から、時間の観察が最も頻繁に表現される。
時間の観察のグループには、英語の予言コーパスの大部分を構成するすべての時間的予言が含まれます。
預言は、宗教的経験の多くの側面が預言と結びついているため、教会によって容認されている一種の占いである。例としては、旧約聖書の預言者、聖書の類型論的寓話、審判の日の前の15の兆候、聖人によって語られた多くの預言などが挙げられる。
宗教には多くの迷信が結びついており、ある信仰を持つ人々は、異なる信仰を持つ人々を迷信深いと見なしがちである。コンスタンティヌスは異教を迷信とみなした。一方、タキトゥスはキリスト教を有害な迷信とみなした。マルティン・ルターは、キリストを中心としないものはすべて迷信であると述べた。聖パウロもこの考えを持っていた[...]。
何が「迷信」に該当するかについての意見の相違は、通常、ある文化から別の文化に移ると悪化する。
語 superstitio の語源的意味は、おそらく「驚きや畏敬の念をもって物事の上に立つこと」でしょう。文字通りの意味の他の解釈も提案されています。例えば、「宗教における過剰な信仰、過度の几帳面さ、または過度の儀式性」や「新しい秩序の中で古い宗教的習慣が生き残ること」などです。しかし、そのような考えは古代ローマの思想には馴染みがありません。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数名: 著者リスト (リンク) CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)理性のみで理解できるもの以外のすべてのキリスト教の信仰を
迷信
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