ウェスタの処女

古代ローマでは、ウェスタの処女（ラテン語：Vestālēs、単数形はVestālis [wɛsˈtaːlɪs]）は、ローマの聖なる炉とその炎の処女神 ウェスタの巫女でした。

ウェスタの巫女たちは、他の公的な聖職者とは異なっていました。彼女たちは、思春期前に数人の適格な候補者の中から選ばれ、実家との法的つながりや義務から解放され、ウェスタの司祭学校に入学し、6人の女司祭が務めました。彼女たちは上級のウェスタの司祭によって監督されていましたが、ローマの指導的な男性司祭である最高司祭(Pontifex maximus)によって選ばれ、統治されました。帝政時代には、最高司祭とは皇帝を意味していました。

ウェスタの侍女たちは、少なくとも 30 年間彼女に仕え、ローマ国家に奉仕するためにウェスタの儀式を学び実践し、その間ずっと貞潔を保つことを誓いました。ローマを代表する義務に加えて、ウェスタの侍女たちは特別な権利と特権を持っており、その一部は男性でも女性でも他の誰にも与えられませんでした。

ウェスタの聖なる炉の監視はウェスタの巫女たちが交代で担当し、常に少なくとも 1 人のウェスタの巫女がそこに配置されていました。聖なる火を消したウェスタの巫女は鞭打ちの刑に処されました。貞操を失ったウェスタの巫女は近親相姦の罪で、生きたままの埋葬、つまり自発的と思われる無血の死を宣告されました。性的パートナーが判明している場合は、公衆の面前で殴り殺されました。こうしたことはめったに起こらず、ほとんどのウェスタの巫女は気前の良い年金と皆の尊敬を得て引退しました。その後、ウェスタの巫女たちは結婚の自由を得ましたが、実際に結婚した者はほとんどいませんでした。中には誓いを更新した者もいたようです。

西暦 382 年、キリスト教皇帝グラティアヌスはローマのウェスタ崇拝に割り当てられた公的収入を没収しました。その後すぐに、ウェスタの女神は歴史の記録から姿を消しました。

ローマのウェスタの巫女と同様の機能を持つ聖職者は、周辺の様々なラテン系コミュニティで古くから深く宗教的な役割を果たしていた。^[1]リウィウスによれば、ウェスタの巫女はローマ以前のアルバ・ロンガに起源を持つ。そこでは、王の処女であるレア・シルウィアが、王位を簒奪した叔父によってウェスタの巫女になることを強制され、奇跡的に双子の男の子、ロムルスとレムスを出産した。双子の父親はマルスで、叔父は彼らを寒さや溺死によって殺そうとしたが、彼らは生き延び、ロムルスはその後ローマを建国した。^[2]ローマの始まりに関する最も広く受け入れられているバージョンでは、^[3]都市の伝説的な第2代王ヌマ・ポンピリウスが最初のウェスタ神殿を建設し、最初のウェスタのペアを任命し、聖職者会として彼らを補助した。その後、彼は2組目を加えた。ローマ第6代王セルウィウス・トゥッリウスは、火の神ウルカヌスまたは家臣のラールが捕らえられたウェスタの娘を奇跡的にもうけたとも言われており、ウェスタの娘の数を6人に増やした。^[4]帝政時代には、プルタルコスの証言によると、大学には常時6人のウェスタがいた。4世紀後半の大学には7人のウェスタがいたとするアンブローズらの主張は、「非常に不十分な証拠」に基づいている。^{[5] [6]}

斎宮は強力で影響力のある聖職者だった。共和政末期、スッラが若きジュリアス・シーザーを追放対象に加えたとき、斎宮はシーザーのためにとりなし、恩赦を得た。^[7]シーザーの養子アウグストゥスは斎宮の道徳的評判を高め、公の場での存在感を高め、失われていた慣習的特権のいくつかを復活させた。斎宮は畏敬の念を抱かれ、神秘的で超自然的な力と能力があると考えられていた。大プリニウスはこれらの力を事実として暗黙のうちに認めていた。^[8]

現在でも、ウェスタの処女はある祈りを唱えることで逃亡奴隷の逃走を阻止し、逃亡奴隷が都市の境界を越えない限り、その場に釘付けにする力を持っているというのが一般的な信仰である。したがって、これらの意見がいったん真実として受け入れられ、神々が特定の祈りに耳を傾けたり、決まった言葉の形式に影響されたりすることが認められれば、私たちはこの問題全体について肯定的な結論を下さざるを得ない。

キリスト教が台頭する中で伝統的なローマの宗教を維持しようとした 西暦 4 世紀の都市長官 シムマクスは次のように書いています。

祖先の法律は、ウェスタの処女と神々の使者に対して、適度な生活費と正当な特権を与えていた。この贈り物は、堕落した両替商の時代まで、侵害されずに守られていた。彼らは、神聖な貞操の維持費を卑しい荷運び人の給料に転用した。この行為により、公的な飢饉が発生し、不作がすべての州の希望を裏切った。 [...] その年を不毛にしたのは冒涜であり、宗教に否定していたものをすべて失うことが必要だった。^[9]

ウェスタの解散は、グラティアヌス帝が紀元382年にその収入を没収した直後に起こったと思われる。^[10]碑文に記録されている最後のウェスタは、コエリア・コンコルディアで、乙女座のウェスタリス・マキシマであり、紀元385年に亡くなった教皇ウェッティウス・アゴリウス・プラエテクスタトゥスの像を建てた。^[11] ゾシモスは、テオドシウス1世が紀元394年にローマを訪れたとき、彼の姪セレナが、その種族の最後の一人と言われている年老いたウェスタを侮辱したと主張している。^[12]ゾシモスの物語からは、ウェスタの信仰がまだ機能していたのか、そのウェスタル1人によって維持されていたのか、それとも瀕死の状態だったのかは不明である。^[13]キャメロンは、テオドシウスが394年にローマを訪れていないことを指摘し、物語全体に懐疑的である。^[14]

ウェスタロスは思春期前（6～10歳）に聖職に就き、最低30年間は独身を誓う。 ^[15] 30年間の誓約は30年ごとの期間に分けられ、その間ウェスタロスはそれぞれ学生、召使、教師となった。ウェスタロスは通常30代後半から40代前半に国家年金を得て引退し、その後は自由に結婚できた。^[16]花嫁の父として行動するポンティフェクス・マクシムスは引退したウェスタロスに代わって適切なローマ貴族との結婚を取り持つこともあったが、そのような結婚に関する文献は残っていない。プルタルコスは「免罪符を歓迎する者はほとんどおらず、そうした者は幸福ではなく、残りの人生で悔い改めと落胆の餌食となり、それによって残りの者に迷信的な恐怖心を抱かせ、老齢と死に至るまで処女を貫いた」という主張を繰り返している。ウェスタロスの中には誓いを更新することを好んだ者もいた。^{[17] [18]}オッキアは紀元前38年から紀元後19年までの57年間ウェスタロスであった。^[19]

修道会に入会するには、少女は身体的、道徳的、精神的な「欠陥」がなく、両親が健在で、ローマの自由民の娘でなければならなかった。少なくとも共和政中期以降、最高神官は、家族や他のローマ市民の集まりで、高貴な生まれの候補者20人の中からくじ引きでウェスタロスを選んだ。^{[20] (pp 426–427)}

紀元前3世紀のパピオス法では、ウェスタの聖職者候補は貴族出身でなければならなかった。娘を30年間ウェスタとして仕えることをいとわない貴族を見つけることが困難になったため、平民にも会員資格が与えられ、最終的には同じ理由で解放奴隷の娘にも会員資格が与えられた。^{[20] (pp 426–427) [20]}

選択の儀式はカプティオ（捕獲）として知られていました。少女がウェスタの女神に選ばれると、教皇は彼女を指差して両親から連れ去り、こう言いました。「アマタ（愛しい人）よ、私はあなたをウェスタの女神官として迎え入れます。彼女は、ウェスタの女神官がローマの人々に代わって執り行うべき神聖な儀式を、ウェスタの女神官が「最良の条件」で執り行ったのと同じ条件で（つまり、ウェスタの女神官としての権利をすべて伴って）執り行うことになります。」ウェスタの神殿の中庭に入るとすぐに、彼女は女神の奉仕と保護を受けました。^[21]

契約期間が満了する前にウェスタルが死亡した場合、最も徳の高い者を選ぶため、後任候補がウェスタル長の居室に招かれた。通常の入会者とは異なり、これらの候補者は思春期前である必要はなく、処女である必要さえなかった。若い未亡人や離婚経験者であってもよかったが、それは好ましくなく、不吉と考えられていた。^[22]タキトゥスは、ガイウス・フォンテイウス・アグリッパとドミティウス・ポリオが、紀元19年にその空席を埋めるために娘をウェスタル候補として申し出たことを詳しく述べている。2人とも同等の資質を持っていたポリオの娘が選ばれたのは、アグリッパが最近離婚したばかりだったからに過ぎない。最高神官（ティベリウス）は、落選した候補者に100万セステルティウスの持参金を与えて「慰めた」 。^[23]

長ウェスタロス（Virgo Vestalis MaximaまたはVestalium Maxima、「ウェスタロスの最も偉大な」）は、ウェスタロスの仕事と道徳を監督し、教皇団の一員であった。長ウェスタロスは、ローマの高位の女祭司の中でおそらく最も影響力があり、独立しており、いくつかの異なるカルトの維持、実家との個人的なつながりの維持、ローマのエリートの間での同等の仲間との交流の育成に尽力した。タキトゥスによると、ウェスタロス・マキシマ・オッキアは57年間ウェスタロスを統括した。フラミニカ・ディアリスとレジーナ・サクロルムも特定の宗教儀式に関して独自の責任を負っていたが、それぞれ男性司祭の配偶者という立場でその役職に就いていた。^{[24] [25]}

ウェスタの務めには、貞操の維持、ウェスタの聖なる火の世話、聖なるペニス（貯蔵室）とその中身の守護、聖なる泉からの儀式的に清らかな水の採取、公の儀式で使用する物質の準備、ウェスタリアの司祭、その他の祭りへの参加などがあった。^[26]ウェスタの神殿は、本質的にはローマ全体とその市民のための神殿であり、昼間は開いていたが、夜は男性のみに閉まっていた。^[27]ウェスタの神殿は定期的に掃除と浄化を行い、宗教的な意味でローマ全体の家政婦代理として機能し、ローマの公的宗教と私的宗教のつながりを維持し、管理していた。^{[28] [29]}ウェスタの体が貫かれない限り、ローマの壁はそのまま残っていた。彼らの肉体はローマのものであり、死因が何であれ、彼らが死ぬと、彼らの体は都市の境界内に留まった。^[30]

ウェスタロスは、ウェスタリス・マクシマという名の高位の権威を持つ女性を認めていたが、最終的には、司祭団の長であるポンティフェクス・マクシムスの権威の下にあった。ポンティフェクス・マクシムスの影響力と地位は共和政ローマ時代に高まり、宗教的地位は、毎年選出される執政官の政治権力に対する重要な終身の付属物となった。アウグストゥスがポンティフェクス・マクシムスとなり、すべての宗教の監督者となったとき、彼は自分の家をウェスタロスに寄贈した。ウェスタロスの聖なる火はアウグストゥスの家庭の火となり、アウグストゥスの家庭神（ラレスとペナテス）はウェスタロスの責任となった。ウェスタロスと皇帝の間のこの取り決めは、帝政時代を通じて続いた。^{[31] [32]}

ウェスタの女神たちはウェスタのペニスに保管されていた様々な聖なる物を守っていた。その中には、トロイから運ばれたとされるパラス・アテナの像であるパラディウムや、豊穣の儀式や少なくとも1回の凱旋行列で使われたと思われる木製の大きな男根像などがあり、おそらくは凱旋将軍の馬車の下に吊り下げられていた。^{[33] [34]}

ウェスタの最大の祭りはウェスタリア祭で、6月7日から6月15日まで神殿で開かれ、婦人やパン職人が出席した。セルウィウスは、ウェスタリア祭、ルペルカリア祭、そして9月13日に、3人の若いウェスタリア女神が未熟な麦（スペルト小麦、あるいはエンマー小麦）を刈り取ったと主張している。3人の年長のウェスタリア女神は穀物を煎って食べられるようにし、塩と混ぜてモラサルサを作った。これは、祭司や女祭司が公の犠牲として捧げられた動物の犠牲を神に捧げるために使われた。このように、ウェスタリア女神の活動は、さまざまな公的なカルト、そしておそらくはいくつかの私的なカルトとの共通のつながりを提供した。^[35]

フォルディキディアは典型的な田舎の農業祭りで、妊娠した雌牛が大地の女神テルスに犠牲にされ、その生まれていない子牛が上級ウェスタの手で灰にされた。灰は様々な物質と混ぜられたが、最も有名なのは前年の10月にマルスに犠牲にされた馬の乾燥した血だった。この混合物はスフィメンと呼ばれた。 4月21日のパリリア祭では、羊飼いと群れを清めるため、またおそらくローマ社会の人間と動物の繁殖力を確保するために、この混合物が焚き火に撒かれた。^[36] 5月1日、ウェスタの女神たちはアヴェンティーノ神殿で行われたボナ・デアの公的・私的、女性だけの儀式を司式した。また、ローマの上級行政官の妻が主催したボナ・デアの12月の一夜限りの女性だけの祭りにも、何らかの形で出席した。行政官自身はこの行事のために別の場所に滞在することになっていた。 5月15日、ウェスタロスと法王はローマの市境沿いの駅からアルゲイと呼ばれる儀式用の藁人形を集め、都市を浄化するためにテヴェレ川に投げ込んだ。 ^{[37] [38]}

ウェスタロスは法的にpersonae sui iuris、つまり「自分自身に対する主権者」であり、最高神権にのみ責任を負う存在であった。^{[a] [39]}他のローマ女性とは異なり、ウェスタロスは自分の意志で遺言書を作成し、男性後見人の許可なしに財産を処分することができた。ウェスタロスは財産を女性に与えることができたが、これはローマ法では男性にも禁じられていたことである。ウェスタロスはローマ国家を体現していたため、国家に対して慣習的な宣誓をすることなく裁判で証言することができた。ウェスタロスは重要な遺言書や国家文書を保管していたが、それらはおそらくペヌスの中にしまわれていた。 [ ^40]ウェスタロスの人格は神聖視されており、ウェスタロスを襲った者は事実上、ローマとその神々の化身を襲ったのであり、処罰されることなく殺される可能性もあった。^[41]ウェスタの女神たちに対して権力を持つ政務官はいなかったため、ウェスタの女神たちに出会った政務官の護衛兵は敬意を表してファスケスを下げなければならなかった。

ウェスタロスには、囲いのある二輪の馬車であるカルペントゥムを使用する独自の排他的権利があった。ローマの文献の中には、それがローマの将軍が凱旋式で使用したチャリオットに似ていると述べているものがある。^[42]あるいは、ウェスタロスはカーテンで覆われた一人乗りの輿に乗っていたか、あるいは歩いていたようである。いずれの場合も、彼らの前には、ウェスタロスの通行権を強制する権限を持つリクトルがいた。輿の下を通過したり、輿の通行を妨害したりする者は、合法的にその場で殺されることができた。

処刑される前に事前に約束がない限り、処刑される途中の死刑囚に触れるか、単に会うことで、処刑を免除したり赦免したりすることもできた。 ^[43]

ウェスタロスは他の上流階級のローマ女性には禁じられていたものを見ることが許されており、アウグストゥスの時代から、剣闘士の試合を含む公開競技ではリングサイドの席、演劇では舞台サイドの席が確保されていた。^[44]

ウェスタの火が消えたら、ローマはもはや守られなかった。明らかな理由もなく聖なる炎が自然消滅することは、奇跡、つまり、未発見の不正、不自然な現象、宗教的冒涜によって、パックス・デオルム（「神々の平和」）が乱されたという警告として理解されるかもしれない。ローマ人は、奇跡の疑いがあれば元老院に報告する義務があり、元老院は、ポンティフェクス・マクシムス、教皇、ハルスピスに相談して、その問題を審理するか却下するかを決定した。奇跡の償いには通常、特別な犠牲（ピアクルム）と、神への冒涜を引き起こした「不自然な」物体の破壊が含まれていた。^[45]

ウェスタの聖なる火がウェスタの過失によって消滅した場合、罪を犯した者を鞭打ったり殴ったりすることで償うことができた。その刑罰は「彼らの慎みを保つために暗闇の中でカーテン越しに」行われた。^[46]その後、聖なる火は正しい儀式と最も純粋な材料を使って再び灯された。しかし、貞操の喪失は誓いの破れを意味した。それは永久的で取り返しがつかず、いかなる罰や償いもそれを回復したり、その喪失を補うことはできなかった。^[45]

近親相姦を犯したウェスタの女神はローマと神々の契約を破った。彼女は矛盾であり、宗教的に恥ずべき存在だった。^[47]古代の伝統によれば、彼女は死ななければならないが、自ら死を選んだように見えなければならず、彼女の血を流してはならない。都市は彼女の死に責任があるようには見えず、都市の儀式境界内では死者の埋葬は禁じられていたため、彼女は生きたまま都市の儀式境界（ポメリウム）内の、コリーネ門近くのカンプス・スケレラトゥス（「邪悪な野」）の地下室に葬られた。^{[48] [49]}ウェスタがかつての保護対象であった女性を救おうとしなかったことは、神が罪をさらに確証したものとみなされた。^[50]

法王庁によって有罪判決を受けたとき、[ウェスタの巫女]は、ヴィタエやその他の職務の証を剥奪され、鞭打たれ、死体のように着飾らされ、密室の輿に乗せられ、泣きじゃくる親族が出席する広場を通って、実際の葬儀の儀式をすべて経て、コリーネ門の近くの市壁のすぐ内側にある、カンプス・スケレラトゥスと呼ばれる高台に運ばれた。そこには、小さな地下室があらかじめ用意されており、そこにはソファ、ランプ、そして少しの食べ物が置かれたテーブルが置かれていた。最高神官は両手を天に掲げて秘密の祈りを唱えた後、担架を開けて犯人を連れ出し、地下室に通じる梯子の段に乗せ、普通の死刑執行人とその助手に引き渡した。助手たちは犯人を下に降ろし、梯子を引き上げ、穴の表面が周囲の地面と同じ高さになるまで土を詰め、死者の霊に通常捧げられる敬意の捧げ物をすべて奪って、死に至らしめた。^[51]

有罪となったウェスタの愛人が発見された場合、フォルム・ボアリウムまたはコミティウムで最高神官によって公開の場で殴り殺された。^[52]

ウェスタの近親相姦罪の裁判は「極めて稀」で、ほとんどは軍事的または宗教的危機の際に行われた。^[53]ウェスタの何人かはおそらくスケープゴートにされた。彼女らの政治的同盟や誓いや義務の不履行は、内乱、戦争、飢饉、疫病、その他神の不興の兆候の責任を問われた。^{[49] [47]}ローマ王政の終焉と共和政の始まりは、ローマとその近隣諸国との間の極度の社会的緊張、およびローマの貴族と平民大多数との間の権力と影響力の競争を伴っていた。紀元前483年、貴族と平民の間の社会的対立の時期に、平民の家系出身の歴史的なウェスタの何人かの中でおそらく最も初期のウェスタのオピアが、さまざまな前兆とウェスタの義務を怠ったという申し立てのみに基づいて近親相姦罪で処刑された。^[54]紀元前337年、平民の最初のウェスタの巫女であった可能性のあるもう一人の人物、ミヌシアが裁判にかけられ、不貞の罪で有罪となり、衣服に対する過度で不適切な愛好と奴隷であったという証拠に基づいて生き埋めにされた。^[55]

紀元前123年、ウェスタのリキニアが「民衆の承認なしに」ボナ・デアのアヴェンティーノ神殿に祭壇、神殿、寝台を贈ったが、ローマ元老院はこれを拒否した。^[56]紀元前114年、リキニアと彼女の同僚であるウェスタのアエミリアとマルキアは、複数の近親相姦の罪で告発された。^[57]最終的な告発は、紀元前114年に騎馬民族の処女であったヘルウィアが馬上で雷に打たれて死亡したことで正当化された。彼女の死に方は、被告3人によって不貞の証拠である奇跡と解釈された。 ^[58]他の2人を自分の例に倣うようそそのかしたとされるアエミリアは、完全に非難され、処刑された。^[59]一つの罪で告発されただけだったマルシアと、多くの罪で告発されたリキニアは、最初は教皇によって無罪とされたが、ルキウス・カッシウス・ロンギヌス・ラヴィラ（127年執政官）によって再審理され、113年に死刑を宣告された。 ^{[60] [61]}検察側は、最終判決の根拠として2つのシビュラの予言を提出した。第一次ポエニ戦争（216年）から共和政ローマの終わり（113-111年）の間に近親相姦の罪で処刑された3人のウェスタロスのそれぞれについて、極度の危機のときのために取っておいたと思われる無名の無血の人身御供が捧げられた。それは、おそらくシビュラの書の推奨によるもので、ギリシア人の男女とガリア人の男女をフォルム・ボアリウムに生きたまま埋葬または埋葬したもので、関与したウェスタロスの巫女の儀式による殺害に対する神の怒りを避けるためであったと考えられる。エルドカンプによれば、これはローマの戦場での勝利に対する神の支援を回復する意図でもあった可能性があり、これは後に成功した占いによって証明された。^[62]ウェスタロスに対する当初の告発はほぼ間違いなく捏造であり、政治的な動機によるものであった可能性がある。^{[63] [64]}

小プリニウスは、ドミティアヌス帝の命により生き埋めにされた乙女座マキシマのコルネリアが、無実の犠牲者であった可能性があると考えていた。彼は、コルネリアが部屋に降りてきたとき、どのように自分の尊厳を保とうとしたかを次のように記述している。^[65]

処刑場へ連行される途中、彼女はウェスタと他の神々に無実を証明してもらおうと呼びかけ、他の叫び声とともに、何度も「カエサルは、その神聖な儀式の影響で征服し勝利したのに、私を汚されたと考えるなんてあり得るだろうか？」と叫んだ。彼女がこれをお世辞で言ったのか嘲笑で言ったのか、無実の自覚から出たのか、皇帝に対する軽蔑から出たのかは定かではないが、彼女は処刑場へ連れて行かれるまで、このように叫び続けた。無実か有罪かは私にはわからないが、いずれにせよ、無実の外観と実証が見られていた。彼女が地下室に降ろされるとき、降ろす途中で彼女のローブが何かに引っかかったので、彼女は振り返ってそれを外した。その時、死刑執行人が助けを申し出たが、彼女は恐怖で身をひるがえし、まるでそれが彼女の純粋で汚れのない貞操を汚すかのように、彼に触れることさえ拒んだ。最後の瞬間まで神聖な外見を保っていた。そして、彼女の慎み深さの他のすべての例の中でも、「彼女は礼儀正しく落ちることに細心の注意を払った」。[引用はエウリピデスの「ヘカベ」から。]

ハリカルナッソスのディオニュシオスは、ローマ建国よりずっと以前、古代アルバ・ロンガのウェスタロスは独身の誓いを破ったために鞭打たれ「死刑に処せられ」、その子孫は川に投げ込まれたと主張している。^[66]リウィウスによれば、ロムルスとレムスの母レア・シルウィアはウェスタロスの処女になることを強いられ、出産時に鎖でつながれて投獄された。^[67]ディオニュシオスはまた、ローマ王タルクィニウス・プリスクスがウェスタロスの不貞に対する罰として生きたまま埋葬を制定し、ウェスタロスのピナリアにそれを課したと書いている。^[68]また、鞭打ちは埋葬の前に行われることがあり、紀元前471年、疫病と平民の不安の時代にウルビニアに対して行われた。^[69]

ポストゥミアはリウィウスによれば無実であったが^[70] 、慎みのない服装と馴れ馴れしい態度を理由に不貞の疑いをかけられ裁判にかけられた。一部のウェスタロスは無罪となった。試練や奇跡的な行為で潔白を証明した者もいた。共和政中期の有名な事件では、不貞の罪で告発されたウェスタロスのトゥッチアが、無実を証明するために水をふるいにかけた。リウィウスの『詩篇』(ペル20)は、それでも彼女は有罪判決を受けたと主張しているが、他のすべての文献では彼女は無罪となっている^{[71] 。}

ウェスタの館はローマのウェスタの巫女たちの住居であった。ウェスタ神殿（聖なる火を祀っていた）の裏手に位置するアトリウム・ウェスティエはパラティーノの丘の麓にある3階建ての建物で、「装飾も素材も非常に大きく、並外れて壮麗であった」^{[72] 。}

ウェスタの衣装は、高位のローマの花嫁衣装や、高位のローマの既婚市民の女性マトロンの正装と共通する要素があった。ウェスタの女とマトロンは、白いウールのストーラ（男性市民の半円形のトガに相当する長方形の女性市民の覆い）の上に長い麻のパラを着ていた。^[73]ウェスタの髪は、赤と白のリボンで白い司祭の頭覆いまたはフィレットにまとめられ、通常は頭の後ろで結ばれ、肩にゆるく垂らされていた。^{[74] [75]}

ウェスタのインフラの赤いリボンはウェスタの火を表し、白いリボンは処女、または性的純潔を表すと言われている。ストーラはローマ市民の婦人やウェスタの女たちと関連付けられており、花嫁とは関係がない。ガウンとベールで体を覆うことは「[ウェスタの女たちの]性的行為を規制していた禁止事項を示す」。^[76]ストーラは「手を出さない」というメッセージを伝え、処女であることを主張する。^[77]ウェスタの女たち、そして結婚式当日の花嫁にのみ定められた髪型は、6つまたは7つの三つ編みで構成されており、これは最も古い時代にまで遡ると考えられていた。^{[78] [79] [80] [81]} 2013年、ジャネット・スティーブンスはウェスタの女たちの髪型を現代人に再現した。^{[81] [82]}

身分の高い花嫁は、ユピテルの女司祭で大司祭の妻である フラメニカ・ディアリスと同じサフランイエローのフラメウムでベールをかぶっていた。巫女たちは、屋外を旅するとき、公の儀式を行うとき、または犠牲を捧げるとき、白く紫の縁取りのあるサフィビュラム（ベール）をかぶっていた。立派な婦人も公の場でベールをかぶることが求められていた。ベールをかぶらずに公の場に現れた者は、結婚を否定し、自分を「利用可能な状態」にしたとみなされた。^[83]

ウェスタの祭司職が制定されてから廃止されるまで、数え切れないほどのウェスタの女神が職務に就いた。ローマ神話や歴史に名前が挙がっているものもあれば、年代が不明のものもある。紀元前1世紀の著述家ウァロは、おそらく伝説上の最初の4人のウェスタの女神をゲガニア、ヴェネネイア、カヌレイア、タルペイアと名付けている。ウァロらは、サビニ戦争でスプリウス・タルペイウスの娘タルペイアを反逆的なウェスタの処女として描いている。ローマの歴史書に名前が挙がるウェスタの女神のほとんどは、悪事、国家の安寧への脅威、罰の例として挙げられている。タルペイアが処女であるというステータスはほとんどの記録に共通しているが、ウェスタのステータスは神話作者が彼女の肉欲、貪欲、反逆を可能な限り最悪の光で照らすために創作したものと思われる。^[84]

ディオニュシオス・ハリカルナソスは、471年に処刑されたウェスタロスのオルビニアの名を挙げている。^[85]リウィウスは、420年に不貞の罪で裁かれたが、立場をもっと真剣に受け止めるよう警告されて無罪となったウェスタロスのポストミアの名を挙げている。^[86]ミヌキアは337年に不貞の罪で処刑された。^[87 ]セクスティリアは273年に姦通の罪で処刑された。^[88]告発された際に自殺したウェスタロスもいると言われており、カパロニアは266年に自殺している。^[89]裁判の重要な詳細はしばしば欠落している。リウィウスは、フロロニアとオピミアという2人のウェスタロスが216年に不貞の罪で有罪となったと述べている。1人は自殺し、もう1人は生き埋めになったが、どちらが自殺したかは述べていない。^[90]

ウェスタロスは、家族や社会とのつながり、そして独自の不可触民としての地位と特権を活用して、守護者や保護者の役割を果たすことができた。キケロは、アッピウス・クラウディウス・プルケルの娘であるウェスタロスのクラウディアが、凱旋行列で父の隣を歩き、凱旋を拒否しようとした平民の護民官を撃退した様子を描写している。^[91]キケロはまた、69年の兄の裁判に同席していたウェスタロスのフォンテイアについても記録している。^{[92] [93] [94]} 80年に修道会に入会し、50年頃にウェスタロス長となったファビアは、キケロの最初の妻であるテレンティアの異母姉妹であり、後に姪のトゥリアと結婚したドラベッラの妻であるファビアの同胞姉妹である。彼女はおそらく、後の同名の執政官の母であった。 ^{[95] 73年に彼女は}ルキウス・セルギウス・カティリナとの近親相姦の罪で無罪となった。^{[96]この事件は}キケロによって起訴された。

1 世紀のウェスタのリキニアは、彼女の親族で、いわゆる「三頭政治」のマルクス・リキニウス・クラッススに求愛されたとされている。クラッススは実際、彼女の財産を欲しがっていた。この関係は噂を生んだ。プルタルコスは次のように述べている。「しかし、彼が年老いたとき、彼はウェスタの処女の 1 人であるリキニアとの犯罪的な親密関係で告発され、リキニアはプロティウスという人物によって正式に告発された。リキニアは郊外の快適な別荘の所有者であり、クラッススはそれを安く手に入れたいと思っていた。そのため、クラッススは忌まわしい疑いに陥るまで、常にこの女性の周りをうろつき、彼女に求愛していた。そしてある意味では、彼の貪欲さがウェスタの堕落の罪を免れさせ、裁判官から無罪放免となった。しかし、クラッススはリキニアの財産を手に入れるまで彼女を解放しなかった。」^[97]リキニアは85年にウェスタとなり、61歳までウェスタであった。ウェスタのアルンティア、ペルペニアMF、ポピリアは、69年のルシウス・コルネリウス・レントゥルス・ニジェールのフラメン・マルティアリス就任式に出席した。クラッススの親戚であるリキニアも出席した。^[98]

• ユニア・トルクアタ(1 世紀)、ティベリウス配下の従者、ガイウス・ユニウス・シラヌスの妹。^[99]
• ルブリア（1世紀）、スエトニウスによればネロに強姦されたとされる。
• アクイリア・セウェラ（3世紀）、ヘリオガバルス皇帝がかなりのスキャンダルの中で結婚した人物。
• クロディア・ラエタ（3世紀）。
• フラビア・プブリキア（3世紀半ば）。
• コエリア・コンコルディア（4世紀）、同修道会の最後の長。

碑文にはローマ中心部以外の場所にもウェスタロスが存在したことが記録されている。

• マンリア・セウェラ（乙女座アルバナ・マキシマ）^[100]は、ボヴィッラエのアルバニアのウェスタの長で、彼の兄弟はおそらく、墓碑銘に王の仙人として名を連ねるラトビアのマンリウス・セウェルスであった。モムゼンは彼がローマの王の仙人であると考えていたが、これはありそうにないと考えられている。^[101]
• フラビア (またはヴァレリア) ベラ、乙女座のヴェスタリス マキシマ アークシス アルバナエ、アルバアークス(城塞)の主なヴェスタの処女。^[102]
• カエシリア・フィレテ、ラウレントゥム・ラヴィニウムの上級処女（乙女座^{） [103]}、父親の Q. カエシリウス・パピオンによって記念される。タイトルの「maior」は、ラヴィニウムではヴェスタルがたった二人しかいなかったことを意味します。
• サウフェイア・アレクサンドリア、乙女座ヴェスタリス・ティブルティウム。^[104]
• コッシニア L(ucii) f(iliae)、ティブル (チボリ) の乙女座ヴェスタリス。^[105]
• プリミゲニアはボヴィッラエのアルバ人の巫女で、独身の誓いを破った人物である。シムマクスは2通の手紙の中でこの人物について言及している。^[106]

• 
  フランスのアカデミック画家 2 人がローマのコロッセオの最前列の席に座る斎宮たちを描いた、まったく異なる 2 つの絵画。ジャン＝レオン・ジェローム作「親指を下に向けたポリーチェ」、1874 年(部分、フェニックス美術館) と、エクトール・ルルーが1890 年頃に描いた「斎宮たち」 (個人所蔵)。

斎宮は、後の西洋の肖像画を寓意化する際に、女性の美徳のモデルとして使われた。イングランドのエリザベス1世は、水を篩に入れて運ぶことで自分の美徳を証明した斎宮のトゥッチャを想起させるために、篩を持っている姿で描かれた。 ^{[107]トゥッチャ自身も、}ヤコポ・デル・セライオ（ 1493年没）やジョアンネス・ストラダヌスなどの芸術家の題材となり、芸術のパトロンであった女性たちが、自分自身を斎宮として描かせ始めた。^{[108] 18世紀フランスの}自由奔放な環境では、斎宮としての女性の肖像画は、皮肉なエロチシズムを吹き込んだ美徳の幻想として意図されていたようだ。^{[109]その後、}ジャック＝ルイ・ダヴィッドの『ウェスタの処女』のように、斎宮は共和制の美徳のイメージとなった。

ローマとポンペイでの発掘調査やラテン語の文献の翻訳により、18世紀と19世紀の芸術家にとって、ウェスタロスは人気の題材となった。イタリアに17年間住み、創作活動をしたフランス人画家エクトール・ルルーは、日常生活と礼拝のあらゆる側面におけるウェスタロスの綿密な研究で有名になり、1863年から1899年の間にウェスタロスの絵画を30点ほど制作した。^[110]

プロコル・ハルムのヒット曲「A Whiter Shade of Pale」（1967年）には「海岸へ向かって出発する16人の処女のうちの一人」という歌詞がある。^[111]

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  クエンティン・メッツェス（小）によるエリザベス1世女王のふるい肖像画（1583年）
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  ジャン・ラウ作「ウェスタの聖母」（1677-1730）
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  アンジェリカ・カウフマン作「ウェスタの処女をまとった女性の肖像」（1770 年代）

• アレクサンダー・ベッツ (2012)。サクラエの処女たち。 Studien zum religiösen und gesellschaftlichen Status der Vestalinnen [聖処女。ウェスタの処女の宗教的および社会的地位に関する研究]。パーダーボルン: フェルディナンド・シェーニング、ISBN 978-3-506-77354-8。 
• ビアード、メアリー、「ウェスタの処女の性的地位」 、ローマ研究ジャーナル、第70巻、（1980年）、12〜27ページ。
• ビアード、メアリー (1995)。「(ウェスタの)処女を再読する。」リチャード・ホーリー、バーバラ・レヴィック (編) 『古代の女性たち。新たな評価』ロンドン/ニューヨーク: ラウトレッジ、ISBN 0-415-11368-7、pp. 166–177。 
• クロッペンベルグ、インゲ、「ウェスタの処女の法、宗教、憲法」 、法と文学、22、3、2010年、418-439ページ。[2] 2012-04-25にWayback Machineでアーカイブ
• メカチャー、ニーナ (2006)。Die vestalischen Jungfrauen in der römischen Kaiserzeit [ローマ帝国時代のウェスタの処女]。ヴィースバーデン: Reichert、ISBN 3-89500-499-5。 
• パーカー、ホルト N.「なぜウェスタロスは処女だったのか？あるいは女性の貞潔とローマ国家の安全」アメリカ文献学ジャーナル、第 125 巻、第 4 号 (2004 年)、563 ～ 601 ページ。
• サケテ、ホセ・カルロス (2000)。ラス・ヴァーヘネス・ヴェスタレス。 Un sacerdocio femenino en la religión pública romana [ウェスタの処女たち。ローマの公的宗教における女性の神官職]。マドリード: Consejo Superior de Investigaciones Centíficas。
• ソーヤー、デボラ F.「マグナ・マーテルとウェスタの処女たち」『キリスト教初期世紀の女性と宗教』 、119-129 ページ。ロンドン: ラウトレッジ出版、1996 年。
• クリスティアン・シャルル (2002/2003)。Die Vestalin als Ideale Frauengestalt。 Priesterinnen der Göttin Vesta in der bildenden Kunst von der Renaissance bis zum Klassizismus [理想的な女性像としてのヴェスタの聖母。ルネサンスから古典主義までの視覚芸術における女神ヴェスタの巫女たち]。ゲッティンゲン: Cuvillier、ISBN 3-89873-624-5。 
• ステープルズ、アリアドネ（1998年）。『善なる女神からウェスタの処女へ：ローマ宗教における性とカテゴリー』ロンドン/ニューヨーク：ラウトレッジ、ISBN 0-415-13233-9。 
• ワイルドファング、ロビン・ロシュ。ローマのウェスタの処女。オックスフォード: Routledge、2006 (ハードカバー、ISBN 0-415-39795-2 ; ペーパーバック、ISBN 0-415-39796-0 )。  
• ヴィルウィンスカ (2021)。ウェスタの処女の社会政治的役割とロマ・アエテルナの物語。 Krakowskie Studia z Historii Państwa i Prawa、14(2)、127–151。 https://doi.org/10.4467/20844131KS.21.011.13519

ウィキメディア・コモンズには、ヴェスタルに関連するメディアがあります。

ウィキメディア・コモンズには、処女の肖像に関連するメディアがあります。

• ロドルフォ・ランチアーニ (1898)「ウェスタルの堕落」第 6 章、『最近の発見に照らした古代ローマ』、 Houghton、Mifflin and Company、ボストンおよびニューヨーク、1898 年。
• スミスの古代ギリシャ・ローマ辞典のウェスタレスの記事
• ウェスタの処女の家