再建主義ローマ宗教

古代ローマの多神教の復興は、現代において様々な形で行われています。これらの取り組みは、伝統的なローマの 崇拝や慣習を復活させることを目指しており、多くの場合、cultus deorum Romanorum（ローマの神々の崇拝）、religio Romana（ローマの宗教）、ローマの神への道（Via romana agli dei）、ローマ・イタリアの宗教、または異邦人のローマの宗教と呼ばれています。現代では、緩やかに連携した組織がいくつか出現しています。^{[1] [2]}

キリスト教はマニに後期に伝わり、11 世紀には最初のギリシャ寺院が教会に改築されました。ビザンチンの修道士ニコン「メタノイテ」 (Νίκων ὁ Μετανοείτε) は、主に異教徒であるマニオット族を改宗させるために 10 世紀に派遣されました。彼の説教によって改宗のプロセスが始まりました。しかし、11 世紀と 12 世紀までに大多数の人々がキリスト教を完全に受け入れるまでに 200 年以上かかりました。パトリック リー ファーモアは、山々で隔絶されたマニオット族は、9 世紀末に古い宗教を放棄した最後のギリシャ人であったと述べています。

山々によって外部の影響から遮断されていた半洞窟生活のマニオット族は、ギリシア人の中で最後に改宗した人々であった。彼らは9世紀末にようやくギリシアの古い宗教を捨てた。キリスト教発祥の地レバント地方の中心に近いこの岩山の半島が、遠く離れたケントに聖アウグスティヌスが到着してから3世紀も後に洗礼を受けたというのは驚くべきことである。^[3]

コンスタンティノス7世の『帝国行政について』によれば、マニオット族は「ヘレネス」と呼ばれ、4世紀の教会の遺跡が初期キリスト教の存在を示しているにもかかわらず、9世紀になってようやく完全にキリスト教化されました。この地域は山岳地帯であったため、マニオット族は東ローマ帝国のキリスト教化の取り組みを逃れ、異教の伝統を守りました。これは、ゲミストス・プレトンの生涯の重要な時期と一致しています。

異教徒にとってもう一つの安全な地域はハッラン市であった。ビザンチン皇帝マウリッツィクによる異教徒の住民への迫害にもかかわらず、ハッラン市はイスラム初期まで大部分が異教徒の都市であり続けた。639年から640年にかけてこの都市がラシドゥーン・カリフの軍隊に包囲されたとき、平和的な降伏を交渉したのは異教徒のコミュニティであった。その後のカリフの統治下では、ハランはディヤル・ムダル地域内の主要な居住地となり、かなりの程度の自治権を保持した。第一次フィトナの間、657年のスィッフィーンの戦いでハッランの人々はアリーではなくムアーウィヤ1世に味方したが、これはアリーによる残忍な報復につながり、住民の多くを虐殺したと言われている。^[4]

ウマイヤ朝（661-750）のもとで、ハランは繁栄し、最後のウマイヤ朝カリフであるマルワン2世によって744年から750年まで首都に選ばれました。この移動は、この都市の異教徒への共感と、帝国の東部諸州に近い戦略的な位置に影響された可能性があります。^{[5]ウマイヤ朝統治下でのこの都市の重要性は、文化と学術の中心地として成長し、}ウマル2世の治世の717年に最初のイスラム大学が設立され、イスラム世界全体から学者を惹きつけました。^[6]

ハッラーンはアッバース朝の下で首都の地位を失ったが、特にハールーン・アッ＝ラシード（786-809）の治世中に大学が翻訳と知的活動の重要な中心地となり、繁栄を続けた。^[7]メソポタミアの異教と新プラトン主義の要素が混ざり合った地元の宗教は、特に830年のアル＝マムーンの治世中に、定期的な法令によりイスラム教への改宗が強制されたものの、10世紀まで存続した。^[8]それにもかかわらず、ハランはイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、その他さまざまな宗教グループを含む人口を抱え、多様性を維持した。

古代ローマの宗教的伝統を復活させようとする関心は、ルネッサンス時代にまで遡ることができる。コジモ・デ・メディチに影響を与えてフィレンツェの新プラトン主義アカデミーを設立したゲミストス・プレトや、復興を主張し^[1]、ローマのアカデミーを設立したユリウス・ポンポニウス・ラエトゥス（プレトの弟子）などの人物がいる。ラエトゥスはローマ建国に関連した祭りであるローマのナターレを秘密裏に祝い、ロムルスの誕生日を祝った。^{[9] [10]}アカデミーは、教皇パウロ2世がメンバーの一部の逮捕と処刑を命じた1468年に解散したが、教皇シクストゥス4世は、1527年のローマ略奪までラエトゥスにアカデミーの再開を許可した。

フランス革命後、フランスの法律家ガブリエル・アンドレ・オークレール（1700年代半ば-1815年）は、クィントゥス・ナウティウスという名前を採用し、異教の復興を目指し、自らをその指導者と称した。オークレールは宗教的な衣服をデザインし、自宅で異教の儀式を行った。1799年、オークレールは自身の宗教的見解を提示した『La Thréicie』を出版した。オークレールの教えは後にジェラール・ド・ネルヴァルの著書『啓蒙』（1852年）で分析されている。[ ^{11]オークレールは}古代ギリシャと古代ローマ を称賛し、フランス革命を支持し、それを古代共和国の復興への道とみなした。^[12]オークレールはクィントゥス・ナウティウスという名前を採用し、ローマの司祭の血統を主張し、自宅でオルペウスの儀式を行った。 ^[13]オークレールの信奉者は主に彼の家族であった。^[11] 1799年に彼は『ラ・トレシエ』を出版し、フランスにおける異教の復活を主張し、キリスト教を非難し、普遍的な活気を促進した。^[14]

晩年、オークレールは自身の信念を撤回したと解釈される詩を出版した。1815年にブールジュで死去。^[15]彼の異教の儀式はオカルティストのラザール・ルナン [fr]に影響を与え、ジェラール・ド・ネルヴァルは彼についてのエッセイ『啓蒙』（1852年）を書いた。^[16]

19世紀のイタリアでは、教皇領の崩壊とイタリア統一の過程で知識人の間で反教権感情が高まった。考古学者のジャコモ・ボーニ^[17]や作家のロジェロ・ムスメチ・フェラーリ・ブラーヴォなどの知識人は、ローマの宗教的慣習の復活を推進した。^{[18] [19]}

宗教復興主義者の中には、オカルティズム、ピタゴラス学派、フリーメイソンリーに関わっていた者もおり、アメデオ・ロッコ・アルメンターノ、アルトゥーロ・レギーニ、ジュリオ・パリセなどがその例である。1914年、レギーニは『異教帝国主義』を出版し、イタリアにはヌマ・ポンピリウス、ウェルギリウス、ダンテ・アリギエーリ、ジュゼッペ・マッツィーニなどの歴史上の人物を通じて古代ローマの宗教と現代を結びつける途切れることのない入門儀式の系譜があると主張した。^[20]

ローマの崇拝を復活させようとする動きは国家ファシスト党の台頭と足並みを揃え、多くの多神教徒がファシズムとの同盟を組もうとした。しかし、1929年にベニート・ムッソリーニと教皇ピウス11世がラテラノ条約に調印したことで、ムスメキやレギーニのような多神教徒は幻滅した。^{[18] [21]}レギーニの活動とウル・グループの影響を受けて、イタリアでは伝統的ピエタス協会（2005年設立）やローマ伝統運動などの現代的なグループが出現した。

ファシズム後の数年間、キリスト教以前のローマの精神性に対する大衆の訴えは、主にユリウス・エヴォラによって推進された。1960年代後半までに、エヴォラ周辺の若者の間で、特にウル・グルッポの経験に関して、異教のローマの伝統に対する新たな「実践的な」関心が生まれた。^{[22]エヴォラの著作には、}仏教、ヒンズー教、性的魔術、私的な儀式の裸など、古典的なローマの宗教以外の概念が取り入れられている。この時期には、ローマ、ナポリ、メッシーナなどの都市でディオスクーリ・グルッポが台頭し、 L'Impeto della vera culturaやRivoluzione Tradizionale e Sovversioneなどのタイトルを含む4冊の小冊子を出版したが、その後、世間の目から消えていった。^[23]

特にレナート・デル・ポンテによる解散主張とは裏腹に、このグループは創設者が2000年に死去した後も活動を続け、最後に公の場に姿を現したのは「Oltre ogni distruzione – la Tradizione vive」と題された会議だった。^{[24]古代ローマの宗教への関心は、1972年に}ジェノヴァで創刊され、レナート・デル・ポンテが編集長を務めたエヴォリアの雑誌「Arthos」にも表れており、デル・ポンテは『 Dei e miti italici』（1985年）や『La religione dei Romani』 （1993年）などの著書を執筆している。1984年、ディオスクーロイの経験は、元のグループの元メンバーであるサルヴァトーレ・ルータが率いるグルッポ・アルクスで再検討された。 1984年から1986年にかけて、アルトゥーロ・レギーニの元のグループの継続を主張するピタゴラス協会がカラブリアとシチリアで出現し、 1988年に廃刊になるまで雑誌『Yghìeia』を発行した。その後、会員のロベルト・セスティートが雑誌『Ignis』（1990年 - 1992年）や会報『Il flauto di Pan』（2000年）など様々な編集活動を開始したが、異教・ローマのテーマはほとんどなかった。^[25]ジェノバの出版社イル・バジリスコは1979年から1989年にかけて、シマコ、ポルフィリオ、ユリアヌス帝などの著名人によるテキストを特集した多数の作品を『Collana di Studi Pagani』で出版した。ローマの伝統というテーマは、セナトゥス協会の雑誌『ポリティカ・ロマーナ』（1994年 - 2004年）にも掲載された。この雑誌は、多くの人からローマ異教、ピタゴラス派、そして「レギニアナ」の出版物とみなされている。この時期の著名な活動家は俳優のロベルト・コルビレットで、1999年に落雷による火災で謎の死を遂げた。

2000年代には、ピエタス伝統宗教協会がイタリア全土で寺院の再建を開始し、ギリシャのYSEEなどの同様のグループからインスピレーションを得て、国家からの法的承認を求めた。2023年、ピエタスはECER会議に参加し、ヨーロッパの民族宗教の承認を求めるリガ宣言に署名した。^[26]古代のローマのナターレ祭りを祝うような公的な儀式も近年再開されている。^{[27] [28] [29]}

近代におけるローマ宗教の実践という考えはイタリアを越えて広がり、ヨーロッパやアメリカ大陸の国々に実践者がいる。最も著名な国際組織は1998年に設立されたノヴァ・ローマで、世界中で活動しているグループがある。^[30]

• ミリアムの同胞団
• ヘレニズム（近代宗教）
• イタリアにおけるネオペイガニズム

• ハクル、ハンス・トーマス(2009)。 「Das Neuheidentum der römisch-italischen Tradition. Von der Antike in die Gegenwart」[ローマ・イタリック伝統の新異教主義：古代から現在まで]。グリュンダーにて、ルネ;シェッチェ、マイケル。シュミート・クニッテル、伊那（編）。デア・アンデレ・グラウベ。 Europäische Alternativreligionen zwischen heidnischer Spiritualität und christlicher Leitkultur [もう一つの信仰: 異教の精神性とキリスト教の支配的な文化の間のヨーロッパの代替宗教]。 Grenzüberschreitungen (ドイツ語)。 Vol. 8. ヴュルツブルク：エルゴン。 57–76ページ。ISBN 978-3-89913-688-3。

• バルベーラ、ジュゼッペ（2021年6月2日）。『ピエタス：ローマの伝統主義入門』（第2版）。神話コーナー。244ページ。ISBN 9780981759616. 2024年5月2日閲覧。

• ノヴァ・ローマ（国際世界組織）
• ピエタス伝統協会（イタリア語）
• Movimento Tradizionale Romano (イタリア語)