政治神学とは、神学的概念や思考様式が政治とどのように関連しているかを論じる際に用いられる用語である。この用語は、政治的な原理的問題に関する宗教的思考を指すためによく用いられる。カール・シュミットのように、政治権力を効果的に行使する方法について幅広く著作を残した学者たちは、世俗化された宗教的概念が重要な政治概念となったことを示すためにこの用語を用いた。政治神学はキリスト教と関連付けられることが多かったが、21世紀以降は他の宗教との関連で議論されることが増えている。
政治神学という用語は、信者と政治の関係のさまざまな側面を探求する著述家によって、非常に多様な方法で使用されてきました。ヒッポのアウグスティヌスの『神の国』[ 1 ]やトマス・アクィナスの著作『神学大全』[ 2 ]および『王権論』[ 3 ]について論じる際にも使用されています。同様に、東方正教会のシンフォニア観[ 4 ]や、プロテスタント改革者マルティン・ルター[ 5 ]およびジョン・カルヴァン[ 6 ]の著作を説明する際にも使用されています。
キリスト教、イスラム教、儒教、その他の伝統の政治的側面については何千年にもわたって議論されてきたが、政治神学は20世紀以降、学問分野として確立された。[ 7 ]
この用語の最近の使用は、著名なドイツの法学者カール・シュミットの著作と関連付けられることが多い。ドイツのヴァイマル共和国の混乱の中で執筆したシュミットは、エッセイ『政治神学』(1922年)[ 8 ]の中で、近代国家理論の主要概念は、古い神学的概念の世俗化されたバージョンであると主張した。ミハイル・バクーニンは、 1871年の著書『マッツィーニの政治神学とインターナショナル』[ 9 ]でこの用語を使用しており、シュミットの著書はそれに対する応答であった[ 10 ] 。彼はトーマス・ホッブズの『リヴァイアサン』を引用し、国家は危機時に社会の秩序を確保するために、自らの完全性を維持するために存在すると主張した[ 11 ]。
シュミットの定式化は非常に大きな影響力を持っているが、その解釈は依然として議論の的となっている。ハインリヒ・マイヤーなどの学者の中には、シュミットの思想は根本的に神学的啓示の観点から理解される政治神学に基づいていると主張する者もいる。[ 12 ]
他の著者はこの解釈に異議を唱えている。ヒューゴ・ヘレーラは、シュミットを主に政治神学者として解釈することは限られた文献的根拠に基づいており、彼の著作の哲学的・人類学的側面や法学的側面を見落としていると主張する。[ 13 ]ヘレーラによれば、シュミットの政治分析は、紛争、実存的真剣さ、規則と事例の関係についての考察によって構成されており、法学的思考を後者に直接基づかせるのではなく、技術的合理性と神学の間に位置づけている。[ 13 ]
政治神学のアプローチは、個人の「道徳的改革」に関心を持つ右派の伝統的なアプローチ(クライド・ウィルコックスの『神の戦士たち』 [1992]やテッド・ジェレンの『聖職者の政治世界』 [1993]など)と、集団的な「社会正義」に焦点を当てる左派のアプローチ(ジェフリー・K・ハデンの『教会に迫る嵐』 [1969]やハロルド・クインリーの『預言的な聖職者』 [1974]など)に分けられることがある。[ 14 ]
郭培蘭は、シュミットがこの用語とその現代的な用法を考案したかもしれないが、政治神学はアジアなど世界の他の地域でも同様に全く異なる軌跡をたどって形成されていたと主張している。例えば、1930年代の中国では、プロテスタントの呉耀宗が、中国と世界を救うためには社会革命が必要だと主張した。[ 15 ]これは、20世紀初頭の朝鮮民族主義に関わったプロテスタントの役割にも当てはまるだろう。[ 16 ]
近年、ユルゲン・ハーバーマス[ 17 ] 、オド・マルクヴァルト[ 18 ] 、ジョルジョ・アガンベン、サイモン・クリッチリー[ 19 ]、スラヴォイ・ジジェク[ 20 ]など、多くの主要な非キリスト教哲学者が政治神学のテーマについて幅広く執筆している。21世紀初頭から、特に以前はキリスト教が支配的であった西洋の文脈において、イスラム政治神学に関する議論も増加している[ 21 ] [ 22 ]。
1990年代から2000年代初頭にかけて、政治神学は法理論、特に憲法、国際法、法制史において重要なテーマとなった。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]文献はカール・シュミットの遺産(ただし、彼の前提を議論するためにしばしば)や政治哲学(エルネスト・ラクラウなど)に大きく依拠しており、「テロとの戦い」などの政治現象も取り上げている。[ 26 ] [ 27 ]
学術的な議論において同様の位置を占めるもう一つの用語は「公共神学」である。政治神学は政府や国家に向けられているのに対し、公共神学は市民社会に向けられていると言われている。[ 28 ]
中国の政治神学には、宗教と政治の関係を扱う中国政府指導者、学者、宗教指導者の見解が含まれる。2千年にわたり、これは儒教の宗教と政治の理解に基づいて組織され、しばしば儒教の政治哲学の観点から議論されてきた。[ 29 ]歴史上のさまざまな時点で、中国仏教は儒教の政治的重要性に対する代替案を提示した。しかし、20世紀半ば以降、宗教に関する共産主義的理解が議論を支配している。
キリスト教にとって、この関係は、帝国時代に東方教会が太宗皇帝や明朝宮廷のイエズス会宣教師と交流した初期の頃から見られる。しかし、中華民国と中華人民共和国が建国された後の20世紀と21世紀に、特に三自愛国運動の確立と家庭教会の台頭を通して、この関係は最も大きく発展した。
哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル(1770–1831)の影響は、ドイツの政治神学の多くにも見られる。これは特に、ローマ・カトリックの神学者ヨハン・バプティスト・メッツ(1928–2019)の著作において顕著であり、彼はその著作全体を通して政治神学の概念を探求した。[ 30 ]彼は、創造の苦しみを共有する「苦しむ神」の概念を主張し、「しかし、神の創造物の中に天に向かって叫ぶような状況に直面したとき、創造主の神の神学は、苦しむ神の言葉を取り上げなければ、無関心の疑いをどうやって避けることができるだろうか?」と書いている。このことから、メッツはマルクス主義に関連する神学を展開するに至った。彼は、彼がブルジョア・キリスト教と呼ぶものを批判し、キリスト教の福音はブルジョア宗教と絡み合ってしまったために信憑性が低下したと考えている。彼の著書『歴史と社会における信仰』は、この観点から弁証論、すなわち基礎神学を展開している。
ドイツにおける政治神学の他の主要な発展者としては、ユルゲン・モルトマンとドロテア・ゼレが挙げられる。メッツの著作と同様に、苦悩する神の概念はモルトマンの神学プログラムにとって重要である。モルトマンの政治神学はマルクス主義哲学者エルンスト・ブロッホの影響を強く受けており、モルトマンとゼレはメッツと同様に解放の神学から大きな影響を受けていた。初期のもう一つの影響は、フランクフルト学派の批判理論、特にヴァルター・ベンヤミン、そしてフランクフルト学派による近代性に対するより広範な批判である。[ 31 ]
オド・マルクヴァルトは、 1979年のエッセイ「多神教を讃えて」で議論と論争の中心となった。このエッセイでは、権力分立は多神教に起源を持ち、「啓蒙された多神教的思考」に基づく政治神学を提案している。[ 18 ]
中東におけるキリスト教政治神学は、キリスト教指導者や学者たちが政治的問題に対して宗教的に応答したものである。政治神学者たちは、激動の地域情勢の要求と、中東におけるキリスト教の繊細かつ長い歴史とのバランスを取ろうと努めている。その結果、中東のキリスト教徒の少数派の規模に比べて、政治神学の多様性が著しく高まっている。また、中東は世界中のキリスト教徒にとって、歴史的にも、多くの宗派にとっての教義的権威の面でも重要な地域であり、その重要性もまた、中東の政治神学を形作っている。
多くのキリスト教指導者にとって、政治神学の主流のアプローチは生存である。多くのアラブ系キリスト教徒は、自分たちを豊かなキリスト教の遺産の継承者と見なしており、その遺産は地域的な混乱と宗教的迫害によって脅かされている。彼らの主な政治目標は生存であり、それが彼らの政治神学を特徴づけている。[ 32 ]
アラブのキリスト教指導者たちは、教派的な課題と、人道的または政治的な援助のためのキリスト教徒の団結を求めるより広範な呼びかけの両方を通じて、地域外のキリスト教徒に訴えかけてきた。また、キリスト教徒の政治家は、イスラム教徒の隣人との衝突を避けるために、公の場で信仰を控えめにしている場合もある。[ 33 ]
20世紀半ば、中東の多くのキリスト教徒は、世俗政治をイスラム世界における少数派コミュニティとしての伝統的な地位から抜け出す道と捉えた。[ 33 ]キリスト教徒は20世紀半ばの汎アラブ民族主義運動において重要な役割を果たし、西洋政治の経験と概して高い教育水準により、地域全体の民族主義政府にとって貴重な貢献となった。その代表的な例が、1940年代にダマスカスの学生から最初のバアス党グループを結成した東方正教会のミシェル・アフラクである。彼は、民族主義こそがキリスト教徒が中東で成功するための最良の方法であるため、キリスト教徒はイスラム教を文化的アイデンティティの一部として受け入れるべきだと信じていた。[ 33 ]
サハラ以南アフリカの政治神学は、南アフリカのアパルトヘイト反対運動や、20世紀半ばから後半にかけての各地の民族主義運動から生まれた、神学と政治の関係を扱っています。サハラ以南アフリカのキリスト教徒の増加は、この地域の貧困、暴力、戦争といった継続的な問題に対するキリスト教の対応への関心の高まりにつながっています。[ 34 ]カメルーンの神学者で社会学者のジャン=マルク・エラによれば、アフリカのキリスト教は「私たちの人々の闘争、喜び、苦しみ、希望、そして今日の挫折から形成されなければならない」のです。[ 35 ]アフリカの神学は、解放神学、グローバル黒人神学、ポストコロニアル神学の影響を強く受けています。
著名な思想家には、イトゥメレン・モサラ、ジェシー・NK・ムガンビ、デズモンド・ツツなどが含まれます。
ラインホルト・ニーバーもまた、神学の実践的な応用という点でメッツと類似した神学を展開した。1930年代、ニーバーはアメリカ社会党の指導者であり、後に同党を離脱したが、社会主義思想は彼のキリスト教リアリズムの発展において重要な要素となっている。ニーバーの政治神学との関係を最もよく示す著作は、『道徳的人間と不道徳な社会:倫理と政治の研究』(1932年)である。
近年の政治神学において最も影響力のある発展者の一人はスタンリー・ハウアーワスであるが、彼は自身の研究を「神学的政治」と呼ぶ方が適切だと考えている。[ 36 ]ハウアーワスはラインホルド・ニーバーとH・リチャード・ニーバーの政治神学を積極的に批判し、キリスト教徒が政治権力を獲得し、世俗的な政治イデオロギーに同調しようとする試みを頻繁に批判してきた。さらに、彼は自由民主主義、資本主義、軍国主義を厳しく批判し、これらのイデオロギーはすべてキリスト教の信念に反すると主張している。[ 37 ]