Loading article…
フラメン（複数形はフラミネス）[ 1 ]は、古代ローマの宗教における特定の種類の神官（サケルドス）であり、ローマの神官階級の中で最も古い階級の一つで、その起源は共和政時代以前に遡ると考えられている。フラメンは15人で、神官団の高位メンバーであり、国家が支援する宗教のさまざまな信仰を、集団的にも個別にも管理・監督していた。その中で最も重要なのは、3人のフラミネス・マイオレス（「大神官」）で、それぞれがアルカイック三神（ユピテル、マルス、クィリヌス）の神々の1柱に仕えていた。残りの12人のフラミネス・ミノレス（「小神官」）は、さまざまな小神に仕えていたが、その正体はほとんど分かっておらず、2人の正体さえ忘れ去られている。これらの初期のフラメンは、帝国の黎明期までに文化的、宗教的な意義のほとんどを失ったが、フラメンという用語は、神格化された皇帝（ディヴス）の崇拝の司祭を指す言葉として使われ続けた。
フラメンの語源は不明瞭で、おそらく決定不可能である。[ 2 ]この用語は伝統的に、原ゲルマン語の動詞*blōtaną (「犠牲にする」、ゴート語のblotanを参照) と関連付けられており、これは、元々は「犠牲にする」という意味であった可能性のある原インド・ヨーロッパ語の語幹*bʰleh₂d-m(e)n- (または*bʰleh₂g-m(e)n- ) を想定することによってなされている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]しかし、ラテン語の形が、より古いflă-men、flăd-men、またはflăg-smenを反映しているかどうかを判断することは不可能であるため、その関連性は不確実である。[ 4 ] [ 5 ]
インド・ヨーロッパ語族の学者ジョルジュ・デュメジルは、この語をサンスクリット語のbrahmanに結びつけようと試みた。[ a ]デュメジル自身は、語源には音韻変化の点で問題があり、同族語は現代の学者によって普遍的に受け入れられていないと指摘している。[ 7 ] [ 5 ] [ b ]アンドリュー・シーラーは、flamenがヴェーダ語の同族語である可能性があるという主張はもっともらしいと考えている。彼は、ゴート語のblotanとインド・ヨーロッパ祖語の*bʰleh₂d-m(e)n-を介してつながるという仮説も同様にもっともらしいと指摘している。[ 2 ]マーティン・リッチフィールド・ウェストは、「それは問題がないわけではなく、時には否定されることもある。しかし、これらの言葉の類似性を偶然として片付けるのは難しい。両者は男性接尾辞 *-men- を共有しており、これは古風な珍しいものである。そして、留保付きではあるものの、その同一性は引き続き検討されている。ブラフマンとフラメン・ディアリスが一連の類似したタブーの対象であったという事実が、その根拠を強化している。」と述べている。[ 10 ]
アウグストゥス帝による宗教改革が始まる頃には、ローマに住む多くの神々の起源と役割は、ローマ人自身にとっても混乱していて時代遅れだと考えられていた。フラメン（神官）を割り当てられた神々（ファラケル、パラトゥア、ヴォルトゥルヌスなど）の古さと相対的な無名さは、この神官階級がローマの初期、少なくともローマ王国時代にまで遡ることを示唆している。ローマ人自身も、その創設を伝説上のローマ第二代国王ヌマ・ポンピリウスに帰している。歴史家リウィウスによれば、ヌマは、もともと国王が行っていたより集中的な宗教的義務を果たすために、3人のフラミネス・マイオレスの役職を創設し、それぞれに立派な役職のローブとクルルの椅子を与えた。[ 11 ]フラミンたちは、フラメン・ディアリスの場合のように、ローマ自体の安定が彼の継続的な純粋さと神聖さにかかっていると信じられていたように、一連の非常に厳しいタブーによって制限されていた。実際、現存するフラミンの最も詳細な記録は、フラミンの中で最高位かつ最も重要なフラメン・ディアリスに関連する慣習や伝統に焦点を当てていることが多い。
現代の学者の中には、ローマのフラミンの役割は、それぞれの神々の崇拝を監督するだけにとどまらず、ローマ市民の特定の層を代表し、宗教的な奉仕を提供していた可能性さえあると指摘する者もいる。この説は、アルヴァル兄弟団にフラミン（フラミン・アルヴァリウム）が存在したこと、そして初期ローマを分割していた30のクリアエにフラミン（フラミン・クリアレス）が存在したことによって裏付けられている。ローマの史料に基づくと、3人のフラミン・マイオレスは、忠誠の女神フィデスへの共通の犠牲によって証明されるように、ローマ市民全体を代表していた可能性がある。共和政時代には、マイオレスはフェティアレスによって作成された条約と、動乱時に将軍が誓ったデヴォティオの誓いの両方で集合的に呼び出されていた。 [ 12 ]
帝政時代になると、「フラメン」という用語は主に皇帝崇拝の神官を指す言葉として使われるようになり、その規則や基準は「フラメン・ディアリス」の規則や基準を模範としたものと思われる。この新たな神官制度は、拡大するローマ帝国全体に皇帝崇拝を広め、均質化するのに役立ち、神官は特定の都市や属州に配属され、一部の地域では特にアウグストゥス（ディウィ・フィリウス、より具体的にはディウィ・ユリ・フィリウス）の崇拝に捧げられた。これらの神官は、ほとんどの属州や地域では依然として「フラメン」という古風な称号を与えられたが、他の地域では、より一般的で広く認知されている「サケルドス」（複数形はサケルドテス）という称号が用いられ、サケルドテス・アウグスタレスがその例である。
古代以降、flamen（複数形は「flamens」）という言葉は、特定の神に仕えるすべての司祭を指す一般的な用語となった。[ 13 ]
フラミネート制度の初期の頃から、ローマ市民は新しいフラメンの選出に積極的に関わり、その地位にふさわしいと思われる市民を推薦していた。当初、これらの推薦は、市内最古の立法機関であるクリア議会によって処理され、最終的に各フラメンの選出と聖別が行われた。しかし、紀元前104年にローマ法「Lex Domitia de sacerdotis」（「ドミティアヌス神官法」）が制定され、ローマの神官の選任プロセスが正式に定められた後、フラミネートの推薦は、より平等主義的な部族議会によって処理されるようになった。推薦はその後、神官団の長である最高神官に提出され、最高神官は「各候補者の資格を精査し、その者が奉仕にふさわしい人物であることを確認した」。[ 14 ] : 19-20新しいフラメン（そしてマイオレスの場合はその妻も）が選ばれた後、彼らはカプティオと呼ばれる伝統的なローマの儀式に参加し、神々がこの新しいフラメンを都市の代表者として受け入れることを確約しなければならなかった。占い師が適切な神々に祝福を求め、神々は出席者に適切な兆候を与えることで応えた。これらの儀式はコミティア・カラタ（「カラテ集会」）として知られ、カピトリーノの丘で行われた。[ 14 ] : 22
フラメンの任期は終身であると想定されていたが、職務違反を犯した場合や、儀式の義務を遂行中に不吉な前兆が生じた場合、辞任を強いられることがあった。不吉な前兆は、フラメンが守護神の寵愛を失ったという神の警告である可能性があった。特定の状況では、フラメン・マイオーレは、代理を務めることが承認された神官団の一員であるプロフラメンによって代表されることがあった（ qui vice flaminis fungebatur）。[ 15 ]フラメン・ディアリスの場合、最高神官のみがその役割を代行することが許されていた。
フラミネートの職は、ローマ社会においてその保持者にかなりの特権を与えた。司法制度に関して言えば、犯罪者が処罰に向かう途中でフラミネートの前に出頭すれば、司祭は翌日まで処罰を延期することができた。フラミネートに与えられたその他の注目すべき利点には、父親の権威（パトリア・ポテスタス）からの免除、トーガ・プラエテクスタの着用許可、リクトルの奉仕の提供、クルレの座席の所有と使用、元老院における職権上の議席の保有などがあった。[ 16 ]
フラミン会は、ローマの他の様々な修道会と同様に、都市の聖なる物品を守る役割も担っていた。リウィウスが語る逸話によると、紀元前390年のローマ略奪の前に、フラミン会は神殿の敷地内に持ち運べないものを埋めるべきかどうかを議論した後、聖遺物を持って都市から脱出したという。[ 17 ]
これらの大きな恩恵と名誉を相殺するために、フラミネスには、特に汚染や死との関連に関して、行動や儀式の清浄さに関して極めて高い基準が課せられていました。このような基準は、フラミネスの妻、フラミニカにも及んでいました。例えば、フラミニカ・ディアリスはカルケイ・モルティキニ（「自然死した動物の皮で作られた靴」）を履くことを許されず、宗教的に重要な特定の日には髪を洗ったり梳かしたりすることも禁じられていました。 [ 14 ]： 34-35これらの規則やその他の多くの規則は、ローマの全住民の豊穣の守護者としての彼女の役割が継続されることを保証するためのものでした。
フラメンとフラミニカ・ディアリスに特有のもう一つの不利な点は、「酵母、生肉、ヤギ、犬、ツタ、豆に触れたり、見たり、言及したりすることも禁じられていた」ことだった[ 14 ]： 35。これらの品目は象徴的に汚染と死に関連付けられていたからである[14]：34-35。また、「身体的および社会的制約から解放された状態を維持すること」も求められていた[ 14 ]： 34-35 。
現代の多くの学者は、フラミン・マイオレス（最高位の貴族）がこれらの社会的・儀礼的規則の大部分を担っていたと考えている。なぜなら、これらの地位に就く者は皆貴族出身でなければならず、すでに多くの社会的規則や期待に従う義務を負っていたからである。逆に、フラミン・ミノレス（下級貴族）は皆平民であったため、彼らに社会階層を超えた基準を求めるのは非現実的だと考えられたであろう。
フラミネス・マイオレスはローマ神官団の中でも非常に尊敬され、重要なメンバーであったが、その地位自体が彼らに対する武器として利用される可能性があった。というのも、その地位に伴う制約が確実に彼らの政治的または軍事的昇進を阻止するために、ライバルによってその地位に指名される可能性があったからである。例えば、彼らは馬に乗ることや、ローマ市を1日以上離れることを禁じられていた。これらの制約は、そのような人物が軍隊を率いて指揮することを極めて困難にする。[ 14 ]： 32-33さらに、フラミネスは政治的な役職に立候補したり、就任したりすることが明確に禁じられていた。これは、地位を有利に利用して政治的キャリアを追求することができたローマ神官団の他の区分とは独特な違いである。[ 18 ]
やがて、より厳格なタブーの多くは緩和され、フラメン・ディアリスだけがそれを守る必要が生じた。紀元前87年にフラメン・ディアリスのルキウス・コルネリウス・メルラが自殺した後、フラミナテの地位がアウグストゥスの帝政まで70年以上も空席のままだったのは、おそらくこのためだろう。偶然にも、10代のユリウス・カエサルがかつてこの空席を埋めるために指名されたことがある。
3つの主要なフラミナートは、エリート貴族の家系出身の夫婦の奉仕を必要とした。フラメンの両親とフラメン自身は、古代の儀式であるコンファレアティオによって結婚していなければならなかった。この儀式では、花嫁は父親の手から夫の手へと渡され、花嫁の所有権が儀式的に移転された。[ 14 ] : 20この親の条件はフラメンにのみ適用され、彼の妻は結婚によって彼の家族の一員とみなされた。[ 19 ] [ 14 ] : 20また、フラミナート候補者は、結婚前に未婚の処女である必要があり、夫もまた以前に未婚である必要があった。[ 14 ] : 21
フラメンとフラミニカ・ディアリスは共同で奉仕することが義務付けられており、夫婦は別居や離婚を許されず、どちらかが死亡した場合は、残された配偶者がその地位を退かなければならなかった。[ 14 ]： 32-33彼らはいくつかの儀式を共同で行う責任を負っていたが、他の儀式は別々に、あるいは片方のみが参加して行われた。[ 16 ] 彼らに課せられたその他の制限は、夫婦の寝床にも及んだ。夫婦のみがその寝床で寝ることが許され、どちらの配偶者も3晩以上連続して他の場所で寝ることは許されなかった。[ 14 ]： 34また、寝床の脚は「薄い粘土の層」で覆われていなければならず、足元には常に焼きたての供物用のケーキで満たされた箱が置かれていた。[ 14 ]： 31
フラメン・ディアリスの公式衣装は、その役職の創設に遡るとされ、アルボガレルスと呼ばれる帽子、ラエナと呼ばれる重厚なマント、月桂冠から成っていた。[ 14 ] : 37ラエナは、フリンジの付いた二重厚のウールのマントで、トーガ・プラエテクスタの上に着用し、留め金で首の周りを留めていた。[ 20 ] [ 21 ]アルボガレルスは、あご紐と頂上にオリーブの木の先端（アペックス）が付いた白い革の頭巾だった。アペックスは紡錘のような形をしており、基部に少量のウールの毛羽があった。[ 22 ]この衣装は、フラメンが行う儀式や犠牲の際に着用されたが、毎日着用する必要も期待もされていなかった。フラメンはまた、カルケイと呼ばれる元老院議員のブーツも履いていた。[ 14 ] : 37フラミニカ・ディアリスは、セケスピクタと呼ばれる儀式用の刃を使って布を切り、夫の外套を手織りする責任を負っていた。 [ 14 ] : 37ラエナは羊毛でしか作ることができなかった。これはおそらく、羊毛が魔除けの性質を持ち、純粋さと結びついているためであろう。[ 14 ] : 37
フラミニカの衣装もまた伝統によって定められており、それぞれが染めたローブ、すなわちヴェネナート・オペリトゥル（色は特定されていない）を着用し、髪はトゥトゥルス風の髷に結い、紫のリボンで留めていた。また、正方形のマント（「リカ」）も着用し、おそらく後頭部から肩にかけて羽織り、神々に聖なる木とされるアルボル・フェリックスから切り取った枝で留めていた。特定のフラミニカの髪を飾る木の種類は、それぞれの守護神にとって特別な意味を持つものであった可能性が高く、それ以外はほぼ同じ衣装を着た女性たちの間に、ある程度の個性を与えていたと考えられる。
3人のフラミン・マイオレス（「大司祭」）は貴族出身のパトリキでなければならず、それぞれにフラミニカという従者が付き添った。フラミニカはフラメンの妻のみが務めることができる役職であった。彼らはそれぞれ古代三神一体の神を代表し、仕えていた。
紀元前42年、ユリウス・カエサルの暗殺から2年後、ローマ元老院は、カエサルの崇拝を監督する4人目のフラメン・マイオール（最高神官）であるフラメン・ディウィ・ユリイの任命を承認し、カエサルをローマ国家の公式な神（ディヴス）として確立した。マルクス・アントニウスは、紀元前40年に「神聖なるユリウス」の初代フラメンとなった。
その後、帝政時代には、亡くなった皇帝は現皇帝の同意を得て元老院の投票によって神格化され、その崇拝はフラメンによって監督されるようになった。これらのフラメンには、守護神である皇帝にちなんだ称号が与えられ、現存する例としては、フラメン・アウグスタリス、フラメン・ティベリイ・カエサリス、そして複数の皇帝の崇拝を監督していた場合はフラメン・ディヴォルム・オムニウム（「すべての神々の司祭」）などがある。生前の皇帝との関係における彼らの役割は不明であり、生前の皇帝に対する公式に認められた崇拝が行われたという記録はない。カエサルは生前に現役のフラメンを与えられた可能性もあるが、その証拠は乏しい。
元々の3人のマイオレが象徴する神々の重要性が依然として高かったため、彼らの役職は帝政時代まで存続していた可能性が高い。少なくとも、フラメン・ディアリスについては間違いなくそうであり、最後にその職に就いていたことが知られているのは、西暦211年頃のテレンティウス・ゲンティアヌスである。
12人のフラミネス・ミノレス（「下級神官」）の地位は、一般の平民が担うこともできた。[ 23 ]彼らが崇拝していた神々の中には、かなり知られていないものもあり、その目的はローマ共和政末期までにほとんど廃れてしまったようだ。名前が確実に分かっているのは10人だけである。
共和政時代にはさらに2人のフラミン・ミノレスが存在したが、その名前とそれぞれの神の名前は現在確かなことは分かっていない。古代の文献にある記述や手がかり（その多くはしばしば矛盾している）に基づくと、この最後の2人のフラミンの候補として考えられるのは以下の人物である。
学者によって挙げられた、可能性の低い候補のもう 1 つは、伝説のローマ建国の祖アエネアスの最後の妻ラウィニアに捧げられた可能性のあるフラメン ラヴィニアリスである。しかし、そのような称号を持つフラメンが存在したとしても、彼は、アエネアスが妻を称えて建設したとされる近隣の港湾都市ラヴィニウムの市司祭であった可能性の方が高い。同様に、前述のフラメン ラレンティリス、またはラウレンティアリスは、ローマ建国の伝説で重要な近隣の都市ラウレントゥムに仕えた単なる司祭であった可能性がある。[ 15 ]
フラミン族のFloralisとPomonalisは、祭りが移動式であったため、暦には記録されていません。 5月のカレンダにおける、神Quirinusの崇拝に関連するPortunalisと、女神Maiaの崇拝に関連するVolcanalisの儀式上の役割に関する情報がいくつか存在します。[ 24 ]また、 Cerealisが女神CeresとTellusへの犠牲を執り行う際に呼び出した神々のリストも保存されています。[ c ]
フラミネス・ミノレスは主に自然の側面や古代イタリアの神々と関連しているように見えるため、ローマ市民の都市化と多様化の進展が、これらの神々とそれぞれのフラミネスが最終的に重要性を失ったり、忘れ去られたりした理由を説明するかもしれない。
こうした事例は厳密に言えば決定不能であるにもかかわらず、議論を鎮めるどころか、学術文献において議論を刺激しているように思われる。
Flamen
と
Brahman
という言葉を言語学的に関連付けようと試みた。これは一般には受け入れられていないが、文化的な比較は確かに示唆に富んでいる。