俗悪な（宗教）

宗教的な用法における「俗悪」または「冒涜的」は、神聖とされるものに対する敬意の欠如を指す場合があり、それは、尊敬を呼び起こしたり、尊敬に値するあらゆるもの、および同様の無礼を示したり、宗教上の侮辱を引き起こしたりする行為を意味する。^[1]この単語は、神聖なものとは関係のない物や人に対して中立的な意味でも使用される。たとえば、俗悪な歴史、俗悪な文学などである。^{[2]この意味では、「世俗的な」と似た意味を持つ「神聖}な」と対照的である。

エミール・デュルケームは、神聖なものと俗なものとの区別が人間の宗教の社会的現実の中心であると考えました。^[3]

俗語の「profane 」は、古典ラテン語のprofanusに由来し、文字通り「神殿の前（外）」を意味し、「pro」は外、「fanum」は神殿または聖域を意味する。1450年代には早くも「神聖なものを汚す」または「世俗的な目的で」という意味を持っていた。^{[2] [4]}俗語は宗教や宗教的人物に対する世俗的な無関心を表し、冒涜は宗教や宗教的人物に対するより攻撃的な攻撃であり、罪深いと見なされ、十戒に直接違反していた。さらに、聖書の多くの節は誓いを禁じている。^[5]一部の国では、俗語は異教に由来することが多く、キリスト教の影響を受けて神や精霊の名前から俗語に転用され、そのように使用されている。例えば、有名なフィンランドの俗語perkeleは、フィンランドの異教の神々の主神である雷神ウッコの元の名前であると信じられていた。^{[6] [7] [8] [9]}

冒涜的な冒涜という本来の意味での冒涜語は、神々を嘲笑したりあざ笑ったりする喜劇カルトの古代の伝統の一部です。その一例は、ルシアンの風刺小説『神々の対話』です。^[10]

聖と俗の二分法は、1912年にフランスの社会学者 エミール・デュルケームが提唱した概念で、彼はこれを宗教の中心的特徴とみなした。「宗教とは、神聖なもの、つまり区別され禁じられたものに対する信念と実践の統一された体系である。」 ^[11]デュルケームの理論では、神聖なものは集団の利益、特に団結を表し、神聖な集団のシンボル、つまりトーテムに具体化されている。一方、俗なものには、個人の世俗的な関心が関係している。デュルケームは、聖と俗の二分法は善と悪と同じではないと明言した。なぜなら、神聖なものは善にも悪にもなり得るし、俗なものもどちらにもなり得るからである。^[12]

世俗世界は、人々が感覚を通して知ることができるすべてのものから成り立っています。それは、人々が理解可能、あるいは少なくとも究極的には認識可能であると経験する日常生活の自然世界、つまり生活世界です。^[13]

対照的に、神聖なもの、ラテン語でsacrumは、人々が感覚で経験する日常の自然界を超えて存在するすべてのものを包含します。したがって、神聖なものや神秘的なものは、究極的には知ることができないものであり、人間の限られた知覚や理解能力を超えたものであると考えられるため、畏敬の念を呼び起こすことができます。しかし、デュルケームは、神聖さには程度があり、たとえばお守りは神聖であるにもかかわらずあまり尊重されない可能性があると指摘しました。^[14]

通過儀礼は、一つの状態（俗世）から別の状態（聖世）への移行、あるいは再び俗世に戻ることを表す。^[15]

宗教は主に人間の生活の神聖な要素を中心に組織され、神聖なものと俗なものとの間の溝を埋めようとする集団的な試みを提供します。^{[引用が必要]}

近代化と啓蒙主義のプロジェクトは、過去数世紀にわたって文化の世俗化をもたらしました。つまり、神聖なものを（しばしば明白に）犠牲にして俗世を拡大したのです。^[16]その結果、21世紀の支配的なグローバルな世界観は、経験的、感覚的、契約的、現世的、つまり俗世的なものとなっています。^[17]

カール・ユングは「私は知っている。そしてここでは数え切れないほど多くの人々が知っていることを表現しているが、現在は神の消滅と死の時代である」と書き、同じ考えをより主観的に表現した。^[18]

俗世の進展は、俗世の範囲を制限しようとするいくつかの反対運動をもたらした。モダニズムは神話と神聖な感覚を世俗的な現実に戻そうとした^[19]。ウォレス・スティーブンスは「もし何も神聖なものでないなら、すべてのものは、世界そのものが神聖なものである」と書き、この運動の多くを代弁した。^[20]

キリスト教、イスラム教、その他の原理主義は、聖典への回帰によって俗世間と対立した。^[21]

心理学もまた、個人の境界を俗世間の侵入から守ろうとしており^{[22] 、}ポストモダンのプライバシーの喪失に対抗して、内面的な作業のための儀式的な場を確立している^[23]。^[24]

シェイマス・ヒーニーは「空間の神聖性の喪失は、私の世代があらゆる形で経験したことだ」と考えた。^[25]

• アーネスト・ゲルナー『ポストモダニズム、理性、宗教』（1992年）
• ミルチャ・エリアーデ『比較宗教のパターン』（1993年）
• Acquaviva, SS、Patricia Lipscomb。産業社会における神聖性の衰退。(レビュー: JSTOR  1202830)
• バフチン、ミハイル. [1941] 1993ラブレーとその世界、 H.イスウォルスキー訳。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• バーバー、C. レナーテ。1965年。「聖と俗：この二分法の民俗と都市の連続性に関する考察」Man 65:45–46。doi :10.2307/2797525 JSTOR  2797525
• コルペ、カーステン。「聖なるものと俗なるもの」、RM ストックマン訳。宗教百科事典。Encyclopedia.com 経由。
• デュルケーム、エミール. 1912.宗教生活の基本形態、
  • [1915] 1965年、ジョセフ・スウェイン訳。フリー・プレス：ISBN 0-02-908010-X 
  • 1995年、カレン・E・フィールズ訳。フリープレス：ISBN 0-02-907937-3 
• エリアーデ、ミルチャ。1957年。『聖なるものと俗なるもの：宗教の本質』、WRトラスク訳。ニューヨーク：ハーコート・ブレイス・アンド・ワールド。
• パルス、ダニエル。1996年。「宗教の7つの理論」。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-508725-9（ペーパーバック）。