ファスティ（詩）

ファスティ（ラテン語：Fāstī [faːstiː]、^[2]「暦」）は、ローマの詩人オウィディウスによって書かれ、西暦8年に出版された6巻からなるラテン語の詩で、 『日の書』や『ローマの暦について』とも訳されています。オウィディウスは、西暦8年に皇帝アウグストゥスによってトミスに追放されたとき、ファスティを未完のまま書き終えたと考えられています。哀歌二行連句で書かれ、ギリシア語とラテン語の教訓詩の慣習にならったファスティは、一人称のヴァテス（「詩人預言者」または「吟遊詩人」）によるローマの神々への一連の目撃証言とインタビューとして構成されており、神々はローマの祝祭日とそれに関連する慣習の起源を、多くの場合複数の病因とともに説明しています。この詩は、古代ローマの宗教研究において重要な、場合によっては唯一の事実源であり、影響力のある人類学者で儀式主義者のJ.G.フレイザーは、ローブ古典図書館シリーズのためにこの作品を翻訳し、注釈を付けました。各本はローマ暦の1月から6月までの1か月を扱っており、ユリウス・カエサルがローマの古い時間計測システムをユリウス暦として知られるようになる暦に置き換えてから数年後に書かれました。

ファスティの人気と評判は、オウィディウスの他のどの作品よりも変動が激しい。この詩は15世紀から18世紀にかけて広く読まれ、西洋美術の伝統における多くの神話画に影響を与えた。^[3]しかし、学者のキャロル・E・ニューランズが指摘したように、20世紀を通して「人類学者やローマ宗教の研究者は、この詩が誤りだらけで、ローマの宗教的慣習や信仰の不十分で信頼できない情報源であると考えた。文学評論家は一般的にファスティを芸術的失敗とみなしてきた」。^[4]しかし、1980年代後半にこの詩は学術的関心を再び呼び起こし、その後再評価された。現在ではオウィディウスの主要作品の1つと見なされており、^{[5] [6]}いくつかの新しい英語訳が出版されている。オウィディウスはアウグストゥスに対する破壊的な扱いのためにローマから追放されたが、ファスティではこの扱いが継続されており、このため学界ではファスティを政治的に重みのある作品として扱うべきだという議論が浮上した。

現存するのは、年の最初の 6 か月に関する 6 冊だけです。オウィディウスはそれを書き終えなかったか、残りの半分が単に失われたか、または 6 冊だけが意図されていた可能性があります。オウィディウスは、トミスに亡命中にこの詩に取り組んだようです。詩人の亡命に関する哀歌の手紙を集めた『トリスティア』には、『断食』について触れられており、ローマからの追放によって完成が中断されたとされています。オウィディウスはまた、作品全体を書き上げ、6 冊の改訂を終えたと述べています。しかし、古代の資料には、失われたとされる 6 冊の本の断片さえ引用されていません。

この詩は、アウグストゥス帝の家族の高官であるゲルマニクスに捧げられたものである。こうした状況から、この詩は、ローマの統治者の間でオウィディウスの立場を向上させ、亡命からの解放を確実にするために、宗教的、愛国的、および古物趣味的なテーマで書かれたのではないかと推測する者もいる。

オウィディウスに影響を与えたと思われる最も古い古典暦詩は、神話の伝承、天文観測、農業暦を含むヘシオドスの『諸暦と諸日』である。天文部分については、オウィディウスに先立ってアラトスの『物理学』や失われた星座の詩、そしておそらくはゲルマニクスによるアラトスの翻案 ( Fasti 1.17–27) があった。オウィディウスに最も大きく影響を与えたのはローマのファスティ、つまりローマの暦表で、日付、祭りの告知、儀式の禁止や禁止令、重要な出来事の記念日、時には病因論の資料が含まれていた。オウィディウスは、1.11でのピクトス・ファストスへの言及や、実際の暦の注釈マークへの言及など、これらの暦を参考にしたことに頻繁に言及している。オウィディウスにとってこれらの暦の中で最も重要だったのは、おそらくファスティ・プラエネスティニだろう。これは文法学者のウェリウス・フラックスによって作成され注釈が付けられた同時代の暦で、その断片にはオウィディウスの詩に見られる多くの儀式的な内容が含まれている。^[7]しかし、これらの暦を詩にするという発想は、オウィディウス独特のものであるように思われる。^[8]

暦や天文学詩の使用に加えて、オウィディウスの多ジャンルで脱線的な物語と学術詩は、古代の詩と散文のすべてに依存している。この点で、オウィディウスにとって最も重要な作品の 1 つはカリマコスの『アエティア』である。神の対話者、哀歌韻律、さまざまなジャンルのレジスターの使用、習慣や祭りの起源の説明への重点は、すべてカリマコスの作品の重要な特徴である。ローマのカリマコスを自称したプロペルティウスの第 4 巻も、ローマの習慣や神話の起源を扱っているため、モデルになるかもしれない。彼の語源研究は、ローマの好古学、特に語源とローマの宗教に関するウァロの作品への関心を暗示している。同様に彼はローマ史の著作を多く利用しており、その中には失われた歴史詩や年代記の伝統も含まれているに違いない（オウィディウスは序文で、出典の一つに古代の年代記（annalibus ... priscis (1.7)）と述べている）。長めの物語部分では、オウィディウスは悲劇、叙事詩、哀歌、ヘレニズム神話の詩を利用している。いくつかのエピソードについては、オウィディウスが利用した出典が追跡できない。ローマ側では、オウィディウスは特にウェルギリウスの『アエネイス』と『牧歌』に焦点を当てて利用しており、最も顕著なのは第3巻のアンナに関する長い部分である。 『変身物語』と同様に、オウィディウスのウェルギリウスの利用法は多面的であり、ウェルギリウスのエピソードを逆転させたり短縮したりすることを好むことが多い。オウィディウスは定期的に『アエネイス』で扱われている素材をわざと無視し、小さなセクションや無視されたエピソードを複雑な物語に拡張している。^[9]

この詩は、ローマ暦、つまりファスティ（断食）を広範囲に扱ったものです。それぞれの書は、1月から始まるローマ暦の1か月について論じています。この詩には簡単な天文学的注釈も含まれていますが、より重要な部分は、ローマ宗教の宗教的祝祭、その際に執り行われる儀式、およびその神話的説明について論じています。これらの説明により、失われていたであろう多くの神話的および宗教的伝承が保存されています。

最初の本は序文で始まり、ゲルマニクスへの詩の献辞 (1–62) 、オウィディウスのrecusatio、詩のテーマであるローマ暦、祭り、年間の天文イベントの説明、そしてロムルスとヌマによるローマ暦の発明についての議論が続く。最初のエピソード (63–294) は、詩人と神ヤヌスとの対談で、ヤヌスの原初の創造主 (カオス)としての性質、歴史、図像、1 月のカレンダーの祭りについての詳細が語られる。2 番目の長いエピソード (317–456) では、アゴナリア、犠牲動物の病因、アリスタイオスの物語、ロティスとプリアポスの物語が説明されている。カルメンタリアの第三話（461–636）では、エウアンドロスのラティウムへの追放、その母カルメンティスによるアエネアス、アウグストゥス、リウィアに関する予言、ヘラクレスとカクスの神話が語られ、アウグストゥスの家族の賛美で終わる。本の最後では、コンコルディア祭（637–650）、農業の豊穣を祈願する移動式セメンティヴァエ（655–704）、アラ・パキス祭（709–724）について語られている。

オウィディウスは第2巻を、2月がfebrua （浄化の道具）から派生したという語源的な記述で始める（1–54）。彼はさらに、アリオンとイルカの物語（79–118）、アウグストゥスが国王の称号「父祖」を継承したこと（119–148）、カリストの神話（153–192）、クレメラの戦いにおけるファビウス家の没落（193–242）、ワタリガラス、蛇、クレーターの星座の寓話（243–266）など、いくつかの短い物語を語り続ける。この巻の次の長い節では、ルペルカリア祭について論じる（267–474）。詩人は、オンパレーに扮したヘラクレスを強姦しようとしたファウヌスの性的屈辱の話や、レムスが牛泥棒を倒した話で、ルペルキ族の裸の起源を解明する。雌狼がロムルスとレムスに乳を飲ませる物語も収録されている。475行目から532行目ではロムルスがクィリヌスに変身する様子が描かれ、その後にフェラリア（533年 - 616年）に関連したララの物語が続く。最後の長いレギフギウムの記述ではタルクィニウス家の没落、ルクレティアの強姦と自殺、ブルータスの復讐（685年 - 855年） に関連する伝説が語られている。

3 冊目の本は、オウィディウスによってその月の守護神マルスに捧げられており、この神との関連で、詩人はシルウィアの強姦、ロムルスとレムスの誕生と発見を語り、3 月がかつて年の最初の月であったという議論で終わる (1–166)。次に、詩人はマルスにインタビューし、マルスはサビニの女たちの強姦の物語を語り、女性たちが彼を崇拝する理由を説明する。また、ヌマがユピテルを捕らえ、儀式用の盾であるアンキリアを贈り、サリウスを導入したことも語る (167–398)。次にオウィディウスは、ロムルスの亡命とユピテル ヴェイオヴィスの神殿の物語(429–458) と、アリアドネがバッカスへの不貞を訴え、その後アリアドネの王冠がカタステリズムに遭ったこと (459–516) という 2 つの短い物語を語る。長いセクションでは、イデスのアンナ・ペレンナの祭りについて説明されており、ウェルギリウスのアンナがカルタゴから脱出してイタリアに旅し、そこでヌミキウス川になるという話、アンナがミネルヴァを口説こうとしたマルスを騙したという伝説、そしてカエサル（523–710）の殺害に関するメモで終わる。この月の終わりには、リベラリア（713–808）のためのバッカスの蜂蜜発見の伝説、クインクアトラス（809–848）のためのミネルヴァへの祈り、およびトゥビルストリウム（849–878）のためのプリクソスとヘレの物語が含まれています。

4月は、オウィディウスがエロティックな哀歌を放棄したことを叱責するヴィーナスの登場で始まる。オウィディウスは、ヴィーナスからローマ王とアウグストゥスの系譜をたどり、創造の女神としてのヴィーナスを祝うことで終わる（1–132）。この本の最初の長いエピソードは、マグナ・マーテル、メガレンズ女神の祭りである。この祭りでオウィディウスは、レアの子供たちの誕生、アッティスの去勢、女神のローマへの移送、クラウディア・キンタの物語を語る（179–375）。次の物語は、ファスティの中で最も長く、最も詳細で、ケレリア祭とペルセポネの強姦、ケレースの放浪、ペルセポネのオリンポスへの帰還について述べている（393–620）。次の拡張セクションは、パリリア祭に関するもので、農業に関する祈り、慣習の起源、創設の占星術とレムス (721–862) の死の物語が含まれています。最後のセクションでは、ヴィナリア祭(863–900)に関連するメゼンティウスの物語が語られ、ロビガリア祭(901–942)に関する農業に関する祈りが含まれています。

この本は、ムーサイたちが月の名の3つの語源、すなわち女神マイエスタス、ローマの長老たち（maiores）、そしてメルクリウスの母マイア（1–110）を提示するところから始まる。オウィディウスは正しい語源を決定できなかった。次のセクションでは、女神フローラが登場し、彼女の起源、ユノの子供を妊娠する際の彼女の助け、そして彼女のゲームの政治的起源について論じる（159–378）。次の注目すべき物語は、レムリアの儀式とレムスの葬儀について論じる（419–490）。神々の尿（ ouron ）からのオリオンの誕生が次に続く（493–544）。これに続いて、マルス・ウルトル神殿の起源（545年 - 598年）、ローマにおける人身御供の終焉（603年 - 662年）、メルクリウスの崇拝（663年 - 692年）、カストルとポルックスの死（693年 - 720年）が起こります。

第 6 巻は序文で始まり、女神ユノとユベントス (ヘーベ) が、その月がどの女神にちなんで名付けられたかをめぐって争う (1–100)。オウィディウスは、蝶番の女神カルナとヤヌスの関係、およびプロカがクラナエによって殺人的なフクロウから守られた物語を語り続ける (101–195)。次の大きな物語は、ウェスタリア祭(ウェスタの祭り) の図像学と病因についての議論である。ウェスタと地球の宇宙的同一視、プリアポスの強姦未遂の物語、ガリア人のローマ侵攻におけるユピテル・ピストリス (パン職人の) の祭壇の起源、および神殿の火災でメテッルスがパラディウムを救出したことなどが語られる (249–468)。天文学に関する短い記述の後に、オウィディウスが、イタリアに渡り女神となったイノ（473年 - 569年）というマテル・マトゥータ信仰の起源を説明する『マトラリア』の長い議論が続く。その後に、マテル・マトゥータの恋人であったセルウィウス・トゥッリウス王の殺害の物語が続く。小クインクアトルスの伝説は、ローマのフルート奏者の追放と帰還（649年 - 710年）について続く。この詩の最後の注目すべきエピソードは、アスクレピオス（733年 - 762年）の処罰と、クリオ（797年 - 812年）による マルキアの賞賛である。

オウィディウスは12冊の本を書いたと述べているが、7月から12月までの本（第7巻から第12巻）からの引用さえある、検証された古代のテキストは発見されていない。^[10] 1504年、風変わりな人文主義者で古典テキスト収集家のコンラッド・ケルテスは、ドイツの修道院で失われた本を発見したと主張した。彼はその本についてヴェネツィアの出版者アルドゥス・マヌティウスに手紙を書いたが、マヌティウスは契約に署名する前に自分で本を見たいと主張した。^[11]失われたとされる詩は実際には11世紀の修道士によって書かれ、ニカイア帝国にも知られており、ヨハネス3世ドゥーカス・ヴァタツェスの治世下で人気の収穫祭に影響を与えたとされているが、それでもケルテスの同時代人の多くは彼を信じ、古典学者は17世紀に入ってもかなり後まで失われた本の存在について書き続けた。^[12]

キャロル・E・ニューランズは1995年に、この詩はオウィディウスの他の作品と比べて劣っていると書いたが^{[13] 、それ以来} ファスティは「スルモ出身の詩人の最後の傑作として広く称賛されるようになった」。^[14]この詩の読者が主に気にしているのはその政治的メッセージとアウグストゥス家との関係である。この作品にはアウグストゥスとその親族、皇帝崇拝に関する多くの資料が含まれており、序文のゲルマニクスへの呼びかけで「あなたの家に関する祭りが見つかるだろう。しばしばあなたの父や祖父の名前がページ上であなたに出会うだろう」と説明されていることが示唆されている。(1.9–10)

ファスティ研究の現在の傾向は、この詩におけるオウィディウスの声を破壊的かつシニカルなものと読むことである。キャロル・ニューランズは、この詩を特に体制と帝国のプロパガンダに対する破壊的なものとして読み、いくつかの箇所が、芸術家を保護する影響力のあるパトロンのいない帝国下での言論の自由と芸術の自由の制限の問題を指摘していると考えている。^{[15]彼女は、オウィディウスは、詩の発言に対する権威と責任を回避するために、神の対話者、特に神の意見の不一致を利用しているようだ、エレジー詩（エロティックなジャンルと韻律）に伝統的なローマの}マトロナエが存在することで、本質的で不安定な緊張関係にある、そしてオウィディウスは、一見賛美的なエピソードを覆す方法として、天文学的な通知と物語を台無しにする並置を頻繁に使用している、と指摘している。

以前の学者たちは、帝国の祭典こそが、魅力的な物語の精巧な枠組みに埋め込まれた詩の中心的焦点であり、それが「真面目な」帝国の物語に注目を集めていると主張した。ハーバート・ブラウンは、ニューランズほど転覆的な立場を取らずに、この概念に反対している。ハーバート・ブラウンは、オウィディウスの主な考慮は暦を詩にすることだったと主張している。一部の部分は転覆的かもしれないが、ハーバート・ブラウンは、オウィディウスの詩の大部分は、亡命中の皇室の支持を得ようとして帝国のイデオロギーと調和していると考えている。一見問題のある箇所は、オウィディウスが皇室転覆ではなく、扱っている神話の曖昧さを反映しており、宗教に対する彼の滑稽な扱いは、確立されたローマの態度の一部である。ハーバート・ブラウンは、この詩がローマの同時代の偉大な建築記念碑を中心に構成されていると感じ、建築の枠組みを提唱している。^[8]

他の読者は、ファスティの政治的テーマよりも詩学に焦点を当てることを選んだ。マーガトロイドの研究は特にオウィディウスの作品の映画的スタイルに焦点を当てており、彼は限られた物語の中に鮮明な絵を作り出すために精巧でしばしば非常に微妙な装置を使用していることを示している。マーガトロイドは特にオウィディウスと他の作家、特にリウィウス（オウィディウスは歴史上の事業ではなく詩的な事業を区別するために苦労している）とウェルギリウスとの関係に注目し、オウィディウスが彼らの物語を使用して、友好的な競争の精神で先人たちとの関係において自分のアイデンティティを構築する方法をたどっています。彼はまた、神聖なインタビューを通じて、オウィディウスの語り手が一見素朴でいくぶん圧倒された詩人から、最終的に物語のプロセスを指揮する 完全な詩人へと進化したことをたどっています。

文献

• ニューランズ、キャロル・エリザベス（1995年）。『時間と遊ぶ：オウィディウスと断食』コーネル大学出版局。ISBN 0801430801。

• 英語翻訳：ASクライン（2004年）
• アンヌ＝マリー・ボクサスとジャック・プーセによるフランス語訳（2004年）
• プロジェクト・グーテンベルク（原文はラテン語）
• LibriVoxの Fasti パブリック ドメイン オーディオブック