古代ローマの宗教用語集

古代ローマの宗教用語は高度に専門化されていました。その研究は、古代ローマ人の宗教、伝統、信仰に関する重要な情報を提供します。この遺産は、ヨーロッパの文化史において、特にキリスト教会における後のヨーロッパの法律用語や宗教用語への影響において顕著です。^{[1]この用語集は、}宗教的慣習や信仰に関するラテン語で表現された概念の説明を提供し、聖職者、占いの形式、儀式などの主要なトピックに関する記事へのリンクを提供します。

神名、つまり神の名前と称号については、ローマの神々の一覧を参照してください。公的な宗教的祝日については、ローマの祭典を参照してください。寺院については、古代ローマの寺院の一覧を参照してください。古代ローマの宗教的地形の個々のランドマークはこの一覧には含まれていません。ローマの寺院を参照してください。

動詞abominari (「前兆を避ける」、ab-「離れて、離れて」、ominari「前兆について宣言する」から) は、前兆 (signum 、「兆候」)によって示された不吉な前兆を拒否または回避する行動を指す占い用語でした。名詞はabominatioで、英語の「 abomination 」はここから派生しています。正式に要請された前兆 ( auspicia impetrativa )を受ける際、観察者は、解釈に関係なく、観察しているテンプルム内で発生する可能性のある悪い兆候を認識する必要がありました。 ^{[2]ただし、}前兆を無視するために、前兆を見ないようにしたり、前兆を好ましいと解釈したりするなど、特定の行動をとることもできました。後者の戦術には、規律と学習に基づく迅速さ、機知、スキルが必要でした。^[3]したがって、前兆は、それを観察すること以外には有効性はありませんでした。^[4]

aedesは神の住居でした。^[5]したがって、神の像を収容する構造物であり、templumまたは聖域とは区別されます。^[6] aedesは、「shrine」または「temple」と翻訳できるラテン語の1つです。delubrum および fanum も参照してください。たとえば、英語で呼ばれているウェスタ神殿は、ラテン語ではaedesでした。^[7]小さな神社で ある aediculaも参照してください。

ウィトルウィウスは著書『建築論』の中で、占星術によって定義された空間という専門用語としてtemplum という語を常に使用しており、建物自体を指す通常の語はaedesである。 ^[8]神のaedesのデザインは、その神の特性にふさわしいものでなければならないと彼は書いている。ユピテル、コエルス、ソル、ルナなどの天体神の場合、建物は空に向かって開かれているべきである。ミネルヴァ、マルス、ヘラクレスなど、ヴィルトゥス（勇気）を体現する神のaedes はドーリア式で飾り気のないものでなければならない。ウェヌス、フローラ、プロセルピナ、リンパエなどの女神にはコリント式が適している。ユノ、ダイアナ、リーベル神父の場合は、イオニア式とコリント式の中間である。このように、理論上は、必ずしも実践的ではないが、建築美学には神学的な側面があった。^[9]

公務員を意味する「エディリス（エディル）」という言葉は語源的に関連しており、エディルの職務には、寺院の建設と維持を含む公共事業の監督が含まれていた。[ 10 ^]たとえば、フローラの神殿（エデス）は、シビュラの神託に従って行動した2人のエディルによって紀元前241年に建てられました。平民のエディルはケレスのエデスに本部を置いていました。^[11]

宗教的な用法では、ager (領土、国、土地、地域)は、占星術の目的でauspiciaに関連して定義された地上の空間でした。agerには、Romanus、 Gabinus、 peregrinus、 hosticus、incertusの 5 種類がありました。ager Romanus には、もともとポメリウムの外側の都市空間と周囲の田園地帯が含まれていました。^[12]ウァロによると、ager Gabinus は、ローマと神聖な条約(pax)を最初に締結したガビイのオッピドゥムの特別な状況に関係していました。^[13] ager peregrinus ^{[14]は、条約}(pacatus)の下に置かれていた他の領土でした。ager hosticus は外国の領土を意味し、incertus は「不確かな」または「未確定」、つまり定義された 4 つのカテゴリの 1 つに該当しないことを意味します。^[15]行政官の権限と行動は、彼らが属するアジェの性質に基づいており、その性質によって制約されており、より一般的な用法では、アジェは法的または政治的に定義された領土を意味していました。アジェ・ロマヌスはイタリア（テラ・イタリア）の外に拡張することはできませんでした。^[16]

犠牲の中心は祭壇（アラ、複数形はアラエ）であった。ローマ市内および郊外のほとんどの祭壇は、単純な屋外構造であった。祭壇は聖域（テンプルム）内に位置していたかもしれないが、祭壇に祭像を収めるアエデス^{がない場合が多かった。 [17]食物の供え物を受ける祭壇は、}メンサ（テーブル）とも呼ばれた。^[18]

おそらく最もよく知られているローマの祭壇は、精巧でギリシャの影響を受けたアラ・パキスであり、「アウグストゥス美術の最も代表的な作品」と呼ばれています。 ^[19]その他の主要な公共の祭壇にはアラ・マキシマがあります。

木の中には、フェリックスとインフェリックスがある。木（アーバー）は、天の神々（ディ・スーペリ）の保護下にある場合、フェリックスに分類される。ここでの形容詞フェリックスとは、文字通り「実り豊かな」という意味だけでなく、より広く「縁起の良い」という意味である。マクロビウス^[20]は、アーバーレス・フェリックス（複数形）として、オーク（その4種）、シラカバ、ヘーゼルナッツ、ソルバス、白イチジク、ナシ、リンゴ、ブドウ、プラム、コーヌス、ハスを挙げている。オークはユピテルに神聖であり、オークの小枝はウェスタロスの祭司たちが毎年3月に聖なる火を点火するために使われた。また、フェリックスには、フラメン・ディアリスの帽子に小枝が付けられていたオリーブの木や、サリウスの司祭の冠に使われたローレルやポプラもあった。^[21]

不幸な木とは、冥界の神々や不幸を遠ざける力を持つ神々（アベルテンティウム）の保護下にある木々のことである。タルクィティウス・プリスクスが、失われた樹木目録^[22]に挙げているように、これらはクロウメモドキ、サンシュユ、シダ、黒イチジク、「黒い実と黒い果実をつける木々」、ヒイラギ、ヤマナシ、ブッチャーズブルーム、イバラ、キイチゴである。^[23]

動詞attrectare (「触れる、扱う、手を置く」) は、宗教的な専門用語では、儀式を行う際に神聖な物に触れることを指していた。Attrectareは、sacerdotes populi Romani (「ローマ人の司祭」)の行為に関してのみ肯定的な意味を持っていた。認可も叙任も儀式的に清めもされていない者が神聖な物を扱うことに関して、それは「汚す」(= contaminore)または「汚染する」という否定的な意味を持っていた。^[24]

占い師（ラテン語の複数形はaugures）は、提案された行動に関して神の意志を求め、解釈する役人および司祭でした。占い師は、テンプルム、つまり神聖な空間を儀式的に定義し、相談の目的を宣言し、犠牲を捧げ、返される兆候、特に鳥の行動と飛行を観察しました。占い師が好ましくない兆候を受け取った場合、彼はその事業を一時停止、延期、または取り消すことができました（obnuntiatio）。「占いを行う」ことは、就任式、元老院での議論、法律、選挙、戦争など、すべての主要な公務の重要な部分であり、王室および貴族の 行政官の古代の特権であると考えられていました。共和政下では、この権利は他の行政官にも拡張されました。紀元前300年以降、平民も占い師になることができました。

正式な占星術の依頼には、占星術師が神殿を観察する儀式用の空間 (アウグラクルム)の区画分けと占星術用のテントまたは小屋 (タベルナクルム)の建設が必要であった。ローマにはそのような場所が 3 か所あった。城塞 (アルクス)、クイリナーレの丘、パラティーノの丘である。フェストゥスによれば、もともとアウグラクルムは実際にはアルクスであった。アルクスは東を向いており、北が占星術師の左側、つまり幸運な側に位置していた。^[25]軍司令官を務める行政官も毎日占星術を行っていたため、遠征中の陣営建設にはタベルナクルム・アウグラレの建設も含まれていた。この占星術用のテントは陣営内の宗教的および法的手続きの中心であった。^[26]

アウグリアム（複数形はauguria ）は、占い師に関係する抽象名詞である。この語は、占い師の「神聖な任命」^[27] 、 占い師の儀式行為や行動^[28] 、占い法（ius augurale）^[29]、すでに意味が確立されている記録されたしるしなど、さまざまな意味を持つと思われる。^[30]この語は、IE語の語幹*aug- （ 「増加する」）と、おそらくは古ラテン語の中性名詞*augus（「神秘的な力に満ちたもの」）に由来している。神の意志を顕現するしるしとして、^[31]行政官にとってのアウグリアムは1年間有効であったが、司祭にとっては生涯有効であり、寺院にとっては永久に有効であった。^[32]

占星術と神託の区別はしばしば曖昧である。神託は鳥を神の意志のしるしとして観察することであり、ローマの初代王ロムルスが確立したとされる習慣であるが、占星術の制度はその後継者ヌマに帰せられる。^[33]セルウィウスにとって、神託は定められた儀式手段を通じて求められる一連のしるしである神託のしるしと同じものであった。^[34]神託はより広義には政務官や神父に属するが^[35]、神託は王の聖職者や主要な聖職者に限定されると考える学者もいる。^[36]

古代の文献には、3つのアウグリアが記録されている。アウグリアは毎年神々に、ローマ国民の安全を祈ることが許される（正しい）かどうか（8月5日）を尋ねるアウグリム・サルティス、穀物の成熟を促すための犬の供儀（スプリシア・カヌムも参照）であるアウグリム・カナリウムは、教皇や占い師の面前で「小麦の穂がすでに形成されていてまだ鞘に入っているとき」に行われる。 ^[37]そして、フェストゥスが言及するヴェルニセラ・アウグリアは、収穫期に行われる春の固有の儀式であったはずである（アウグリア・メッサリア）。

auspex （複数形auspices ）は、鳥の飛行を観察して前兆を読み取る占い師です（ avi- は「鳥」を意味するavisから来ており、-spexは「観察者」を意味するspicereから来ています）。以下のauspiciaとauspice を参照してください。

アウスピシア（au- = avis、「鳥」、-spic- 、「見張る」）は、もともと天空の神殿内で鳥が飛ぶのを観察することから派生した兆候でした。アウスピスは、占い師によって行われます。もともとは貴族の特権でしたが、^[38]占い師の団体は紀元前300年に平民にも開かれました。 ^[39]政務官だけがアウスピシア・パブリックを所有し、ローマ国家に関するアウスピスを行う権利と義務がありました。^[40]好ましいアウスピスは、時間や場所を縁起の良いものとしてマークし、選挙、軍事作戦、会戦などの重要な儀式やイベントに必要でした。

フェストゥスによれば、占い師が注目するアウスピシアには5種類あった。ex caelo（雷や稲妻などの天の兆し）、ex avibus（鳥がもたらす兆し）、ex tripudiis（特定の聖なる鶏の行動によって生じる兆し）、ex quadrupedibus（四つ足の動物の行動による兆し）、ex diris（脅威の前兆）である。^[41]ローマの公式の国家占いでは、auspicia ex caeloとex avibusのみが用いられた。

占星術を受けるには、儀式的な沈黙（silentium）が必要であった。占星術を観察することは、 spectioまたはservare de caeloと呼ばれた。予期された兆候が現れた場合はnuntiatioとなり、望ましくない場合はobnuntiatioとなった。望ましくない兆候が観察された場合、公式の観察者が手元の業務を中止し、alio die（「別の日に」）と宣言した。^[42]

鳥の兆しを観察する習慣は、ギリシャ人、^[43]ケルト人、^[44]ドイツ人など、ローマ以前および同時代の多くの古代民族に共通していた。^[要出典]

アウスピシア・インペトラティヴァは、神殿内で厳格に規制された儀式的条件（スペクティオおよびサーヴァレ・デ・カエロを参照）の下で求められた兆しであった。^[45]公の集会を招集するために必要なアウスピスの種類はインペトラティヴァであり、 [ ^46]行政官にはこれらの前兆を積極的に求める「権利と義務」があった。^{[47]これらのアウスピスは、儀式的に構築された}アウグラクルム、つまり「幕屋」（タバナクル）からのみ求めることができた。 ^[48]アウスピシア・オブラティヴァと対照的。

「大アウスピス」を遵守する権利は、おそらくはLex curiata de imperioによって、インペリウムを保持するローマの行政官に与えられたが、学者の間では法律の細かい点について意見が一致していない。^[49]検閲官はauspicia maximaを持っていた。^{[50]また、}大アウスピスを受ける権利によって、大フラミーネスは小フラミーネスと区別されたと考えられている。Flamenを参照。

正式な占星術の手順を踏んで意図的に求められずに起こった兆候は、アウスピシア・オブラティヴァ（不吉な兆候）でした。これらの求められていない兆候は、特定の事業に対する承認または不承認を表現するために神または神々によって送られたと考えられていました。プロディギウム（プロディギウム）は不利なオブラティヴァの一種でした。^[51]アウスピシア・インペトラティヴァと対照的。

私的および家庭内の宗教は、国教と同様に神の兆しと結びついていた。貴族の家庭では、結婚、旅行、重要な用事など、重要な事柄についてはすべて神託を受けるのが慣例だった。^[52]古代の著述家による私的神託についてのわずかな情報^[53]は、私的神託を受けることは公的神託を受けることと本質的には変わらなかったことを示唆している。絶対的な沈黙が求められ^[54]、神託を受けた人は、不利な出来事や混乱を招く出来事を、それを知覚しなかったふりをして無視することができた。^[55]家族や個人に関する事柄では、稲妻^[56]と 内臓^{[57]の両方が、}私人、つまり公式の神託を受けることを許可されていない私人のための兆しをもたらすことがあった。ポンティフェクス・マクシムスは他の職務の中でも、私人だけでなく公式の司祭にも奇跡とその予防について助言していた。^[58]キケロの時代には、私的な占星術は廃れつつありました。^[59]

教皇の用法では、動詞averruncare「避ける」は、前兆によって暗示される不幸を避けることを目的とした儀式的な行為を意味する。悪い前兆（portentaque prodigiaque mala）は、冥界の神または「避ける」神（上記のarbores infelicesを参照）の保護下にある木を使って燃やされる。 ^[60]ヴァロは、避ける行為を司る神はアヴェルンクスであると言う。^[61]

「正当な戦争」とは、胎児法 （ius fetiale）の原則によって正当化できるとみなされる戦争であった。^[62]戦争は宗教的汚染を引き起こす可能性があるため、それ自体がnefas （不正）であり、 iustum（正当）でなければ神の怒りを招く可能性がある。 ^[63]正当な戦争の要件は、形式的および実質的の両方であった。形式的には、戦争はius fetialeの手続きに従って宣言されなければならなかった。実質的根拠では、戦争には「正当な理由」が必要であり、これには、rerum repetitio（繰り返しの行為）、略奪に対する他民族への報復、条約違反または一方的な離脱、または侵略を撃退する場合のような必要性が含まれる可能性がある。^[64] Jus ad bellumも参照。

英語の「セレモニー」という単語は、ラテン語のcaerimoniaまたはcaeremoniaに由来しています。この語源は不明瞭で、キケロの時代(紀元前 1 世紀半ば) の文献や碑文に最初に登場しますが、もっと古いものと考えられています。意味は時代とともに変化しました。キケロはcaerimonia を少なくとも 40 回使用しており、3 つまたは 4 つの異なる意味で使用しています。「不可侵」または「神聖」はタキトゥスも使用しています。「細心の注意を払った尊敬」はcura (注意深さ、配慮)と共に使用します。より一般的には複数形のcaerimoniaeで、「儀式の規定」または「儀式行為」を意味します。複数形はローマの文法学者によって承認されています。

ヘンドリック・ワーゲンフォールトは、カエリモニアエはもともとヌマによって定められた秘密の儀式の指示であり、statae et sollemnes、「確立された荘厳な」と表現されていると主張した。 ^{[65]これらは}、法王、フラメン、rex sacrorum、ウェスタロスの評議会によって解釈され、監督された。後に、カエリモニアエは外国のカルトを含む他の儀式を指すようになった。^[66]これらの規定された儀式は「内なる主体を外なる宗教的対象と結び付け」、人間と神の領域を結びつける。歴史家ヴァレリウス・マクシムスは、カエリモニアエを行う者は特定の精神的状態（animus 、「意図」）に達する必要があることを明らかにし、彼の作品の献辞と最初の文でカエリモニアエの重要性を強調している。ヴァレリウスのガリア人によるローマ包囲戦では、ウェスタロスとフラメン・クイリナリスがローマの聖なる物 (サクラ) をカエレに持ち帰り、救出する。こうして保存された儀式は、その地名にちなんで名付けられた。^[67]この語源はヴァレリウスにとって意味のある物語上のつながりとなるが、^[68]現代の科学的言語学の観点からは正しくない可能性が高い。エトルリア語起源説が提唱されることもある。ワーゲンフォールトは、カエリモニアは「隠された」という意味の「暗い」を意味するカエルスから派生したと考え、したがって「暗闇、秘密」を意味するとした。^[69]

セビリアのイシドールスは著書『語源』の中で、ギリシャ語の同義語はorgiaであるが、この語は「欠けている」という意味のcarendoから派生したものであり、 caerimoniaeはユダヤ教の慣習、特に特定の食物を控えたり「欠けている」ことを要求する食事法に使われるべきだと考える人もいると述べている。^[70]

カラトーレスは、フラミネス・マヨレスなどの国家の高位聖職者に代わって日常業務を遂行する助手であった。カラトーレスは公務奴隷であった。^[71] フェストゥスは、この語をギリシャ語の動詞「kalein」（呼ぶ）から派生させたとしている。

古代ローマの伝統的な公的儀式では、司祭は祈り、犠牲を捧げ、献酒を捧げ、占星術の カピテ・ベラト^[72]を行い、背中から引き上げたトーガのひだで「頭を覆った」 。この頭の覆いは、エトルリアの慣習^[73]や「ギリシャの儀式」リトゥス・グラエクス[74]とは対照的に、ローマ儀式の特徴である。ローマ美術では、頭を覆うことは敬虔さの象徴であり、ポンティフェクス^、占星術師、その他の司祭としての地位の象徴である。^[75]

ローマの「敬虔さは神の意志」という表現が、キリスト教徒の男性が頭を覆って祈ることを禁じたパウロの戒めに影響を与えたと主張されている。「頭を覆って祈ったり預言したりする者は、自分の頭を辱めることになる。」^[76]

古典ラテン語では、カルメンは通常「歌、詩、頌歌」を意味する。魔術・宗教用語では、カルメン（複数形はカルミナ）は聖歌、賛美歌、呪文、またはおまじないである。本質的には「儀式の目的で歌われる言葉」であるカルメンは、定型的な表現、冗長性、およびリズムを特徴とする。^[77] 2つの古代の聖職者賛美歌の断片が保存されており、アルヴァル兄弟団のカルメン・アルヴァルとサリイのカルミナ・サリアリアである。ホラティウスのカルメン・サエキュラーレは、技法的には自覚的に文学的であるが、紀元前17年の世紀祭で合唱団によって演奏され、アウグストゥスのアポロニアン思想を表現した賛美歌でもある。^[78]

カルメン・マラムまたはマレフィクムは、潜在的に有害な魔法の呪文である。十二表の断片には「 si malum carmen incantassit（もし誰かが邪悪な呪文を唱えたら）」とあり、悪意のある魔法を抑制することがローマ法の長年の懸案事項であったことを示している。^[79]カルメン・セプルクラレは、死者を墓から呼び起こす呪文であり、カルメン・ベネフィクムは「有毒な」お守りである。^{[80]魔術の実践を通じて、}カルメンという言葉は呪文が刻まれた物体、つまり物理的な意味でのお守りを意味するようになった。^[81]

Castus は道徳的に純粋または罪のない (英語の「貞潔」) という意味の形容詞で、したがって宗教的な意味で敬虔または儀式的に純粋である。Casitasは抽象名詞である。さまざまな語源が提案されているが、その中には 2 つの IE 語幹がある: * k'(e)stos ^[82]は「儀式の規定に従う人」を意味する。または * kas- は動詞careoの派生語で、 「私は欠く、奪われる、何も持たない...」つまりvitiaである。^[83]ローマの宗教では、儀式の純粋さとそれを実行する人が最も重要である。宗教的な準備と実行において正しく清められcastusされている人は、神々を喜ばせる可能性が高い。儀式の誤りは汚染物質であり、実行を損ない、神々の怒りを招く恐れがある。Castusとcastitas はsacerdos (司祭)の属性であるが^[84]、物質や物体も儀式的にcastusになることがある。^[85]

cinctus Gabinus (「ガビーヌの帯締め」) は、ラテン語の町ガビイで始まったと考えられているトーガの着用方法である。^{[86] [87]}また、後に^{[誰が？ ]}エトルリアの司祭服の一部であったとも主張された。^[88]帯締めにより両腕が自由に使えるようになり^{[89] [90]} 、戦闘中にトーガを着用していた時代には不可欠であり、後には一部の宗教的文脈、特に頭を覆うためにトーガを使用する ( capite velato ) 場合に重要になった。^{[91]このスタイルは古代の軍事的関連性から、ローマの}宣戦布告の際に着用された。 また、新しい植民地の設立に伴う儀式中に、溝を作る鋤を誘導する任務を負った司祭や役人によっても使用された。^[91]ラテン語では、cinctus Gabinus は帯締め自体を指すこともあれば、このように着用されたトーガ全体を指すこともある。宗教的な文脈では、このようなトーガはritu Gabino (「ガビネの儀式」) で着用されるとも言われています。

Clavum figere（釘を打つ、釘を固定する、または固定する）は、運命を確定または「封印する」ことを意味する表現であった。^[92]釘は、女神ネセシタス^[93]とエトルリアの女神アトルパ（ギリシャ語ではアトロポス）の属性の1つであった。リウィウスによれば、毎年、フォルトゥナのエトルリア版であるノルティア神殿で、時を刻むために釘が打ち込まれた。ローマでは、上級行政官^[94]が9月のイデスに、clavus annalis（「年の釘」）^{[95]と呼ばれる釘を}ユピテル・オプティマス・マクシムス神殿の壁に打ち込んだ。この儀式は神殿のdies natalis（「誕生日」または奉納記念日）に行われ、ユピテル（Epulum Jovis）のための宴会も行われた。しかし、釘を打ち込む儀式は、ミネルヴァに捧げられた神殿、ユピテルのヤブツバメの右側で行われた。なぜなら、「数」という概念はミネルヴァによって発明され、この儀式は文字が一般的に使用されるようになる以前のものだったからである。^[96]

この儀式の重要性は忘れ去られているが、共和政初期には独裁官 clavi figendi causa（釘を打ち込むための独裁官）の任命と関連づけられており、 ^[97]そのうちの一人は紀元前 363 年、331 年、313 年、263 年に任命された。^{[98]リウィウスは、この慣習を}religio （宗教上の良心または義務）に帰している。毎年の儀式に加えて、疫病の流行時や内乱の際には、piaculumとして「調整」が行われていたのかもしれない。^[99]リウィウスは、紀元前 363 年に 2 年間にわたって疫病がローマを襲っていたと述べている。独裁官が儀式用の釘を打ち込んだときに疫病が鎮められたことがあり、元老院がその目的で独裁官を任命したことが思い出された。^[100]「釘を打ち込む」儀式はアウグストゥスによって復活・改革されたものの一つで、紀元1年にアウグストゥスはそれを新しいマルス・ウルトル神殿に移した。それ以降、検閲官が任期の終わりに釘を打ち付けるようになった。^[101]

コレギウム（「法律によって結ばれた」）は、複数形はcollegiaで、法人格を持つ団体です。聖職者団体は宗教的伝統を監督し、紀元前 300 年までは貴族のみが会員資格を有していました。平民が入会できるようになり、団体の規模は拡大しました。共和政末期までに、3 つのコレギウムが他の団体よりも大きな権限を持ち、4 つ目のコレギウムはアウグストゥス帝の治世中に台頭しました。4 つの大きな宗教団体（quattuor amplissima collegia）は次のとおりです。

• ポンティフィクス（Pontifices）、最高神官（Pontifex Maximus）が率いる教皇団。
• 占い;
• Quindimviri sacris faciundis 、シビュラ書を担当する 15 人の司祭。
• セプテンウィリ・エプロヌム、宗教的祝日に公開宴会を企画した 7 人の司祭の委員会。

アウグストゥスは4つのコレッギアすべてに所属していたが、他の元老院議員の所属は1人に制限されていた。^[102]

ローマ社会では、コレギウムは商組合や近隣の団体でもあった。コレギウム (古代ローマ)を参照。

コミティアカラタ(「カラタ会議」) は、宗教的な目的で招集された投票権のない会議(コミティア)である。動詞calare は、もともと「招集する」という意味で、教皇の専門用語であり、calendae ( Calends ) やcalatorにも見られる。アウルス ゲッリウスによると、^[103]これらのコミティアは、教皇団の面前で、王位(王政時代の王、共和政時代の王位) ^[104]またはフラミネスの就任式を行うために開催された。最高神父が司会を務めた。毎年選出される政務官が司会する会議は決してカラタではなく、教皇が司会する場合でも世俗的な目的やその他の選挙のための会議はカラタではない。^[105]

コミティア・カラタはキュリアエまたはセントゥリアエによって組織された。^[106]人々は遺言の朗読、または聖なるものを放棄する宣誓（デテスタシオ・サクロルム）を目撃するためにコミティア・カラタに召集された。^[107]彼らは積極的な役割を担わず、証人として観察するだけだった。^[108]

モムゼンは、かつてQ. Rex CF ^[109]として知られ、Quando Rex Comitiavit Fasとして解釈された暦の略語QRCFは、王がコミティウムを「召集」することが宗教的に許される日を指し、それがコミティア・カラタの由来であると考えました。^[110]

占星術師の注釈は、占星術師団の布告と回答をまとめた書物であると思われる。しかし、一部の学者は、注釈はまさにその布告と回答ではないと主張している。[ 111 ]注釈は、一般向け^のものではない占星術師の書簡とは区別されるべきである。 ^[112]この書物はキケロ、^[113]、フェストゥス、^[114]、セルウィウス・ダニエリスによって言及されている。 [ ^115]リウィウスは、おそらく注釈から取られたと思われる、占星術師の布告と回答の例を歴史書にいくつか含めている。^[116]

教皇の注釈には、教皇団の法令や公式議事録が収められている。司祭文学はラテン語散文の最も古い書面形式の一つで、様々なコレッギアが保管した名簿、行為（ acta）、年代記^[117]、および宗教的手続き[ ^118]が含まれていた。それはしばしばオクルトゥム・ジェネス・リテララム^[119]、定義上司祭のみが閲覧できる秘匿された文学形式であった。しかし、注釈は、少なくとも元老院議員によって公の閲覧が可能であった可能性がある。 ^[120]なぜなら、法律上の点に関する判決は判例として引用される可能性があるからである。^[121]注釈の公的な性質は、秘密の司祭の書であるリブリ・レコンディティ^[122]と対照的にイェジー・リンデルスキによって主張されている。

commentariiは古代の著者による引用や言及を通じてのみ現存している。^{[123]これらの記録は}libri pontificalesと容易に区別できない。一部の学者は、教皇の著作に対するcommentariiとlibri という用語は互換性があると主張している。区別する人々は、libri はius sacrum (聖なる法)の規則と教訓、口頭の定型文、儀式のやり方に関する指示を含む秘密の文書であり、commentarii は参照可能なresponsa (意見と議論) とdecreta (教義の拘束力のある説明)であると主張する。この用語を使用して 2 種類の資料を区別できるかどうかは別として、司祭の文書は、司祭自身が内部で使用するためのものと、大学外部の問題に関する参考書として役立つものに分けられていたであろう。^[124]これらの書物は、総じて教皇法、儀式、宗教維持に関するすべての事項、祈祷文^[125]、神殿法令^{[126]を網羅していた。libri} pontificalesおよび libri auguralesも参照。

Coniectura は、予期せず現れた兆候、つまりnovae res (「新しい情報」) の、理にかなった、しかし推測的な解釈です。これらの「新しい兆候」は、以前に観察されたことのない、または現在の特定の状況下では観察されなかった前兆または前兆です。したがって、 Coniecturaは、 ostentaとportenta が「エトルリアの規律」の一分野を構成するために使用される種類の解釈です。fulgura (雷と稲妻) とexta (内臓)の解釈に適用されるobservatioとは対照的です。これは、学習または訓練を必要とする正式な教えの体系であるdisciplinaとは区別され、 ars (「方法」または「芸術」) と見なされました。 ^[127]

ラテン語のconiecturaの語源は、動詞conicio、分詞coniectum（con-、「一緒に」、iacio、「投げる、置く」）から、つながりを作る過程を示唆している。coniecturaは、裁判を含む議論の形式に適用される修辞用語でもあった。^[128]英語の単語「conjecture」はconiecturaに由来している。

奉献は、祭祀の像を安置する神殿（アエデス）や祭壇（アラ）を創建する儀式行為であった。イェジー・リンデルスキは、奉献は、占星術師が聖地（ロクス）やテンプルム（聖域）を創設する儀式である就任とは区別されるべきだと主張している。 [ 129 ]奉献は、教皇が教皇の書物であるリブリ・ポンティフィカーレの文言を^朗読することで行われた。[ 130 ^]奉献の構成要素の1つは、ローマの民衆の意志を代表する行政官が行うイウス・プブリクム（公法）の一形態であるデディケーション、つまり奉献であった。^[131]奉献そのものは教皇が責任を負っていた。 ^[132]

キケロはreligio をcultus deorum、「神々の栽培」と定義した。 ^[133]特定の神を維持するために必要な「栽培」とは、その神のcultus、「崇拝」であり、「神々に当然の報いを与える知識」(scientia colendorum deorum)を必要とした。^[134]名詞cultus は、colo、colere、colui、cultus 、「世話をする、世話をする、耕作する」という動詞の過去分詞に由来し、もともとは「住む、居住する」、つまり「土地を世話する、耕作する (ager)、農業を行う」を意味し、これは政治の中心地であるローマが完全に都市化した後もローマのアイデンティティーの基本となる活動であった。cultusは、英語の否定的な意味合いを除けば「崇拝」と翻訳されることが多く、またはアングロサクソン語の「崇拝」と翻訳されることが多いが、受動的な崇拝を超えた積極的な維持の必要性を暗示している。カルトゥスは、神々に対する敬意、名誉、崇敬の表れとして重要視され、ローマの宗教の契約的性質の一側面であった（do ut des）。^[135]聖アウグスティヌスはキケロの定式化を反映して、「宗教は神への崇拝に他ならない」と宣言している。^[136]

Decreta（複数形）は、宗教的実践と解釈に関する問題について公式の司祭によって発行された拘束力のある教義の説明である。それらは書面で保存され、アーカイブ化されました。^[137] responsumと比較してください。

デルブルムは神殿であった。ウァロは、それは神（deus）の像を納める建物であるとし^[138]、像を奉納する人間の役割を強調している。^[139]ウァロによると^[140] 、デルブルムは神を納める建造物であるアエデス（aedes）の最古の形態であった。古物研究家キンキウスの語源によれば、それは建物と周囲の地域ubi aqua currit （水が流れる場所）の両方を指す曖昧な用語である。^[141]フェストゥスはデルブルムの語源をfustem delibratum （剥ぎ取られた杭）としており、これは稲妻によって樹皮（liber）を剥がされた木であり、古代にはそのような木が神として崇められていた。この用語の意味は後に杭を納めるために建てられた神殿を指すように拡大された。^[142] aedes、fanum、およびtemplum を比較します。

イシドールスはデルブルムを「洗う」という動詞diluereと結び付けて、それを「泉の神殿」と表現した。時には、人々が入る前に体を洗うプールが併設されており、キリスト教の洗礼盤に似ているとされた。^[143]

養子縁組などにより、ある家族から別の家族に移った人は、自分が入っていく家族の宗教的義務（サクラ）を引き継ぐために、以前に担っていた宗教的義務を放棄した。 ^[144]デテスタティオ・サクロラムの儀式手順は、カラテの集会の前で制定された。^[145]

Deus、「神」、dea、「女神」、複数形deae、diまたはdii、「神々」、複数形、または男女混合の「神々」。ギリシャ語の同義語はtheosで、ローマ人はこれをdeusと翻訳した。セルウィウスは^[146]、 deusまたはdeaはすべての神々の「総称」（generale nomen）であると述べています。^[147]教皇の教義に基づいていたと推定される失われた著作Antiquitates rerum divinarumで、ウァロは^[148] diiをcerti、incerti、praecipui 、またはselecti、つまり「機能が確認できる神々」に分類し、 ^[149]機能が不明または不確定な神々、主要な神々または選ばれた神々に分類しました。^[150] divus と比較してください。語源の議論については、DeusおよびDyeusを参照してください。ローマの神々の一覧も参照してください。

デヴォティオは、ローマの将軍が勝利と引き換えに敵と共に戦い、地底の神々に自らの命を捧げることを誓う、極端な形態のヴォトゥムである。この儀式の最も詳細な記述は、デキウス・ムスの自己犠牲に関するリウィウスによるものである。^[151]英語の「devotion」という単語はラテン語に由来する。将軍が戦場で行った別のヴォトゥムについては、 evocatio を参照。

ローマ皇帝の即位記念日は、皇帝が即位した日、つまり皇帝に即位した記念日である。この日は毎年、新たな忠誠の誓いと皇帝の安寧( salus )を祈る誓いと捧げ物 ( vota pro salute imperatoris ) によって祝われた。この行事は、アウグストゥスによる独裁政治への移行後、共和国の安寧のためになされた伝統的な誓いに取って代わった 1 月 3 日のものと似ていた。即位記念日は、帝政期の継承が皇帝の死や打倒によって不定期に行われる可能性があることを認めたものであり、共和制の年ごとの政務官の年が 1 年の任期を務める執政官の名前で指定されていたのとは対照的であった。^[152]

dies Augustiまたはdies Augustus は、より一般的には誕生日や結婚式など皇室に関係する記念日であり、皇室崇拝の一部として公式カレンダーに掲載されています。^[153] dies Caesarisへの言及も見つかりますが、 dies Augustiとどう違うのかは不明です。^[154]

dies lustricus (「浄化の日」) は、女児の場合は生後 8 日目、男児の場合は生後 9 日目に新生児に対して行われる儀式である。儀式の手順についてはほとんど知られていないが、その日に子供は名前を与えられたに違いない。dies lustricusの前に死亡した幼児の墓碑銘には名前がない。^[155]ローマの墓石に名前が刻まれている最年少の人物は、生後 9 日 (ローマの通算日では 10 日) の男児であった。^[156]乳児死亡率がおそらく 40 % にも達したため^[157] 、生後数日間の新生児は悪性の力に弱い境界段階にあるとみなされた (ローマの誕生神と幼少期の神々の一覧を参照)。社会的には、子供は存在しないものであった。^[158] dies lustricusとは、少年が成人したときに保管されるお守りであるbullaを子供が受け取ったときのことだったのかもしれません。^[159]

dies natalisは誕生日（「誕生の日」。上記のdies lustricusも参照）またはより一般的には建国イベントの記念日である。ローマ人は個人の誕生日を毎年祝ったが、これは毎月その日を単純な献酒で祝うギリシャ人の習慣とは対照的である。ローマのdies natalis は天才への崇拝と関連していた。^[160]著名人は誕生日に主要なイベントを計画するかもしれない。例えばポンペイウス・マグヌス（「大ポンペイウス」）は東方での軍事作戦から戻ってから凱旋式を行うまで 7 か月待ったため、誕生日にそれを祝えた。^[161]誕生日と記念日の一致は良い意味にも悪い意味にもなり得る。例えばデキムス・ブルータスのムティナでの勝利のニュースは彼の誕生日にローマで発表されたが、シーザーの暗殺者 カッシウスは彼の誕生日にフィリッピで敗北し自殺した。^[162]誕生日は死者を記念する日の一つであった。^[163]

神殿が創建された日、または大規模な改修や再建の後に再奉納された日もdies natalisであり、そこに祀られている神の「誕生日」とも感じられるかもしれません。したがって、そのような儀式の日付は、宗教暦上の位置を考慮して教皇によって選ばれました。ローマの「誕生日」または創建日は、古代の田園祭であるパリリアの日である 4 月 21 日に祝われました。 ^[164]紀元前 38 年から紀元後 17 年にかけての宗教改革と復興の嵐の一環として、14 以上の神殿のdies natalisが別の日付に変更されました。時には、共和政崩壊後の新しい帝国の神学に合わせるという明確な目的がありました。^[165]

皇帝の誕生日は、皇帝崇拝の一環として公的儀式で祝われた。軍事宗教暦であるフェリアル・デュラヌムには、多数の皇帝の誕生日が記載されている。アウグストゥスは自身の誕生日（9月23日）をカンプス・マルスのアポロ神殿の記念日と定め、自身の特別な宗教的地位を築く上でのアポロとのつながりを詳述した。^[162]

誕生日の記念日はナタリキウムとも呼ばれ、詩の形をとることもあった。ノラのパウリヌスなどの初期キリスト教詩人は、聖人を記念するためにナタリキウムの詩を採用した。^[166]キリスト教の殉教者が亡くなった日は彼らのdies natalisとみなされる。聖人の暦を参照。

フェストゥスによれば、暦上で宗教的日とされる日に、基本的な必要事項を遵守する以上の行動をとることは不適切(nefas)であった。これらの日には、結婚、政治集会、戦闘は行われなかった。兵士を入隊させることも、旅に出ることもできなかった。新しいことを始めることも、宗教的行為( res divinae )を行うこともできなかった。アウルス・ゲッリウスは、宗教的日と宗教的でない日を区別すべきであると述べた。^[167]

アウグストゥスの慣習における「日を汚す」という語句は、欠陥（morbus、vitiumを参照）を示す兆候が観察されたため、おそらくobnuntiatioによって、特定の日に公務の通常の活動が禁止されることを意味した。 ^[168] dies religiosusやdies ater （「暗黒の日」、通常は災難の記念日）とは異なり、特定の日付が永久にvitiosusになることはなかったが、例外が1つあった。アウグストゥス帝の治世下からクラウディウス帝の時代までの間に作られたローマ暦（fasti）の中には^{[169]、 1月14日を}dies vitiosus 、つまり本来「汚された」日としているものもある。1月14日は、ローマ元老院（senatus consultum）の法令によって毎年公式にvitiosusとされる唯一の日である。リンデルスキはこれを「非常に注目すべき革新」と呼んでいる。^[170]ファスティ・ヴェルラニ暦（紀元17-37年頃）では、この日がマルクス・アントニウスの誕生日であったことを指摘してこの名称を説明しています。ギリシャの歴史家でローマの元老院議員カッシウス・ディオは、アウグストゥスによってἡμέρα μιαρά (hēmera miara) (= dies vitiosus )と宣言されたと述べています。^[171]アントニウスの孫である皇帝クラウディウスは、この日を復活させました。^[172]

予兆に適用される形容詞dirus は「恐ろしい、ひどい」という意味である。これはしばしば「悪い前兆」という名詞の意味を持つ女性複数形で現れる。Diraeは、占い師が認識した 5 種類の兆候のうち最悪のもので、悲惨な結果を予言する一種の奉納的、または望まれない兆候であった。パルティア侵攻のためのマルクス・クラッススの不運な出発には、 diraeが伴っていたことは有名である( Ateius Capito を参照)。古代の作家による解釈的語源学では、 ^[173] dirae はdei irae、つまり神の恨みや怒り、つまり神の怒りから派生したと考えられていた。DiraeはFuriesの異名であり、呪いや呪詛を意味することもある^{[174] 。特に}魔法の文脈では、またdefixiones (呪いの石板)に関連している。 ^[175]クラウディウスがドルイド教を禁止せざるを得なかった理由を説明するにあたり、スエトニウス^{[176]はそれを}「ディルス」と呼び、人身御供の習慣を暗示している。^[177]

エトルリアの宗教と宇宙論の教義、儀式の実践、法律、科学に関する知識の集合体は、エトルリアの規律として知られていた。^{[178]占いは、}規律の特徴であった。ローマ人が知っていた、規律に関するエトルリアのテキストは、3種類ある。libri haruspicini（春スピキについて）、libri fulgurales（稲妻）、libri religiones（儀式）である。^{[179]紀元前58年の} 共和政末期の学者で法務官であったニギディウス・フィグルスは、規律の専門家として知られていた。^[180]エトルリアの規律に関する現存する古代の資料には、大プリニウス、セネカ、キケロ、ヨハネス・リュドゥス、マクロビウス、フェストゥスなどがある。

形容詞divus（女性形diva）は通常「神聖」と翻訳される。名詞としてdivus は「神格化された」あるいは神格化された人間を指す。deusとdivusはともにインド・ヨーロッパ語の*deywos、古ラテン語deivosに由来する。セルウィウスは^[181]、deusは「永遠の神々」 （deos perpetuos）に使用され、divusは神になる人々（divos ex hominibus factos = かつて人間だった神々）に使用されることを確認している。この区別は皇帝崇拝の神学的基礎を検討する際には有用であるが、実際には特にラテン語の詩では消えてしまうことがある。例えばウェルギリウスはdeusとdivusをほとんど同じ意味で使用している。しかし、ウァロとアテイウス^[182]は定義を逆にすべきだと主張した。^[183]

ドゥ・ウト・デ（「あなたがたが与えるために、私が与える」）という表現は、人間と神との間の交換の互恵性を表しており、古代社会における相互義務としての贈与の重要性と、ローマ宗教の契約的性質を反映している。人間が捧げる贈り物は犠牲の形をとり、神が何か価値のあるものを返してくれるという期待から、感謝とさらなる犠牲が永続的なサイクルの中で促される。^[184]ドゥ・ウト・デの原則は、特に魔術や私的な儀式で有効である。^[185] ドゥ・ウト・デは契約法の司法概念でもあった。^[186]

パウロ神学では、do ut desは敬虔さの簡略化された形態、つまり神の一方的な恩寵（χάρις, charis ）とは対照的に、単なる「商取引」とみなされていた。^[187] マックス・ウェーバーは『宗教社会学』で、これを「純粋に形式主義的な倫理」とみなした。^[188]しかし、エミール・デュルケームは『宗教生活原初形式』で、この概念を単なる功利主義ではなく、「神と信者の間の相互に活力を与える善行の交換」としての「犠牲制度のメカニズム自体」の表現であるとみなした。^[189]

動詞effari、過去分詞 effatusは「決まった動詞の定型によって境界（境界）を作る」という意味である。 ^[190] effatioは抽象名詞である。これはtemplum （神聖な空間）を開設する儀式の3つの部分のうちの1つであり、その前にはサインの相談とliberatioがあり、悪意のある、または競合する霊的影響や人間の影響から空間を「解放」した。^[191] liberatus et effatusの場所はこうして「悪魔払いされ、利用可能」になった。^[31]その結果、locus inauguratus（開設された場所）が生まれ、その最も一般的な形式はtemplumであった。^[192]境界には永久的なマーカー（cippiまたはtermini）があり、これらが破損したり削除されたりした場合は、effatioを更新しなければならなかった。^[193]

神を「呼び出す」または「呼び戻す」ことは、evocatioと呼ばれ、evoco、evocare (「呼び出す」) に由来する。この儀式は、軍事的な状況で、包囲中の脅迫として、または降伏の結果として行われ、敵の都市から守護神の好意をローマ側に向けることを目的としており、通常はより豊かな祭祀やより豪華な寺院を約束した。^[194]心理戦の戦術として、evocatio は敵の都市の壁の神聖さ ( pomeriumを参照) やその他の神の保護を脅かすことで、敵の安全感を弱めた。実際には、evocatio は、神社から宗教的な像を略奪するという冒涜的な行為を軽減する方法であった。^[195]

記録された召還の例としては、紀元前 396 年のヴェイイからのジュノ レギナ(「女王ジュノ」、元々はエトルリアの ユニ)の移送が挙げられます。 ^[196]紀元前146年、カルタゴの敗北時にスキピオ・アエミリアヌスによって行われた儀式で、タニト（ジュノ・カエレスティス）が関与した。^{[197]そして紀元前 75 年に}小アジアのイサウラ ヴェトゥスに無名の性別不詳の神を祀る神殿が奉献されました。^{[198]一部の学者は、}ヴォルトゥムヌス(エトルリア人のヴォルトゥムナ) は紀元前 264 年にフルヴィウス フラックス氏がヴォルシニ家を破った結果として召還によってローマに連れてこられたと考えています。^{[199]ローマ神話では、同様の概念が}トロイからローマへのパラディウムの移送の動機となり、ローマではローマの主権の神聖な象徴であるピニョーラ・インペリイの一つとして機能した。^[200]神を「呼び求める」インヴォカティオと比較。神。

正式な召喚は共和政ローマ時代にのみ知られている。^{[201]宗教的同化の他の形態は、多くの場合、}属州における皇帝崇拝の確立に関連して、アウグストゥスの時代から現れている。^[202]

Evocatio、「召喚」もまた、その魔術的・宗教的意味とは明らかに関係のないローマ法の用語であった。 ^[203]

奉納された場所（locus inauguratus）、つまり奉納の手順によって定められた場所は、撤回儀式を行わずにその目的を変更することはできなかった。^[204] 神を敷地から排除するには、正しい儀式的な祈願が必要だった。^[205]タルクィニウスがカピトリノの神殿地区を再建したとき、多くの神々がエクサグラティオによって追い出されたが、テルミヌスとユベントスは「拒否」し、新しい構造に組み込まれた。^[206]神のエクサグラティオとエボカティオの区別は不明瞭である。^[207]どちらの場合もこの手順はまれであり、神が別の神に場所を譲らなければならない場合、または場所が世俗化された場合にのみ必要だった。場所がアップグレードされるとき、たとえば野外の祭壇が同じ神の神殿の建物に置き換えられる場合、この手順は必要ではなかった。^[208]

この用語は、聖職（sacerdotium）から誰かを解任する際にも使用されることがある。^[209] inauguratioと比較のこと。

形容詞「選ばれた、選ぶ」は、生贄に捧げられる者に求められる高い資質を表すのに使われる。「生贄（hostiae）は、群れから選ばれ（eximantur） 、生贄に捧げられるよう指定されるか、神（numinibus）への捧げ物として選ばれた（eximia）外見のため選ばれるため、『選ばれた』（eximiae）と呼ばれる。」^[210]ここでの形容詞は、egregius「群れから選ばれた（grex、gregis）」と同義である。^[211]マクロビウスは、これは聖職者特有の用語であり、「詩的な形容詞」（poeticum ἐπίθετον）ではないと述べている。

エクスタは犠牲に捧げられた動物の内臓であり、キケロの列挙によれば、胆嚢（フェル）、肝臓（イエクル）、心臓（コル）、肺（プルモネス）を含む。^[212]エクスタはローマ典礼の一部としてリタシオン（神の承認）のために晒されたが、エトルリアの規律の文脈で「読まれる」ものであった。ローマの犠牲の産物として、エクスタと血は神々のために取っておかれ、肉（内臓）は共同の食事で人間の間で分け合わされた。牛の犠牲のエクスタは通常、鍋（オッラまたはアウラ）で煮込まれ、羊や豚のエクスタは串に刺して焼かれた。神の部分が調理されると、モラ・サルサ（儀式的に調理された塩味の小麦粉）とワインが振りかけられ、供物として祭壇の火に置かれた。この行為を表す専門用語はporricereであった。^[213]

Fanaticus は「ファヌムに属する」、つまり神社や神聖な場所を意味します。^[214] Fanatici は人に対して使用される場合、寺院の従者やカルトの信者を指し、通常はキュベレー(ガリに関連して)、^[215]ベローナ・マ、^[216]あるいはシルワヌスなどの恍惚としたまたは乱交的な宗教のいずれかを指します。^[217]碑文には、献身する人が「信者」の中立的な意味で自分自身をfanaticusと名乗る可能性があることが示されています。 ^[218]タキトゥスは、ファンアティクスを、アイケニアの女王ブーディカに付き添ったドルイドの集団を説明するために使用しています。^[219]この単語は、古代ローマ人によって、これらのより感情的な儀式を、高度に台本化された公的宗教の手順と対比するために軽蔑的によく使用され、^[220]後に初期キリスト教徒によって、自国以外の宗教を軽蔑するために使用されました。したがって、英語の「狂信者」には否定的な意味合いがある。

フェストゥスは、雷に打たれた木はファナティクスと呼ばれていると述べています。[ ^221]これは、雷を神のしるしの一種とみなすローマ・エトルリア人の信仰に由来しています。^{[222] 5世紀の}ガリアの 司教アルル のカエサリウスは、そのような木が彼の時代まで神聖さを保っていたことを示唆し、^[223]キリスト教徒にarbores fanaticaeを焼き払うよう促しました。これらの木は、ファヌムに位置してファヌムの目印になっていたか、それ自体がファヌムとみなされていました。カエサリウスは、信者が木自体を神聖と見なしていたのか、それとも木を破壊するとその中に宿るヌメンが死ぬと考えたのかについては、やや不明瞭です。いずれにせよ、薪が不足しても、彼らは神聖な木を燃料として使う気にはなれず、そのことを彼はためらっていました。^[224]

ファヌムとは聖地の一区画、聖域であり、^[225]そこから神殿や社が建てられた。^[226]ファヌムは、ディアナ・ネモレンシスの森( lucus )のような伝統的な聖域、またはイセウム (イシス神殿) やミトラウムのような非ローマ宗教の聖域や聖構造物である。オスク語のfíísnú ^[227]、ウンブリア語のfesnaf-e [ ^228]、パエリニャ語のfesnなどの同語源は、この概念がイタリア諸民族に共有されていることを示している。^[229]ギリシア語のtemenosも同じ概念であった。アウグストゥス朝の時代には、fanum、aedes、templum、delubrum の使用はほとんど区別されなくなったが^[230]、fanum はより包括的で一般的な用語であった。^[231]

ローマ・ガリアのファヌム、ローマ・ケルト神殿、あるいは回廊神殿は、もともとケルトの宗教的な場所の上に建てられることが多く、その計画は初期のケルト聖域の儀式建築の影響を受けていた。ガロ・ローマ時代の石造寺院の建物には、中央の空間（セラ）と周辺のギャラリー構造があり、どちらも正方形だった。^[232]このタイプのローマ・ケルトファヌムは、ローマ時代のブリテン島でも発見されている。^{[233] [より良い情報源が必要]}

英語の「俗なる」という単語は、最終的にはラテン語のpro fano ^[234]「寺院の前、すなわち外」、「聖域の前」に由来しており、したがって神聖な土地内ではない。

運命（Fata deorum）または短縮形の運命（Fata deum）は、神の発言、つまり予言である。^[235]これらは文書の形で記録され、ローマの国家司祭によって参照用に保管されていた。運命は、神によって知られ決定された「運命」、または口頭の神託の形で表現された神の意志である。^[236] 運命は、ウェルギリウスのローマの国民叙事詩であるアエネイス のテーマである。^[237]

ギリシア語のヘクサメトロスで書かれたシビュラ書 (Fata SibyllinaまたはLibri Fatales)は、書かれた運命の一例である。これらはローマ起源ではなく、ルキウス・タルクィニウス・スペルブスが部分的に入手したと考えられている。これらは、 decemviri sacris faciundis「神聖な儀式を執り行う 10 人の男」の聖職者によって守られていたが、後にquindecimviri sacris faciundisと 15 人になった。誰も本全体を読んだことはなく、必要なときだけ参照された。一節がランダムに選ばれ、それが現在の状況と関連しているかどうかは専門家の解釈の問題であった。^{[238]これらには}fata rei publicae aeterna「ローマにとって永遠に有効な予言」が含まれていると考えられていた。 ^[239]これらは、キリスト教が覇権を握る時代まで、帝政時代を通じて参照され続けた。アウグストゥスは、アポロ・パラティヌス神殿のアポロ像の下の特別な金の収納箱にシビュラの本を納めた。^[240]アウレリアヌス帝は、キリスト教の影響に屈して本を参考にしなかったとして元老院を叱責した。^[241] ユリアヌスはペルシアに対する作戦に関して本を参考にしたが、大学から不利な反応を受ける前に立ち去った。ユリアヌスは殺され、アポロ・パラティヌス神殿は焼かれた。^[242]

ファスはローマ宗教の中心概念である。いくつかの文脈では「神の法」と訳されているが^[243]、 ファスはより正確には「宗教的に正当」なもの^[244]、つまり神々の目に合法的な行為である。^[245]公的宗教では、ローマの宗教的慣習と神の法によって要求または許可される行為を発表する前に、ファス エストが宣言される。 ^{[246]このように、} ファスは、 ius (複数形iura )、「法、合法性、正義」とは区別され、また結び付けられている。これは、ウェルギリウスのよく引用されるフレーズfas et iura sinunt、「ファスとiura は(それを) 許可する」に表れている。セルウィウスはこれを「神と人間の法は (それを) 許可する。なぜなら、ファスは宗教に関係し、iura は人間に関係するからである」と説明している。^[247]

ローマ暦では、Fと記された日はdies fasti（断食日）と呼ばれ、日常生活の用事に取り組むのがよい日です。[ ^248] 専門的でない用法では、fas estは一般に「それは許される、それは正しい」という意味になります。

fasの語源は議論の的となっている。より一般的には、動詞fari（「話す」）の意味領域と関連付けられており、その起源はVarroによって強調されている。^{[ 249} ]古代と現代の他の資料では、fasはfanumやferiaeとともに、インド・ヨーロッパ語の「確立する」という意味の語源を持つと考えられている。^[251] Fastiとnefasも参照。

公式および宗教的に認可されたイベントの記録または計画。国家および社会のすべての業務は、dies fasti (許可された日) に処理されなければなりません。fastiは、これらのイベントに関するすべての詳細の記録です。この単語は、一般的な意味で単独で使用されるか、または特定の種類の記録を意味する形容詞で修飾されます。fasti と密接に関連し、時間を記録するために使用されたのは、ローマ暦の区分です。

ファスティは、ローマの宗教暦に基づいたオウィディウスの6巻からなる詩のタイトルでもある。これはローマの宗教的慣習の主要な情報源であり、JGフレイザーによって英語に翻訳された。

宗教的な意味では、フェリックスとは「祝福された、神の保護や恩恵を受けている、幸せな」という意味である。フェリックスであるものは、神の世界との調和や平和の状態であるパックス・ディヴォムを達成している。 ^[252] これは、インド・ヨーロッパ語の *dhe(i)l に由来し、「幸せな、実り豊かな、生産的な、栄養たっぷりの」という意味である。関連するラテン語には、femina、「女性」（栄養を与える、または乳を飲む人）、felo、「乳を飲む」、filius、「息子」（乳を飲む人）などがある。^{[253]また、}フェリックスの性質を表現する抽象語であり、ローマの国教の神である Felicitasも参照のこと。

ローマ暦のフェリアは「休日」、つまり仕事のない日である。裁判も開かれず、公務も行われなかった。従業員は休日を取る権利があり、奴隷でさえ働く義務はなかった。これらの日は、法定の祝日であるフェリアエ ・パブリックエとして制定され、

• stativae、「静止した、固定された」、毎年同じ日に繰り返される祝日。
• コンセプティヴァエ、通常は農業サイクルなどの他の要因によって日付が決まる、繰り返される祝日。これには、コンピタリア祭、パガナリア祭、セメンティヴァエ祭、ラティナエ祭などがある（キリスト教の移動祝日であるイースターと比較）。
• 命令法、特別な機会を記念して命じられた一回限りの休日で、行政官の権限により制定された。

キリスト教のローマ典礼では、フェリアは土曜日と日曜日以外の曜日を指します。^[254]ヨーロッパ全土で同じ日に市場を開く習慣から、「フェア」という言葉が生まれました（スペイン語のFeria、イタリア語のFiera、カタロニア語のFira）。

ローマ暦では、dies festusは祭日または聖日、つまり神々に捧げられた日である。そのような日には、いかなる俗悪な活動、特に公務や公共事業を行うことは禁じられていた。したがって、すべてのdies festi はnefastiであった。しかし、 festiではない日でも、他の理由で営業日( fasti )として許可されない場合があった。俗悪な活動が許可された日はprofestiである。^[255]

フェティアリス、つまり、胎児の司祭たち。

フィニス（限界、境界、境界）は、複数形はfinesで、神殿の定義に関わる占星術の実践において重要な概念であった。境界を定めることは、政務官の重要な職務の一部であった。 ^[256]ほとんどの学者は、フィニスは、畑や財産の境界が一般的にそうであったように、ロープ、木、石、またはその他のマーカーによって物理的に定義されていたと考えている。それは、神テルミヌスとその崇拝に関連していた。^[257]

15 のフラミネは、教皇庁の一部を構成していました。各フラミネは、ローマ宗教の公式神々の 1 人の高位の司祭として仕え、その神に関連する儀式を主導しました。フラミネは、司祭職の中で最も古いと考えられていました。フラミネの多くは、ラティウムの先史時代にまで遡る神々に割り当てられ、その重要性は古典時代にはすでに不明瞭になっていたからです。

フラメンの古風な性質は、ラテン部族の中に存在していたことからわかる。彼らは、後に確立されたギリシャ典礼(ritus graecus)によって執り行われる公的儀式とは対照的に、頭をベラムで覆って儀式を執り行い、常にフィラメン(糸) を身に着けていた。古代の著者は、フィラメンで頭を覆う習慣からフラメンという言葉を派生させたが、これはヴェーダのバラモンと同源である可能性がある。フラメンの特徴的な頭飾りは頂点であった。

「野の兄弟」は、農業と耕作に関わる任務を担う司祭の団体でした。彼らは最も古い宗教的ソダリタでした。伝承によれば、彼らはロムルスによって創設されましたが、おそらくローマ建国以前に遡ります。^[要出典]

形容詞gabinusは、ローマ人がローマから約12マイル離れたラティウムの自治体であるガビイの慣習に起因すると考えた宗教的要素を表しています。ガビニの伝統を取り入れたことは、ローマとの条約の下での特別な地位を示しています。cinctus gabinusとager gabinusを参照してください。^[89]

ホスティアは、犠牲として捧げられる供物で、通常は動物である。この語はオウィディウスらによって犠牲者と同義語として使われているが、古代の著述家の中には両者を区別しようとする者もいる。^[258]セルウィウスは^[259]、ホスティアは戦闘前に犠牲にされ、犠牲者は戦闘後に捧げられると述べている。これは、 「ホスト」を「敵」または敵（ホティス）に、「犠牲者」を「勝利者」に関連付けるオウィディウスの語源と一致している。 ^[260]

ヴィクティマとホスティアの違いは大きさの問題で、ホスティアの方が小さい（マイナー）と言われている。 ^[261] ホスティアは年齢によっても分類された。ラクテンテスは乳を飲んでいるほど若いが、ピュアエになる年齢に達している。ビデンテスは2歳に達している^[262]か、年齢の指標となる2本の長い（バイ） 切歯（デンテス）を持っている。 ^[263]

ホスティアは様々な方法で分類することができます。ホスティア・コンサルタトリアは神と相談する目的、つまり神の意志を知るための捧げ物であり、ホスティア・アニマリスは神の力（マクターレ）を増大させるための捧げ物でした。^[264]

犠牲者は、機会と時期によっても分類される。ホスティア・プレシダネアは、犠牲の前日に捧げられる「前もって捧げられた供物」である。^[265]これは、正式な犠牲の日に過ちを犯した場合に備えて、「神の赦しを請う」ための事前の償いであった。^[266]収穫が始まる前日に、予備の豚がプレシダネアとして捧げられた。 ^[267]ホスティア・プレシダネアは、宗教的な祭り（収穫が始まる前のサクルム）の前日に、故人に対する敬虔な義務を怠ったことに対する償いとしてケレスに捧げられた。 ^{[説明が必要]}ホスティア・プレセンタナエアは、故人の目の前で執り行われる葬儀の一部でケレスに捧げられた豚であり、それによって故人の家族は儀式的に罪を赦された。^[268]ホスティア・スクシダネアは、最初の犠牲が儀式上の不備（ヴィティウム）により失敗した後に、あらゆる儀式で捧げられた。 ^[269]償いの捧げ物 であるピアクルムと比較せよ。

Hostia は、西方教会の聖餐の「host」という単語の語源です。聖餐のパン: カトリック教会を参照してください。また、神への捧げ物の捧げ物または誓約、およびその誓約を果たすものを意味する votumも参照してください。

占星術師が行う儀式で、これによって関係者は神々から任命や叙任の承認を受ける。占星術師は占星台で任命された人の横に立って、特定の兆候（auspicia impetrativa）の出現を求める。王政時代には、就任式は国王と主要な聖職者に関するものであった。^[270]共和政の樹立後は、王聖職者（rex sacrorum） ^[271]、三人の聖職者（flamines maiores） ^[272]、占星術師、および法王（pontiffs）^[273]のすべてに就任する必要があった。

この用語は、神殿の儀式的な設立や新しい都市の壁の描画を指すこともあります。 ^[要出典]

インディギタメンタは、教皇庁が公の祈りで正しい神の名前が呼ばれるようにするために管理していた神々のリストである。これらの名前が、別個のマイナーな存在を表しているのか、それとも主要神の影響圏の側面に関する形容詞、つまりインディギテーション、つまり、そのように呼ばれた神の局所的な行動を「固定」または焦点化することを意図した名前を表しているのかは、時々不明瞭である。^[274] ウァロは、彼の神学書を書く際にリストを直接知っていたと推定されている。これは、彼の著作^[275]を参考にした教父たちがマイナーな神々のカタログを嘲笑したことからも明らかである。 ^[276]もう一つの出典は、ウァロと同時代の人グラニウス・フラックスの現存しない著作『インディギタメンティスについて』であったと思われる。 ^[277]ディ・インディゲテス と混同しないように。

祈りや魔法の呪文で神に呼びかけることをinvocatioといいます。これは、神や死者の霊を「呼び出す」という意味のinvoco, invocareから来ています。 ^[278] invocatioの効力は、神を正しく命名するかどうかにかかっており、これには形容詞、説明的なフレーズ、敬称や称号、神秘的な名前などが含まれます。名前のリスト ( nomina ) は、特に魔法の呪文では広範囲にわたることが多く、多くの祈りや賛美歌は主に invocatio で構成されています。^[279]名は、呼格^[280]または目的 格[281] で呼び出されます。^[282]占いの手順に関する特殊な用法では、invocatio はprecatioの同義語ですが、特にmala、つまり悪い出来事を避けることを目的としています。 ^[282] evocatioと比較してください。

古代ギリシャの宗教における同義語はエピクレシスである。^[283] パウサニアスは、神名そのもの、詩的な形容詞、地方的な崇拝のエピクレシス、そしてギリシャ人の間で普遍的に使われるかもしれないエピクレシスのカテゴリーを区別した。 ^[284] エピクレシスは、聖体の祈りの間に聖霊を祈願するために、一部のキリスト教会で今でも使用されている。

Ius は、正義、権利、公平、公正、そして法の領域として理解されるようになったすべてのものを表すラテン語です。これは、ケルススの言葉とともに『ディゲスタ』の冒頭で「善良で公正なものの術」と定義され、同様にパウルスによって「常に公正で公正なもの」と定義されています。 ^[285]博学者ウァロと法学者ガイウス^{[286] は、神の ius と人間の}iusの区別が不可欠である^{と考えています[287]}が、神の秩序は、自然法であれ人道法であれ、すべての法の源であるため、ポンティフェクスは最終的な裁判官 (iudex) であり、調停者と見なされています。 ^[288]法学者ウルピアヌスは、法学を「人間と神の事柄、何が正義で何が不正義であるかに関する知識」と定義しています。 ^[289]

「神聖な法」^[290]または「神の法」、特に神々の「財産」、つまり正当に神々のものであるものの権利に関するもの。^[291] ius divinumの承認は、人間と神々の間の正しい関係を維持するために不可欠でした。古代ローマ社会の特徴であった法律と法的手続きへの関心は、ローマの宗教にも内在していました。^[292] pax deorumも参照。

ローマの宗教を統制する法王法は、儀式（sacra）、誓約（vota）、聖日（feriae）、墓（sepulchra ）を網羅していた。^[293]キケロはこれを秘密（absconditum）と表現している。^[294]法王法に関する本は、おそらく紀元前2世紀半ばにファビウス・ピクトルによって書かれたもので、2世紀にアウルス・ゲッリウスがフラメンとフラミニカ・ディアリスの資料として参考にした。^[295]

神、特に女神の崇拝像の沐浴は、毎年の儀式で定められていることがある。ラバティオは、輸入されたキュベレー崇拝の特別な部分であり、その像と付属の品々は、アルモ川で沐浴するために行列で運ばれた。^[296]オウィディウスは、ウェヌス・ウェルティコルディアの像が4月1日のウェネラリア祭の一環として沐浴されたと述べているが、他の資料にこのラバティオが記されていないことから、女性が行うものであったため、行政官は出席しなかったことを示しているのかもしれない。^[297]

レクティステルニウムは、まるで長椅子（レクトゥス）に座って宴会をしているかのように、神々に食事を捧げるという形をとった鎮魂の儀式でした。

lex（複数形leges）という語は、インド・ヨーロッパ語の語源*legから派生しており、ラテン語の動詞lego、legare、ligo、ligare（「任命する、遺贈する」）およびlego、legere（「集める、選ぶ、選ぶ、見分ける、読む」：ギリシア語の動詞legein（「集める、伝える、話す」）も参照）、抽象名詞religioも同様である。^[298]法的手続きや契約の当事者は、証人である神々に犠牲を捧げることで遵守を義務づけられた。^[299]

ラテン語のlexという語は、法律の領域へと意味が頻繁に変化したが、定型的な言葉という本来の意味は、いくつかの例で保持された。いくつかの儀式の儀式はlegesである。例えば、占星術師が、占星術の儀式 (augurium) や政務官および一部の聖職者の就任式で、神の承認を示す特定の兆候を求めることは、 legum dictio と呼ばれる。^[300] quaqua lege volet (「彼が望むどんな lex、つまり言葉によっても」) という儀式の儀式では、儀式を行う者が儀式の言葉を選択する自由が認められた。^[301] leges templi は、さまざまな寺院での儀式の行為を規制した。^{[302] [303]}

民法では、レギス・アクションとして知られる儀式化された言葉と身振りが民事訴訟の法的手続きとして使われていた。これらは慣習と伝統（モス・マイオルム）によって規制されており、悪意のある、あるいはオカルト的な影響から実行者を守るものと考えられていた。^[304]

献酒（ラテン語libatio、ギリシャ語spondai）は、日常生活で定期的に行われる最も単純な宗教行為の一つです。自宅でワインを飲もうとするローマ人は、最初の数滴を家の祭壇に注ぎます。^[305]献酒は地面や公共の祭壇に注ぐこともあった。牛乳や蜂蜜、水、油も使用されました。^[306]

リベラティオ（動詞liberare「解放する」から）は、テンプル（神聖な空間）の開所式の一環として、場所（locus）を「すべての望ましくない、または敵対的な霊とすべての人間の影響」から「解放する」ことでした。その前には標識の参照が行われ、その後にエファティオ、つまり境界（境界）の作成が行われました。^[307]リベラトゥス・エファトゥスされた場所は「悪魔払いされ、神聖な目的のために利用可能」でした。^[45]

占いの本 ( libri augurales ) は、占い師団の集合的かつ中核的な知識を表している。一部の学者^[308]は、占い師団の行為を記録した、デクレタやレスポンサを含む、占い師の注釈 (commentarii augurum )とは異なると考えている。^[309]これらの本は、占いの実践の中心であった。それらは現存していないが、占い師であったキケロは、 De Legibus ^[310]で、 「専門的な方法で編集された公式コレクションに基づいた正確な配置」を示す要約を提供している。^[311]

教皇書（ libri pontificales）はローマ宗教の核となる文書で、断片的な写本や注釈として現存している。一部は年代記的、一部は聖職者的なものであった可能性があり、ローマのさまざまな著者はこれをlibriやcommentarii（注釈）と呼んでいるが、リウィウスは「長い年月が経過し、筆記がほとんど行われなかったため」不完全であるとし、クインティリアヌスは理解不能なほど古風で難解であるとしている。最古のものはローマ第2代王ヌマの著作とされ、ヌマはローマの宗教法と民法（ius divinumとius civile）の核となる文書と原則を成文化したと考えられている。^[312] commentarii pontificumも参照。

動物の供儀では、内臓を検査するために体腔を開けた後にリタティオが行われる (inspicere exta)。リタティオはエトルリア人から派生した占いの慣習の一部ではなく( extispicyおよびピアチェンツァの肝臓を参照)、ローマの典礼に従った神の承認の証明である。重要なのは、犠牲を捧げる者が犠牲者の内面と外面が完璧であることを確認しなければならないということではなく、動物の良好な内部状態は神が供物を承認した証拠であるということであった。神が承認し受け入れる ( litare ) 必要があることは、犠牲の相互性 ( do ut des ) が当然のこととみなされるべきではないことを強調している。^[313]

臓器が病気や欠陥があった場合、新しい犠牲者（ホスティア）で手順をやり直さなければなりませんでした。紀元前176年^[314]に、議長執政官は雄牛を犠牲にしようとしましたが、その肝臓は消耗性疾患によって消耗していました。さらに3頭の雄牛がテストに合格しなかったため、元老院はリタティオが得られるまでより大きな犠牲者を犠牲にし続けるように指示しました。^[315]

リトゥスは、特徴的に湾曲した占い師の杖で、ローマの硬貨に頻繁に描かれ、儀式用の水差しやピッチャーが添えられていることがほとんどです。リトゥスがあることは、貨幣発行者または表面に描かれた人物が占い師であった ことを示しています。

宗教的な用法では、lucusは神聖であると考えられていた森や小さな森林地帯でした。立ち入りは厳しく制限されていた可能性があり、Paulus ^[316]は、 capitalis lucusは死刑の罰則の下で人間の立ち入りが禁止されていたと説明しています。神聖な森に関するLeges sacratae（違反者が違法となる法律）^[317]は、ウンブリア州のスポレートとプーリア州のルチェーラのチッピで発見されています。^[318] nemusも参照してください。

ルディは宗教的な祭りの一環として行われた競技で、もともと神聖な性質のものもありました。これには戦車競争や、動物と人間が血を流して競うベナティオ（犠牲の要素があったと思われる）。

ルペルカリア祭に参加した「狼の司祭」は、2つの大学、後に3つの大学に組織されました。ルペルカスを務めた最も有名な人物は、マルクス・アントニウスです。

ルストラティオは、ローマの検閲官の管轄下で5年ごとに行われていた浄化の儀式である。その本来の意味は、水で洗うことで浄化することであった（ラテン語のlustrumは動詞 luo、「私は水で洗う」から来ている）。2回の連続するルストラティオの間には5年が経過していたため、lustrumという用語は5年間の期間を意味するようになった。^[319]

マヌビアはエトルリアの専門用語で、神の稲妻を操る力を指し、神の象徴では手に稲妻が描かれている。エトルリア語のラテン語化語か、あるいは「手」を意味するmanusと「持つ、保持する」を意味するhabereから派生した語である可能性は低い。 ^[320]これは、より一般的なラテン語の「戦利品（将軍が戦争で獲得したもの）」を意味するmanubiaeとは明らかに関係がない。 ^[321]セネカは、稲妻に関する詳細な議論の中でこの用語を使用している。^[322]エトルリアのティニアと同一視されるジュピター[ ^323]は、3 つの異なる天界から送られる3 種類のマヌビア^{[324]を持っていた。 [325]}ステファン・ウェインストックはこれらを次のように説明している。

1. 弱い、または「貫通する」雷。
2. 有害または「破壊的な」雷。12 人のディ・コンセンテスの助言に基づいて送られ、時折良い効果をもたらす。
3. 破壊的または「燃える」稲妻は、ディ・スーペリアレス・エト・インヴォルティ（「高次の」領域の隠された神々）の助言に基づいて送られ、公的および私的な事柄の状態を変えます。^[326]

ユピテルは、説得したり思いとどまらせたりするために、有益な雷の最初のタイプを利用します。^[327]雷の読み方に関する本は、占いに関するエトルリア人の学問の3つの主要な形態の1つでした。^[328]

前兆や兆候を表すいくつかの単語のうちの1つであるmiraculum は、観察者の反応（ mirum、「不思議、驚異」）に重点を置いた非専門用語です。 ^[329] たとえば、リウィウスは、子供の頃のセルウィウス・トゥッリウスに起こった兆候を説明するためにmiraculumという単語を使用しています。その兆候とは、神の炎が彼の頭から噴き出し、王室がその出来事を目撃したというものです。^[330] monstrum、ostentum、portentum、およびprodigiumと比較してください。

ミラクルムは英語の「奇跡」の語源である。キリスト教の著述家たちは後に、ミラキュラ（真の形は世界における神の力の証拠）と、単なるミラビリア（驚嘆すべきものではあるが神の介入によるものではないもの）との区別を発展させた。「異教」の奇跡はミラビリアのカテゴリーに格下げされ、悪魔の仕業とされた。^[331]

塩を混ぜた小麦粉は、犠牲の額や角の間に撒かれたほか、祭壇や聖なる火にも撒かれた。このモラ サルサ(塩味の小麦粉) は、ローマのあらゆる公式な犠牲に寄与したウェスタロスによって、トーストした小麦、エンマー小麦、スペルト小麦、大麦から儀式的に作られていた。 ^[332]セルウィウスは、この産物を描写するのにpiusとcastusという言葉を使用している。 ^[333]モラは犠牲に欠かせないものであったため、「モラをつけること」(ラテン語のimmolare ) は「犠牲を捧げること」を意味するようになった。その使用は、サビニ人のローマ王ヌマに帰せられる数多くの宗教的伝統の 1 つである。^[334]

monstrumは、神の怒りの証拠として自然秩序を乱す兆候または前兆である。^[335] monstrumという単語は、キケロが言うように、通常、動詞monstro (「示す」という意味) から派生したものとされているが (英語の「demonstrate」と比較)、ウァロによれば、 moneo (「警告する」という意味)から来ている。^[336]兆候は衝撃を与えるためには驚くべき、または逸脱したものでなければならないため、monstrum は「不自然な出来事」^[337]または「自然の機能不全」を意味するようになった。^[338]スエトニウスは、「monstrum は、足のある蛇や 4 つの翼のある鳥のように、私たちがよく知っている自然に反する (または自然を超える) ものである」と述べた。 ^[339]ギリシャ語の同義語はterasである。^[340]英語の「monster」という単語は、この単語の否定的な意味から派生した。miraculum 、ostentum、portentum、prodigiumと比較。

ラテン文学におけるこの語の最も有名な用法の一つは、アウグストゥス朝の詩人ホラティウスがクレオパトラを「致命的で人間の常識を越えた何か」と呼んだことである。^[341]キケロはカティリナを「驚異的な怪物」と呼び^[342]、この語句を何度も使って、彼が攻撃した様々な対象を堕落した、人間の常識を越えた存在として侮辱している。セネカにとって「怪物」は悲劇のように「真実の視覚的かつ恐ろしい啓示」である。^[343]

文字通り「世界」という意味で、ローマ建国儀式の一環としてロムルスが掘って封印したとされる穴でもある。その解釈には問題がある。通常は封印されており、年に3回しか儀式的に開かれなかった。それでも、最も古いファスティでは、これらの日は C(omitiales) ^{[344] (}コミティアが会合する日) と記されており、この儀式全体が後世のギリシャからの輸入であったという考えを示唆している。 ^[345]しかし、マクロビウスが引用したカトーとヴァロは、それらを宗教的なものとみなした。^{[346]開かれると、この穴は冥界の神々、特に豊かな大地の女神}ケレスへの供物を保管する場所として機能した。それは上界と下界を結ぶ入り口であり、その形は上界のドームを反転させたものだったと言われている。^[347]

nefas (以下)から派生した形容詞。動詞fari (話す)の動名詞は、 fasの派生形または屈折形を形成するためによく使用されます。 fasの属格としてウェルギリウスのfandi を参照してください。この用法は、 fasがIE 語源の *bha (ラテン語の fari) から 派生したものであることを裏付けるために引用されています。

神の法と意志に反するあらゆる事物や行為はネファス（古法用語ではネ（ない）...ファス）である。^[348] ネファスは、宗教的、道徳的に不快なことを禁じたり、宗教的義務を果たせなかったことを示す。[ ^349]フェストゥスの「凶悪な行為で民衆に非難された人物はサケルである」、つまり、裁きと処分のために神々に引き渡される、「彼を処刑することは宗教的義務ではないが、彼を殺した者は誰であれ訴追されない」という言葉のように、「宗教的義務ではない」というニュアンスになるかもしれない。^[350]

リウィウスは、平民が執政官の職に就くことを認める法律に貴族たちが反対した理由について、それはネファスである、つまり平民は伝統的に貴族の特権である宗教に関する秘儀的知識を欠いていると主張した、と記録している。その法律を所有していた平民の護民官ガイウス・カヌリウスは、貴族たちがそれを秘密にしていたため秘儀的であると反論した。^[351]

通常、dies（単数または複数）と一緒に使用され、dies nefasti は宗教上の理由で公式の取引が禁止された日を表します。nefas 、fasti、fas も参照してください。

ネムス（複数形はネモラ）は、「森、森林、林地」を意味するラテン語の4語のうちの1つである。ルクスはより厳密には神聖な森であり、^[352]セルウィウスによって「宗教的な意味を持つ多数の木々」と定義され、^[353]自然林であるシルヴァ、荒野であるサルトゥス、そして神聖化されていない樹木園であるネムス（ただしケルト語のネメトンと比較のこと）とは区別される。^[354]ラテン詩では、ネムスは詩的インスピレーションにつながる場所であることが多く、特にアウグストゥス時代には神聖な雰囲気を帯びる。^[355]

名前の付いたネモラには以下のものがあります:

• アンナ・ペレンナのネムス。^[356]
• ネムス・カエサルム、アウグストゥスの孫であるガイウスとルシウスの記憶に捧げられています。^[357]
• ダイアナ、エゲリア、ヴィルビウスにとって神聖なネムス・アリシヌム。

占い師の主な責任は、兆候を観察し（observatio）、その結果を報告する（nuntiatio）ことであった。^[358]発表は集会の前に行われた。キケロの一節には、占い師は集会の前または集会中に観察された兆候を報告する権利があり、行政官は公務を行う前に兆候を監視する（spectio）権利と発表する（nuntiatio）権利があると述べられているが、キケロの区別の正確な意味は学者の間で議論されている。^[359]

オブヌンティアティオとは、予言者が不吉な兆候を宣言し、提案された公的行動を中止、中止、延期することであった。この手続きは、予兆を観察する権利（スペクティオ）を持つ役人によってのみ実行可能であった。^[360]

この用語の唯一の出典は、自身も占星術師であったキケロである。彼はいくつかの演説で、この用語を庶民的な政治家や護民官に対する宗教的な防壁として言及している。アエリア・フフィア法（紀元前150年頃）は、占星術師団を超えてすべての政務官にオブヌンティアティオの権利を拡大した可能性がある。紀元前58年に平民の護民官であったクロディウスが制定した法律は、この^慣行を終わらせるか、少なくとも乱用される可能性を減らすことを目的としていた。オブヌンティアティオは、前年にジュリアス・シーザーの同僚である執政官ビブルスによって妨害策として利用されていた。クロディウスの法律がすべての占星術師や政務官からこの特権を剥奪していなかったことは、紀元前44年初頭にマルクス・アントニーがオブヌンティアティオを使用して執政官選挙を中止したことで示されている。^[362]

Observatio は、「エトルリアの規律」の伝統、またはlibri auguralesなどの本に保存されているように、兆候を解釈するものでした。haruspexは、fulgura (雷と稲妻) とexta (内臓)をobservatioで解釈しました。この単語は、占術において密接に関連する 3 つの意味を持ちます。占者または他の占い師による兆候の観察、時間の経過とともに兆候の意味を観察、記録、確立するプロセス、および体系的な観察によって蓄積された体系化された知識の集合、つまり客観的と見なされる「厳格な規則」、または特定の状況での個人の観察外の規則です。命令的な兆候、または標準的な占術手順によって求められる兆候は、observatioに従って解釈されました。観察者には、それらをどのように解釈するかについてほとんどまたはまったく自由がありませんでした。observatioは、多くの義務的な兆候または予期しない兆候にも適用できます。オブザーバティオは、新しい記号に要求されるより思索的な「芸術」または「方法」（アルス）であるコニエクトゥラとは対照的に、一種のシエンティア、つまり「科学的」知識であると考えられていました。^[363]

オメン（複数形はomina）は、未来を暗示する兆候であり、コミュニティにとってはプロディギウムほど重要ではないと考えられていたが、それを聞いたり見たりした人にとっては非常に重要だった。^[364]オメンには良いことも悪いこともある。プロディギウムとは異なり、悪いオメンは公の儀式によって決して償われることはなかったが、再解釈したり、方向転換したり、その他の方法で回避したりすることはできた（アボミナリを参照）。

秘伝文学の形態の 1 つに、記号 (オステンタ)を記述および解釈する文書集であるostentariumがある。 ^[365]タルクィティウス・プリスクスは、樹木に関する記号に関する本Ostentarium arborariumと、エトルリアの著作の翻訳と思われるOstentarium Tuscumを著した。 ^[366]プリニウスは、鳥に関するostentarium aviariumとして、同時代のウンブリキウス・メリオルを引用している。 ^[367]これらは後期古代まで参照され、例えば 4 世紀には、ユリアヌス帝にとって致命的となった戦いの前に、ハルスピスたちがタルクィティウスの本を参照した ―アンミアヌス・マルケリヌスによれば、皇帝はそれに注意を払わなかったためである。^[368] ostentariaの断片は、他の文学作品に引用として残っている。^[369]

ヴァロによれば、オステントゥムは人に何かを示す（ ostendit ）のでそう呼ばれる記号である。 ^[370] スエトニウスは「オステントゥムは固体を持たずに私たちに現れ、夜の暗闇や光のように私たちの目と耳の両方に影響を与える」と規定した。 ^[339]オーギュスト・ブーシェ＝ルクレールは、ローマの占いに関する古典的な著作の中で、オステンタとポルテンタの理論的使用法を無生物、モンストラを生物学的兆候、プロディギアを人間の行為や動きに適用するものと区別しようとしたが、非技術的な文章では、これらの単語は同義語としてより緩く使用される傾向がある。^[371]

オーステンタ、ポルテンタ、モンストラの理論は、エトルリア学派における解釈の3つの分野のうちの1つを構成し、他の2つはより具体的なフルグラ（雷と稲妻）とエクスタ（内臓）である。オーステンタとポルテンタは、占い師が求めて解釈するように訓練された兆候ではなく、むしろ「新しい兆候」であり、その意味はラティオ（分析原理の適用）とコニエクトゥーラ（占いの観察とは対照的に、より推測的な推論）を通じて解明されなければならなかった。^[372]

祭司の祭儀における座席配置によって暗示される宗教的階級制度。最も権力のある王は神々の隣に位置し、次にフラメン・ディアリス、フラメン・マーティアリス、フラメン・クイリナーリス、最後にポンティフェクス・マクシムスが続いた。^[373]聖職者階級は、神の力と人間の力の儀式上の区別を守り、維持した。人間の世界では、ポンティフェクス・マクシムスがすべての聖職者の中で最も影響力があり、権力があった。

Paludatus (男性単数、複数形はpaludati )は「paludamentumを着ている」という意味の形容詞であり、 ^[374]ローマ軍司令官の特徴的な服装である。ウァロ^[375]とフェストゥスは、どんな軍の装飾品でもpaludamentumと呼ぶことができると述べているが、他の資料は主にマントを意味していたことを示している。フェストゥスによると、就任式の書物におけるpaludatiは「武装し、装飾された」 (armati、ornati)を意味している。^[376]司令官がローマの神聖な境界( pomerium )を越えるとき、彼はpaludatusであり、戦いを率いたり公務を遂行するときに着用する服装で装飾されていた。^{[377]この装飾は、したがって司令官の}帝国授与儀式の一部であった。^[378]これは司令官がカピトリオで捧げた犠牲と誓いに続くものであり、戦争の予兆を掌握したことと同時進行で起こった。^[379]

フェストゥスは別の箇所で、「サリアの処女たち」が軍服を着てパルダタエの儀式を行っていたと述べているが、サリアの司祭との関係は不明である。[380 ^{] [381]}

Pax は、英語では通常「平和」と訳されるが、協定、取引、合意を意味する。^[382]宗教的な用法では、神と人間の調和または合意は、pax deorumまたはpax divom (「神々の平和」または「神の平和」) であった。^[383] Pax deorum は、正しい宗教的実践の見返りとしてのみ与えられた。宗教的誤り ( vitium ) と不信心は、神の不調和とira deorum (神々の怒り) をもたらした。

ピアクルムとは、贖罪のための犠牲、または犠牲に使われる犠牲者、また、贖罪を必要とする行為のことである。^[384]

ローマの宗教は契約的であったため（do ut des）、ピアクルムは一種の前払いとして捧げられた可能性があり、例えばアルヴァル兄弟団は、禁じられていた鉄の道具を持って聖なる森に入る前と後にピアクルムを捧げた。 ^[385]豚はピアクルムの一般的な犠牲者であった。^[386]アウグストゥスの歴史家リウィウスは、P.デキウス・ムスが戦いで自らを犠牲にすることを誓うとき、ピアクルム「のよう」であると述べている（ devotioを参照）。^[387]

英語の「piety」の語源である「Pietas」は、神、ローマ国家、家族に人を結びつける信仰心です。これはローマの英雄アエネアスの傑出した資質であり、『アエネイス』全体を通して、彼にはpius という称号 が頻繁に付けられています。

ラテン語や他のイタリア語では、^[388] pius は「神の法に従ったもの」を意味していたようです。後に、神の法を尊重する行為や、神や神の規則を尊重して行動する人々を指すためにも使用されるようになりました。pius の人は「自分の生活をius divinumに厳密に従わせます。」^[389]「忠実な」は、英語の派生語「敬虔な」よりも形容詞のより良い翻訳であることがよくあります。^[390] Pius は、ウェルギリウスの『アエネイス』で、パテル「父」とともに、ローマ建国の英雄 アエネアスの一般的な称号です。^[391]関連する抽象名詞pietas も参照してください。

語源不明の動詞で「奉献する」という意味。^[392]

ポンティフェクスは最高位の大学の司祭であった。ポンティフェクスの長はポンティフェクス・マクシムスであった。この語は、ポンス・スブリキウスの宗教的な意味とその儀式的使用 [393] (これはテーバイとそのゲフィアリオイに類似している) または元のIEの意味である道[ 394] のいずれかにより、^橋を意味するポンスに関連していると考えられてきた。^この場合のポンティフェクスは「道を開く者」であり、ヴェーダのアダルヴァユに対応する。アダルヴァユは犠牲の集団の中で唯一活動的で感動的な聖職者であり、その称号は典礼を道として比喩的に指すことから取られている。

別の仮説^[395]では、この語はサビニ語からの借用語であり、オスコ・ウンブリア語のponte（5）から来ており、5人の団体の一員を意味すると考えられている。この説明では、団体がサビニ王ヌマ・ポンピリウスによって設立され、その機関がイタリック語であることを考慮している。イグウィネ書簡に見られるpontisとpomperiasという表現は、5人または5人によるグループまたは部門を意味する可能性がある。したがって、ポンティフェクスは、 pomperia（ラテン語quinio ）として知られる犠牲団体の一員であると考えられる。^[396]

ポパは犠牲を捧げる際の下級の司祭の一人であった。犠牲行列の描写では、ポパは動物の犠牲を打つための木槌か斧を持っている。後期古代の文献によると、ポパは公的な奴隷であったとされている。^[397]ヴィクティムアリウスも参照。

動詞porricere は「犠牲として捧げる」という特殊な宗教的な意味を持ち、特に神々に犠牲の内臓(exta)を捧げるという意味でした。 ^[398] exta porricereとexta dare はどちらも、内臓を調理し、切り分け、祭壇で焼くという手順を指していました。アルヴァル兄弟団はexta reddereという用語を使用していました。これは「内臓を返す」、つまり、すでに当然に与えられたものを神に返すことを意味します。^[315]

portentumは、占星術師ではなくharuspexによって、また観察ではなくconiecturaによって解釈される一種の兆候である。portentumは、 ostentum、prodigium、monstrumの近い同義語であるが、必ずしも正確ではない。^[399]キケロは、その論文De divinationeでportentum を頻繁に使用しており、そこでは天才を指す一般的な言葉であると思われる。^[400]この言葉は、専門用語以外では、特定の宗教的意味を持たない不自然な出来事を指すこともある。例えば、プリニウスは、後頭部に機能しない一対の目を持つエジプト人をportentumと呼んでいる。^[401]ウァロは、何かが起こる前兆となることから、portentum を動詞portendereから派生させた。 ^[402]

A. ブーシェ＝ルクレールの図式では、portentaとostenta は、無生物の自然界に現れる 2 種類の兆候であり、monstrum (生物学的特異点)、prodigia (生物のユニークな行為や動作)、およびmiraculum (観察者の反応を強調する非専門用語) とは区別される。^[403] portentumの意味は、ostentumの意味とは相対的な時間の長さによっても区別され、 ostentumの方がより短時間の発現を意味する。^[404]

英語の「portent」という単語はportentumから派生しており、これを翻訳するのに使用できるが、ostentumやprodigiumなどの他のラテン語も「portent」と翻訳されている。^[405] Portentumは、キリスト教の用法に合わせて修正された古代ローマの宗教用語の例である。キリスト教の奇跡神学では、キリスト教の神の意志によって起こるportentumは自然に反するもの（ contra naturam ）とは見なされず、したがってアウグスティヌスは、そのような兆候が不自然に見える場合、それは人間が知っている自然（ nota ）に反しているからに過ぎないと規定した。^[406]

プレカティオは、儀式において神々に正式な呼びかけをすることであった。この言葉は語源的には「祈り」を意味するプレクス（複数形はプレセス）と関連しており、通常は同義語として翻訳される。プリニウスは、犠牲の犠牲者の屠殺はプレカティオ、つまり祈りの定型の朗読なしには効果がない、と述べている。 ^{[407]祈りを集めた聖職者のテキストは、}プレカティオネスと呼ばれることもあった。^[408]

プレカティオの後期の例としては、プレカティオ・テラエ・マトリス（「母なる大地の祈り」）とプレカティオ・オムニウム・ヘルバラム（「すべての薬草の祈り」）の2つがあり、これらは韻律的に書かれたお守りまたはカルミナであり、^{[409]後者は}アントニウス・ムーサに帰せられる医学書に添付されている。^[410] ディラエ・プレカティオネスは「恐ろしい」祈り、つまり呪いや呪いであった。^[411]

占星術の儀式において、プレカティオは本来の祈りではなく、儀式の始めや奉納のサインを受け取った後に唱えられる祈願（インヴォカティオ）の一種である。プレカティオ・マキシマは、ローマの安全（サルス）を祈る神の許可を得るために占星術師が行う儀式であるアウグリウム・サルティス（救いの祈り）で唱えられた。^[412]

法律上および修辞上の用法では、precatioは嘆願または要求を意味した。^[413]

「祈り」を意味するPrexは、通常複数形のprecesで現れる。古代の正式な祈りの特徴である三部構成では、preces は、祈願と物語の中間に続く、神に求めるものの最終的な表現となる。^{[414]正当な願いは、} bonae preces「良い祈り」の例である。 ^[415] Tacitae preces は、私的な儀式や魔術で使用されるような、沈黙の祈り、または小声の祈りである。否定的な意図を持つpreces は、 Thyesteae (「Thyestean」)、funestae (「致命的な」)、infelices (不幸を引き起こすことを目的とした)、nefariae [ ^{416] 、} diraeなどの形容詞で表現される。^[417]

一般的に、precesはあらゆる要求や懇願を指す。動詞形はprecor、precari、「祈る、懇願する」である。ウンブリア語の 同義語はpersklu、「嘆願」である。意味は「私は、適切な言葉を発することで、私が得る権利があるものを得ようと努める」である。これは、te precor quaesoque、「私はあなたに祈り、懇願します」、またはprece quaesit、「彼は祈りによって求めます」などの表現でquaeso^{と組み合わせて使用​​されることが多い。 [418]}帝政時代のローマ法では、precesは私人が皇帝に宛てた請願を指した。^[419]

プロディギア（複数形）は、宇宙の予測可能な秩序からの不自然な逸脱です。プロディギアは、宗教上の罪に対する神の不快感を示すものであり、神の怒りのより破壊的な表現を避けるために償わなければなりません。異常な無生物現象を示す兆候であるostentumとportentum 、および人間の不自然な特徴であるmonstrumとmiraculumを比較してください。

奇跡はアウスピカ・オブラティヴァの一種であり、つまり、観察者に「押し付けられた」ものであり、意図的に求められたものではない。^[420]奇跡の疑いのあるものは、市民の義務として報告された。公式の照会システムにより、明らかに重要でない、または偽りと思われるものがふるいにかけられ、残りは元老院に報告され、元老院はさらなる調査を行った。この手続きがプロキュラティオ・プロディオラムである。本物と確認された奇跡は、儀式的な償いのために法王と占星術師に照会された。[ 421 ^]特に深刻または困難なケースについては、デケムウィリ・サクリ・ファキウンディスがシビュラの書から指導と助言を求めることができた。^[422]

不穏な時代には、確認された奇跡の数が増えた。紀元前207年、ポエニ戦争の最悪の危機の1つで、元老院は前例のない数の奇跡に対処したが、その償いには「少なくとも20日間」の儀式が必要だった。^[423]その年の主な奇跡には、武器の自然発火、太陽の円盤が縮小したように見えること、昼間の空に2つの月があること、太陽と月が宇宙で戦うこと、赤く焼けた石の雨、彫像に流れる血の汗、噴水とトウモロコシの穂に流れる血などがあった。これらは「より大きな犠牲者」を犠牲にすることで償われた。小さな奇跡はそれほど戦争的ではなかったが、同様に不自然であった。羊が山羊になり、雌鶏が雄鶏になり、その逆もあった。小さな奇跡は「より小さな犠牲者」によって適切に償われた。両性具有の4歳の幼児が発見されたが、その罪は溺死によって償われた^{[424] 。そして27人の処女が}ユノ・レジーナ神殿まで聖なる行列をし、災難を避けるための賛美歌を歌った。賛美歌の練習中に落雷があり、さらなる償いが必要となった^[425] 。宗教的償いはローマの勝利によってのみ証明された^{[426] 。}

同じ戦争でローマがカンナエで敗北した後、フォルム・ボアリウムで生きた犠牲者の償いの埋葬が行われた。リウィウスの記述では、ローマの勝利は神々に対する宗教的義務の遂行に続くものである。 ^[427]リウィウスは、当時の神々の少なさは神と人間のコミュニケーションの喪失であると指摘した。共和政後期以降、公的に神々が報告されることは、「カリスマ性のある個人に関連する兆候や前兆への新たな関心」に取って代わられていった。^[428]

プロファヌム（文字通り「神殿の前」）は、したがって神聖な領域内ではなく、神々のものではなく人類のものである。

好ましいという意味の予兆用語の形容詞。pro-（「前に」）とpetere（「探す」）から派生したが、もともとは「飛ぶ」。これは、予兆を受け取る人の前を飛んだり、望んでいるものの方向を指し示したりすることで、予兆を好ましいものにする鳥であるpraepetes avesの飛行パターンを示す。同義語はsecundus（「好ましい」または「続く」）である。^[429]

プルヴィナール（複数形はプルヴィナリア）は、レクティステルニウムやサプリカティオなどの儀式で神々の像を展示するために使用された特別な寝台であった。^[430]紀元前217年の有名なレクティステルニウムでは、シビュラ書の命令により、男女の神のペアごとに6つのプルヴィナールが配置された。^[431]拡大解釈すると、プルヴィナールは、これらの寝台とその像を収容する神殿またはプラットフォームを意味することもできる。チルコ・マッシモでは、寝台と神々の像は、ゲームを「観戦」するために 高い位置にあるプルヴィナールの上に置かれていた。

レジーナ・サクロラムは、レックス・サクロラムの妻であり、独自の宗教的義務を持つ高位の女祭司として仕えました。

religioという言葉は、もともとは神に対する義務、人間に期待されるもの、あるいは神に関する特別な配慮や関心事という意味でした。^[432]この意味では、religio は英語の「religion」よりも「宗教的良心」と訳したほうが適切かもしれません。^[433]キケロが提示したreligioの定義の 1 つは、 cultus deorum、「神への崇拝における儀式の適切な遂行」です。 ^[434]

ローマ人の間での宗教は「信仰」ではなく、知識、特に正しい実践に基づいていました。^[435] 宗教（複数形はreligiones）は、ローマの伝統的なカルトの敬虔な実践であり、公的、私的、軍事的生活を規制する伝統的な社会規範であるmos maiorum ^[436]の基礎でした。ローマ人にとって、彼らの成功は、神に負っているものを捧げ、社会の調和、平和、繁栄という報酬を得た、適切で敬意のある宗教の実践によるものであることは明らかでした。

宗教法は、神への敬意、犠牲、儀式の礼儀を定めた。不純な犠牲や不適切な儀式はvitia (欠点、英語の派生語は vice ) であった。過度の信仰、神への恐れに満ちた卑屈さ、神の知識の不適切な使用や探求はsuperstitioであった。伝統的な神々に対する宗教を無視することは無神論であり、帝国時代にはユダヤ人、^[438]キリスト教徒、エピクロス主義者に対して非難された。^[439]これらの道徳的逸脱はいずれも神の怒り ( ira deorum ) を引き起こし、したがって国家に害を及ぼす可能性がある。^[440]古代ローマの宗教を参照。

Religiosus は神々に関係するもの、または神々のものとして指定されたものであり、人間から神に与えられたもの、または人であるsacerとは区別される。したがって、墓地は主にsacerではなくlocus religiosusと定義された。なぜなら、その境界内に横たわる者はdi Manesに属するものと考えられていたからである。^[441]雷に打たれた場所はタブーであった^{[442] 。なぜなら、そこは}ユピテル自身によってreligiosusと指定されていたからである。 ^[443] sacer およびsanctusも参照。

Res divinae は「神聖な事柄」、つまり神々と神の領域に関係する事柄であり、 res humanaeは「人間の事柄」である。 ^[444] Rem divinam facere は「神聖なことをする」という意味で、単に儀式や儀礼を行うなど、神の領域に関係する何かをすることを意味する。これに相当するエトルリア語はais(u)na である。 ^[445]

人間のresと神の res の区別は、ウァロ(紀元前 1 世紀)の主要著作の 1 つである、複数巻から成るAntiquitates rerum humanarum et divinarumで検討されています。これは断片的にしか残っていませんが、教父たちにとって伝統的なローマ神学の主要な情報源でした。ウァロはAntiquitatesのうち 25 巻をres humanaeに、16 巻をres divinaeに割り当てています。彼は崇拝と儀式を人間の構築物として扱っており、その割合の強調は意図的です。^[446]ウァロはres divinae を3 種類に分類しています。

• 詩人たちの神話神学、あるいは物語の精緻化。
• 哲学者の自然神学、または知識人エリートの間での神性に関する理論化。
• 国家と神の関係に関係する公民神学。

この図式はストア派の思想に由来するが、ヴァロはそれを自身の目的に合わせて改変した。^[447]

Res divinaeは、キリスト教での使用に流用された古代ローマの宗教用語の例です。聖アウグスティヌスにとって、res divinaは、聖餐などのsacrum signum （「神聖なしるし」）によって表される「神聖な現実」です。^[448]

レスポンサ（複数形）は、宗教的実践と解釈に関する質問に対する公式司祭の「回答」、つまり意見と議論である。これらは書面で保存され、アーカイブされた。^[137] decretumと比較してください。

王聖職者（rex sacrorum）は、貴族のために留保された元老院の聖職者職であった[ ^449]。歴史時代、ポンティフェクス・マクシムスがローマの国教の長であったが、フェストゥスは^[450]、聖職者の序列では王聖職者が最も権威があり、次にフラミネス・マヨレスが続いたと述べている。^[451]

ritusは教会ラテン語を経て英語の「rite」の語源となったが、古典的用法では ritusは伝統的で正しいやり方、つまり「やり方、慣習」を意味していた。フェスタスはこれをmosの特定の形として定義している。「ritusは犠牲を捧げる際の実証されたやり方（mos）である。」副詞riteは「良い形で、正しく」を意味する。^[452] ritusのこの本来の意味は、ヴェーダ宗教におけるṛtá （「目に見える秩序」、 dhāman、dhārmanと対照的）の概念に例えられ、ラテン語のfasとiusに類似した概念の組み合わせである。^[453]

「儀式」や「儀礼」を意味するラテン語については、sacra、caerimoniae、religiousesを参照してください。^[454]

ローマの宗教的慣習や儀式の革新のいくつかは「ギリシャ儀式」 （ritus graecus）に従って行われ、ローマ人はこれをギリシャ起源または様式と特徴づけた。ritu graeco を執り行う司祭は、ギリシャ風の房飾りのチュニックを着用し、頭には裸（capite aperto）または月桂冠をかぶっていた。対照的に、ローマの公的宗教の儀式のほとんどでは、司祭は頭を覆うために特別に折り畳まれたローマ特有のトーガを着用していた（ capite velatoを参照）。それ以外では、「ギリシャ儀式」はいくぶん曖昧なカテゴリーであったようで、ギリシャ語で唱えられた祈りや、それ以外の点では慣習的なローマの儀式におけるギリシャの犠牲の方法に使用されていた。

ローマの作家たちは、ローマのアラ・マクシマにおけるヘラクレス崇拝に、ritus graecusの要素を記録している。言い伝えによれば、この崇拝は、ローマ市がこの場所に建設される以前からギリシャ王エウアンデルによって確立されていた。したがって、この崇拝はローマ最古の崇拝の 1 つである。黄金時代の神サトゥルヌスを称えて行われたサトゥルナリア祭や、ルディ・サエクラレスの特定の儀式にも、「ギリシャ」の要素が見られた。ギリシャのケレス崇拝( ritus graecus cereris ) は、マグナ・グラエキアから輸入され、シビュラ書(ギリシャ語で書かれた古代の神託)に従って、既存のアウェンティーノ崇拝に加えられた。アポロンの公式の儀式は、おそらく「ローマにおけるGraecus ritusの最良の例」である。

ローマ人は、ritus graecusを自分たちのmos maiorum（祖先の伝統）の一部とみなし、novus aut externus ritus（新しい、または外国の儀式）とは考えなかった。「ギリシャ」と名付けられた儀式の徹底した統合と受容は、ローマの人々と宗教生活の複雑で多民族的な起源を証明している。^[455]

サケルムは、サケル（「神に属する」）の縮小語であり、 ^[456]神殿である。ヴァロとヴェリウス・フラックスは矛盾しているように見える説明をしている。前者はサケルム全体をセラ^（具体的には囲まれた空間）、後者はサケルムには屋根がないと主張している。 ^[458]イェルク・リュプケは「サケルムは、神殿そのものほど複雑ではなく、またそれほど精巧に定義されていない」と述べている。 ^[459]各教区には独自のサケルムがあった。 ^[460]

Sacer は神々に捧げられた物や人、つまり神々にとって「神聖な」ものを表す。人間はsacer の対象に対して法的にも道徳的にも権利を主張できない。Sacerは非常に微妙な意味を持つ。Varro はそれを「完璧」と関連付けている。^[461]儀式の清浄さとの関連から、sacerは「神聖な、触れられない、侵すことのできない」という意味にもなりうる。

sacerでないものはprofanumであった。文字通りには「神殿の前（または外）」であり、したがって神殿や神々のものではない。物や人は、法王が国家を代表して行う合法的な儀式(resecratio)によってのみ、sacer (聖別) にしたり、sacerからprofanum (非聖別)に戻したりすることができる。 ^{[462]紀元前 217 年の}ver sacrum 供犠誓願の一部には、 sacerとして捧げられた動物は、自然死したり、供犠期日前に盗まれたりした場合はprofanumの状態に戻ると規定されていた。古代ローマの供犠にも同様の条件が付いていた。 ^[463]神々がすでに所有していたもの、または神々が積極的に神の所有物として指定したものはreligiosusとして区別され、したがって神に与えたりsacerにしたりすることはできなかった。^{[464] [465]}

ローマ法でサケルとされた者は、それ以上の民事上の判決や刑罰、保護を受けることができず、その生命、家族、財産は神々に没収された。平民の護民官に危害を加えたり、法的証言を怠ったり、^[466]依頼人に対する義務を果たさなかったり、畑の境界標を不法に移動したりした者は、サケルと宣言される可能性がある。 ^[467]ホモ・サケルを処刑することは宗教的義務(fas)ではなかったが、処刑されても罰せられなかった。^{[468] [469]}

Dies sacri（「聖なる日」）はnefastiであり、 dies profani（またはfasti ）に許可された通常の人間関係は禁止されていたことを意味します。

聖人はローマとイタリアの宗教における基本原理であった。オスク語では、関連する形は「神聖な」を意味するsakoroと「犠牲の犠牲者」を意味する sakrimである。オスク語のsakaraklumはラテン語のsacellum （小さな神社）と同語源であり、オスク語のsakaraterはラテン語のsacratur, consecrare （聖別された）と同語源である。sacerdosは「神聖な行為を行う者」または「神聖なものにする者」、つまり司祭である。^[470]

サケルドス（複数形はsacerdotes 、男性名詞または女性名詞）は、聖職者または女司祭であり、*sakro-dho-ts（「神聖な行為を行う者」）に由来する。^[471]古代ローマには聖職者階級はなく、ある意味ではすべての市民が家庭内の家庭内祭儀を統括するという意味において聖職者であった。元老院議員、行政官、町の司祭は儀式行為を行ったが、彼らは厳密にはサケルドスではなかった。 ^[472]サケルドスとは、通常、特定の神や寺院に関連してその称号を持つ者のことである。^[473]コレッギウムおよびフラメンも参照。

Sacra（sacerの中性複数形）は、古典ローマ宗教の伝統的な儀式慣行であり、publicaまたはprivataのいずれかであり、両方とも教皇団によって監督されていました。

サクラ・プブリカは、ローマ国民全体、あるいはその主要な区分である部族やキュリアのために執り行われた儀式である。これには、ローマ暦の1年のすべてのフェリア・プブリカや、公共の利益とみなされたその他の祝祭日、ローマの丘陵地帯、^[474]、パギやキュリア、サセラ（「神殿」）に関係するものなどが含まれる。^[475]サ​​クラ・プブリカの設立はヌマ・ポンピリウス王に帰せられるが、多くはローマ建国以前にまで遡る、より古い起源を持つと考えられている。したがって、ヌマは自身の見解と教育に従ってサクラの改革と再編成を行ったと見ることができる。 ^{[476]ヌマの残した遺言に従って、}サクラ・プブリカは国家の費用で行われ、すべての元老院議員と行政官が出席した。^[477]

サクラ・プライベートは、一族、家族、または個人に特有のものであり、関係者の費用で実行されました。個人は、誕生日、 dies lustricusなどの特定の日付、および葬儀や、たとえば電撃による償いなど、人生の他の時期にサクラを持っていました。 ^{[478]家族は、家族の}Lares、Manes、Penates、およびParentaliaに関連するものなど、自宅または先祖の墓に独自のサクラを持っていました。これらは必要かつ不滅であると考えられており、家族のサクラを永続させたいという願望は、成人後に養子縁組する理由の1つでした。^[479]場合によっては、サクラ・プライベートがローマの宗教システム全体の維持に重要であると見なされた場合、国家がサクラ・プライベートの費用さえ負担することがありました。次の sacra gentilicia を参照してください。

サクラ・ジェンティリキアは、氏族に特有の私的な儀式（上記のサクラを参照）であった。これらの儀式は、氏族のメンバーが共通の祖先を持つという信念に関連している。なぜなら、ローマ人は家族のアイデンティティと死者を記念することに高い価値を置いていたからである。^[480]ガリア人がローマを包囲したとき、ファビア氏族の一員が、クイリナーレの丘で氏族のサクラを遂行するために命を危険にさらした。ガリア人は彼の勇敢な信心に感銘を受け、彼を家系に通すことを許した。^[481]ファビアのサクラは、おそらくフラメンと名付けられた氏族の一員によってガビーネの衣装を着て行われた。^[482]ナウティ族が管理するミネルヴァのサクラと、ユリウス族が監督するアポロンの儀式があった。^[483]クラウディウス家は、宗教上の義務を怠った場合の償いとして、独特の「恥辱の豚」の犠牲（propudialis porcus 、「恥辱の豚」）に頼っていました。 ^[484]

ローマの養子縁組の慣習は、遺言で成人の相続人を宣言するいわゆる「遺言による養子縁組」も含め、サクラ・ジェンティリキアを永続させ、家名と財産を保護することを目的としていた。^[485]別の家族に養子縁組された人は、新しい家族の家族に身を捧げるために、通常、出生時のサクラを放棄した（デテスタシオ・サクロラム参照）。 ^[486]

サクラ・ジェンティリキアは時として公的に重要視され、氏族が消滅の危機に瀕している場合は、国家がその維持を引き継ぐこともあった。ヘラクレスがイタリアにいた時代にまつわる神話の一つは、アラ・マクシマでの彼の崇拝が貴族の氏族ポティティアと氏族ピナリアによって管理されていた理由を説明している。紀元前312年までにこれらの家系が減少すると、サクラは公的な奴隷の管理下に移され、公的資金で維持されるようになった。^[487]

イタリアの町やコミュニティ（ムニキピウム）のサクラは、その地域がローマの支配下に置かれると、ローマ教皇の監督下で存続する可能性がある。フェストゥスは、ムニシパリア・サクラを「ローマ市民権が付与される前にもともと所有されていたもの。教皇は、人々が古代から慣れ親しんできたやり方（mos）でそれらを守り、実践し続けることを望んだ」と定義した。 [488]これらのサクラは、特定の人々の中核的な宗教的アイデンティティを保存するものと考えられていた。^{[489 ]}

サクラメントゥムは誓約または誓願であり、誓約者がこれを破った場合、その誓約者は否定的な意味でsacer、つまり「神に捧げられたもの」となる。^[490] サクラメントゥムはまた、神聖な絆として差し出されたもの、つまり誓約が破られた場合には没収されるものを指す。^[491]どちらの例も、根底にはsacratio、つまり奉献行為があることを暗示している。

ローマ法では、質権または保証として与えられたものはサクラメンタムであった。サクラメンタム・レギス・アクティオは、訴訟の両当事者が誠意を持って行動していることを確認するために法的手続きで預けられた金額であった。 ^{[493]正しい}法律と手続きが踏まれていれば、結果はiustum、つまり正しい、または有効であると想定できた。したがって、敗訴した側は事実上偽証を犯し、ピアクルムの形でサクラメンタムを没収された。勝訴した側は預託金を取り戻した。没収されたサクラメンタムは通常、国家によってサクラ・パブリカの資金として割り当てられた。^[494]

サクラメントゥム・ミリターレ（ミリトゥムまたはミリティアエとも）は、兵士が執政官または皇帝に忠誠を誓う際に行う宣誓である。兵士を聖職者にするサクラメントゥムは、少なくとも共和政ローマでは民間人には不適切とみなされていた処刑や体罰などのより厳しい刑罰が兵士に課された理由を説明するのに役立つ。^[495]事実上、兵士は自らの命を差し出したのであり、これは剣闘士が宣誓する恐ろしいサクラメントゥムの条件でもあった。^[496]後の帝国では、忠誠の宣誓は軍務に就くキリスト教徒の間で対立を生み、多くの殉教者を生み出した。^[497]サクラメントゥムは英語の「サクラメント」の語源であり、アプレイウスがこの語を宗教的入信を指すために使用したことから意味の変遷が示された。^[498]

軍事と法律の両方に関係するサクラメントゥムは、これらの制度の宗教的根拠を示している。この用語は、法廷での宣誓など、法的適用でより一般的なイウスイウランダムとは異なる 。サクラメントゥムは、宣誓する人（または宣誓で約束されたもの）と神々の間に直接的な関係を確立する。イウスイウランダムは、神々によって証明されたイウスに従った、人間社会内での誠実な宣誓である。^[499]

サクラリウムは、神聖な物体(サクラ)が保管または保管される場所でした。 ^{[500]この言葉は、}サセルラム（小さな囲まれた神殿）と意味が重なる場合があります。アルゲイのサセラはサクラリアとも呼ばれます。^[501]ギリシャの作家では、この言葉は ἱεροφυλάκιονヒエロフィラキオン( hiero-、「神聖な」、フィラキオン、守るもの) です。^[502] sacrariaのリストについては、sacellum を参照してください。

アウソニウスによる4世紀の詩が示すように、個人の家の聖水器はキリスト教の変容に役立ちました。^[503]現代のキリスト教の用法では、聖水器は「神聖な物質を敬虔に処分するために使われる特別な流し台」です（piscinaを参照）。^[504]

神々に捧げられる行事または物。犠牲を捧げることは宗教の基本です。「Sacer」および「古代ローマの宗教: 犠牲」も参照してください。

紀元前 449 年のヴァレリオ＝ホラティウス法では、平民の護民官と法律で認められた他の政務官の権力 (potestas) の不可侵性を定義するために、形容詞 sacrosanctus が導入されました(リウィウス3.55.1 ) 。護民官の機能の神聖性は、それ以前にreligioとsacramentumによって確立されていました(リウィウス 2.33.1; 3.19.10) が、それは契約当事者のみに義務を課していました。それをすべての人の義務にするには、 民事上の義務であるだけでなく宗教上のsanctio が必要でした。ギリシャの歴史家ディオニュシオス(6.89.3)によると、侵入者はsacer と宣言され、その家族と財産は売却されました。このように、 sacer は宗教的な契約を定義し、sanctus は法律を定義しました。リウィウスの他の一節によれば、この法律は当時の法学者の一部に承認されず、一般に認められている神の法に違反する者だけが、sacri と宣言されるべき者の範疇に入ると主張した。リウィウスは他の箇所で (Livy 4.3.6, 44.5; 20.20.11)、護民官ではなく、potestasだけがsacrosanctaであると述べている。この法律の批評家は、「神々さえも神聖で聖なるものとみなさない人々が、自分たちこそsacrosanctiであるべきだと主張しているのか?」と反論した。 ^[505]

H. フジエは、 sacrosanctusの意味を宣誓によって保証されたものとしているが、M. モラニは、複合語の最初の部分を 2 番目の部分の帰結として解釈している: sanxit tribunum sacrum (護民官は法律によってsacerとして認可される)。語源的な数字に基づくこの種の語の構成は、他の IE 言語の古語構造に類似している。

サリイ族は火星の「跳躍する司祭」でした。

協定を批准し、それをサンクティオ（制裁または罰則）の保護下に置くことを意味する動詞。この動詞の成り立ちと本来の意味は議論されている。一部の学者は、この動詞はIE語幹* sak （ sacerと同じ）から鼻音n ^[506]と接尾辞-yoの挿入を経て派生したと考えている。したがって、sancioは何かをsacerにする、つまり、保証と保護を受けるという意味で神に属することを意味するだろう。 ^[507]他の学者は、これは、条約の批准と信義の保護の神であるSancusという神名から派生したもので、語源はsancu-で、接尾辞-ioがついたものだと考えている。^[508]その場合、この動詞はこの神の機能、つまり協定の批准と保証を反映または順守する行為を意味することになる。

Sanctusは動詞sancioの過去分詞から形成された形容詞で、「不可侵と定められた」または「神聖な」ものを表すが、ほとんどの場合、sacerやreligiosusとは異なる意味である。その本来の意味は「制裁によって保護されているもの」（sanctio ）である。この概念は、ウンブリアまたはサビニの創始神サンクス（ウンブリアのサンキウス）の名前と関連しており、その最も有名な機能は条約の批准と保護（ foedera ）であった。^[509]

ローマの法学者ウルピアヌスは、サンクトゥスを「神聖（サケル）でも俗悪（プロファヌム）でもない...また宗教的でもない」と区別している。 ^[510] ガイウスは、神に捧げられた建物はサクルムであるが、町の壁や門は「何らかの形で」神の法に属しているためにレサンクタエであり、墓地はディ・マネスに譲渡されているためレリギオススであると書いている。一部の学者は、サンクトゥスはもともと、神々の武装した保護（サンクティオ）を享受していたため、開設された場所に関する空間に関連する概念であったと考えている。 ^{[511] [512]}

様々な神々、物、場所、人々、特に元老院議員や行政官がサンクトゥス になり得る。クラウディア・キンタはサンクティッシマ・フェミナ（最も徳の高い女性）として、小カトーはサンクトゥス・シヴィス（道徳的に高潔な市民）として描写されている。 ^{[513] [514]}聖域も参照。

後にサンクトゥスという別名は、ナエウィウスによるアポロ・ピュティウス、エンニウスとリウィウスによるヴィーナスとティベリヌスを含む多くの神々に与えられました。エンニウスは、ホメロスのdia theaoon をsancta dearumと訳しています。帝国時代初期、オウィディウスは土地の境界を神聖化する神であるテルミナスをサンクトゥス^[515]と記述し、サンクタをアウグスタ（八月）と同一視した。^[516]テベレ川と境界神テルミナスの形容詞として聖域を使用することは、空間を区切る本来の古代の感覚を保持しています。国境は定義上聖域であり、川はしばしば境界線を示します。

人々に適用されるSanctus は、時が経つにつれて、ラテン語のcastus (道徳的に純粋または無罪) やpius (敬虔) の意味の一部を共有するようになり、 sacerやreligiosusに伴う曖昧さはなくなりました。

教会ラテン語では、サンクトゥスは聖人を意味する言葉ですが、キリスト教時代になっても、キリスト教に改宗していない人々の墓碑銘に引き続き登場します。 ^[517]

文字通り、「空から（何かを）見守る」。つまり、前兆として解釈できる兆候を求めて天空の神殿を観察する。悪い前兆は、オブヌンティアティオの報告につながった。^[518]

シグナムは「サイン、トークン、または表示」です。^[519]宗教的な用法では、シグナムは、プロディギア、アウスピシア、オミナ、ポルテンタ、オステンタなど、神のアイデンティティ、活動、またはコミュニケーションを示す出来事や物（サインやシンボルを含む）の総称を提供します。

一般的に、あらゆる宗教儀式の遂行には沈黙が求められた。^[520]儀式の命令favete linguis、「舌を慈しみなさい」は「沈黙を保つ」という意味である。特に沈黙は儀式の正確さと、占星術を受ける際のvitia 、つまり「過失」がないことを確実にした。 ^[521]独裁官の指名 ( dictio )にも沈黙が求められた。^[522]

古代では、占い師(augures ex caelo) は南を向いていたので、太陽が昇る幸せな東は、占い師の左側にありました。したがって、sinister (ラテン語で左) という言葉は、幸運を意味しました。ギリシャの影響を受けて、占い師が北を向くのが慣例になると、sinister は、光が闇に変わる不運な西を指すようになりました。この後者の意味が、英語の sinister に付けられています。

ソダリタスは、自発的な結社または団体の一種であった。その意味は、古代の文献では必ずしもコレギウムと異なるわけではなく、ソダリキウム（友愛）にも見られる。^[523]ソダリスはソダリタスの一員であり、これは団体というよりもソダレス同士の関係を表している。聖職者のソダリタテスの例としては、ルペルキ、フェティアレス、アルヴァル兄弟、ティティイなどがある。これらもコレギアと呼ばれるが、これらがある種の友愛団体であったことは、一部に付随する独特の社交歌から推測できる。 ^[524]ソダレスの団体は、埋葬協会を形成したり、グループとして宗教的な奉納を行ったりすることもある。碑文には、ソダレスのために女性が行った寄付が記録されている。^[525]ニギディウス・フィグルスなどのローマのピタゴラス学派はソダリキアを結成し、^[526]アミアヌス・マルケリヌスはこれをガロ・ローマ文化のドルイド僧の交わり（ソダリキア・コンソルティア）と比較した。^[527]キュベレー信仰がローマに持ち込まれたとき、彼女の司祭ガリの宦官主義はローマ人男性が正式な司祭職を結成することを思いとどまらせた。代わりに、彼らはソダリタテスに加わり、彼女に敬意を表して宴会やその他の伝統的なローマのカルトゥスを開いた。^[528]

ソダリタテスは、宗教的義務を負った貴族の同胞団に起源を持つと考えられており、その存在は紀元前6世紀後半または5世紀前半にはすでに確認されている。十二表法は、公法( ius publicum )に抵触することを禁じることで、その潜在的な影響力を規制した。^[529]紀元前60年代には、特定の形態の結社が政治的に混乱を招くとして法律で解散されたため、キケロの用法では、ソダリタテスはこれらの破壊的組織、または宗教的な文脈では司祭の友愛団体のいずれかを指す可能性がある。^[530] Sodales Augustalesも参照。カトリックの概念については、sodality を参照。

スペクティオ（「観察、目撃、観察」）は、空、鳥の飛行、または鳥の餌付けを観察することによって前兆を探すことでした。もともと、貴族の 行政官と占い師だけがスペクティオを行う権利を持っていました。スペクティオには、前兆の良し悪しに応じて集会や公共生活の他の側面を規制する権限がありました。^[531]オブヌンティアティオも参照。

スポンシオは、宗教的に保証された正式な義務である。女性の家族が誓約した婚約と、ローマ国民を代表して国際条約で政務官が厳粛に約束することを意味する。^[532]

このラテン語は、神々に捧げるワインの献酒を意味するインド・ヨーロッパ祖語の語源で、ギリシア語の動詞spendooや名詞spondai、spondas、ヒッタイト語のspant- も同様である。^[533]ギリシア語では「協定、条約、条約」の意味も獲得した（ラテン語foedusと比較）。これは、祭壇で神々に献酒することで認可されたからである。ラテン語では、sponsio は二者間の法的契約、または時には二国間の foedusとなる。

法律用語のラテン語では、sponsio は、後見人、つまり他人が引き受けた義務の保証人として行動する人物の存在を暗示していた。動詞はspondeo、sponsus である。関連語には、婚約の儀式であるsponsalia 、婚約者であるsponsa、そして、夫になる人を意味する第二変化名詞と保証人を意味する第四変化抽象語であるsponsusがある。 [ ^534] sponsioの儀式的な性格は、^[535]ラテン語の古風な結婚形態が、ローマ貴族のconfarreatioのように、宗教的に認可されていたことを示唆している。デュメジルは、現存する最古のラテン語文書であるドゥエノス碑文は、 sponsioに照らして解釈できると提案した。^[536]

スーパースティオとは、宗教的儀式への過度の献身と熱意であり、「必要以上に行うことや信じること」^[537]、またはローマの慣習に反する「不規則な」宗教的実践のことである。軽蔑的な意味での「宗教性」は、ラテン語から派生した英語の「迷信」よりも適切な翻訳かもしれない。 ^[538] キケロはスーパースティオを「神への空虚な畏怖」(timor inanis deorum)と定義し、合法的な宗教を構成する神への適切な敬虔な崇拝とは対照的である。 ^[539]セネカはこれを「宗教は神を敬うが、迷信は神に悪影響を及ぼす」と表現した。^[540]セネカはスーパースティオに関する論文を書いたが、聖アウグスティヌスも知っていたが、現在は残っていない。^[541] ルクレティウスのエピクロス派の教訓的叙事詩『物質の本性について』における「迷信」と訳される有名な非難は、実際には宗教に向けられたものである。^[542]

キリスト教時代以前、迷信は個人の悪徳とみなされていた。「魔術」と特徴づけられる慣習は、個人的な知識を求める過度で危険な探求として、迷信の一形態である可能性がある。 ^[543]西暦2世紀初頭までに、宗教的同化に抵抗すると見なされた他の民族の宗教は、一部のラテン語著者によって迷信と分類され始めた。これにはドルイド教、ユダヤ教、キリスト教などが含まれる。 ^[544]キリスト教の覇権下で、宗教と迷信は、真の宗教と見なされるキリスト教と、改宗を拒否した人々の迷信または偽りの宗教との二分法として再定義された。^[545]

サプリケネスは、ローマの男性、女性、子供が、危機の時に神の助けを祈りながら、街中の宗教的な場所を行列で巡った、公の祈りの日です。サプリカティオは、助けを受けた後の感謝でもあります。 ^[546]祈願は、奇跡に応じて命じられることもありました。また、住民全体が花輪をかぶり、月桂樹の小枝を持ち、街中の寺院の境内での犠牲の儀式に参加しました。 ^[547]

「auguraculum」を参照してください。英語の「tabernacle」の語源です。

テンプルムは、儀式の目的、最も重要なのは占星術の取得のために占星術師によって定義された神聖な空間であり、神聖なものとして「切り離された」場所である。ギリシャ語のテメノス（temneinからcut）と比較してください。^[548]占星術は、就任式の合法的な目的に応じて、一時的または永続的に作成できます。占星術と元老院の会議は、テンプルムで開催されない限り違法でした。元老院（キュリア）が利用できない場合、占星術師は適切な宗教的定式を適用して合法的な代替手段を提供できました。^[549]

神殿を造るために、占星術師は観察領域（アウグラクルム、四角い持ち運び可能な囲い）を天と地の基本的な位置に合わせた。祭壇と入口は東西の軸上にあり、生贄を捧げる者は東を向いた。こうして、その境内は「定義され、解放された」（エファトゥム・エト・リベラトゥム）。^[550]ほとんどの場合、占星術師の左側（北）の印は神の承認を示し、右側（南）の印は不承認を示した。^[551] 石造りの神殿建築はこの平面図に従い、永久に神聖なものであった。^[552]

ローマ自体が一種の神殿であり、ポメリウムが神聖な境界、アルクス（城塞）、クイリナーレ丘とパラティーノ丘が、内部に特別に建てられた神殿の基準点となっていた。占星術師たちは、同じ占星術の原則を用いて、 ポメリウムの外側に複数の神殿を設立する権限を持っていた。

verba certa (語順certa verbaでもよく見られる) は、法律上または宗教上の定型文の「正確な言葉」、つまり「一度定められた、永遠に不変で変更不可能な言葉」である。定まった祈願の祈りであるcertae precationesや、状況に合わせて柔軟に「考え出す」ことができる言葉の定型文を説明したverba conceptaと比較されたい。^[553]厳密な遵守を強調した古風な verba certa [554] は、魔術的^かつ宗教的な祈りの形式である。^[555]儀式の文脈では、祈り ( prex ) は個人的な自発的な表現ではなく、話し手が正しいことを知っていることを示すものであった。言葉には力があると考えられていた。効果を上げるためには、定型文を正確に、完全に、正しい発音で朗読する必要があった。誤り（ vitium ）のリスクを減らすために、話す行政官や司祭は、助手によってテキストから促された。^[556]

宗教的および法的使用法の両方において、verba concepta（「先入観の言葉」）は、特定の状況に適応できる言葉の定型句でした。verba certa （「固定された言葉」）と比較してください。verba conceptaのコレクションは、就任式のアーカイブの一部であったと考えられます。Varroは、テキスト的には複雑ではあるものの、寺院を設立するための定型句の例を保存しています。^[557]

法律的な意味では、コンセプタ・ヴェルバ（このフレーズはどちらの語順でも見つかる）は、法務官が事件の詳細について作成した声明である。^[558]ローマ法制度の初期には、原告は狭く定義された一連の固定フレーズ（セルタ・ヴェルバ）内で主張を述べなければならなかった。中期共和政では、より柔軟な定型句によって、検討中の問題のより正確な説明が可能になった。しかし、この慣行は、法務官がカレンダーのネファストゥスに記された日に法的措置にセルタ・ヴェルバを使用した場合、宗教的罰を受ける可能性があったため、一種の「回避策」として始まった可能性がある。^[559]

聖アウグスティヌスは、宗教的および法的文脈からverba concepta という語句を取り除き、記憶の認知過程を説明した。「過去の真実の物語が語られるとき、記憶は過ぎ去った実際の出来事ではなく、それらのイメージから考え出された言葉(verba concepta)を生み出し、感覚を通過したときに痕跡のように心に定着する。」^[560]アウグスティヌスによる記憶を言葉として概念化することは、西洋の詩の伝統と、その共通の起源である聖歌および魔法の呪文 (カルメンも参照) を明らかにするために使用され、ローマの慣習からの逸脱というよりは、文字のない世界における定型と記憶の本来の関係を認識したものである。^[561]一部の学者は、様式化された定型的な言語の伝統をラテン文学が発展した言葉の伝統と見なし、カトゥルスのカルメン34などの詩にconcepta verbaが登場する。^[562]

「聖なる春」は儀式的な移住でした。

犠牲者は、生贄として捧げられる動物、または非常に稀に人間であった。犠牲者は、特定の捧げ物の基準を満たしているかどうかを判断するために、下級の司祭（ポンティフェクス・マイナー）による検査（プロバティオ・ヴィクティマエ）を受けた。 ^[563]いくつかの例外を除き、男性の神は去勢された動物を受け取った。女神には通常、女性の犠牲者が捧げられたが、紀元160年頃から、タウロボリウムでキュベレー女神 に雄牛とその血と睾丸が与えられた。色も基準であり、上級の神々には白、地下の神々には黒、ウルカヌスとロビガリアでは赤であった。犠牲の神聖な作り話では、犠牲者は同意する必要があり、通常はおそらく首輪を握っている犠牲者に促されてうなずくことが必要であった。動物の恐怖、パニック、動揺は不吉な前兆であった。^{[564] [565]}

ヴィクティムという言葉はオウィディウスらによってホスティアと互換的に使われているが、古代の著者の中には両者を区別しようとする者もいる。^[566]セルウィウスは^[567] 、ホスティアは戦闘前に犠牲にされ、ヴィクティムは戦闘後に犠牲にされると述べている。これはオウィディウスの「ヴィクティム」の語源が「勝利者」の右手で殺されたものであることと一致している（ホスティアは「敵」を意味するホティスと関連している）。[ 568 ^]

ヴィクティムとホスティアの違いは大きさの問題であり、ヴィクティムの方が大きい（maior）と他の箇所では言われている。^[261]ピアクルムとヴォトゥムも参照。

ヴィクティムアリウスは、犠牲の際の動物を扱う従者または助手であった。^[569]犠牲者はロープを使って、犠牲となる豚、羊、または牛を祭壇まで導いた。犠牲の描写では、ポパと呼ばれる犠牲者が木槌または斧を持って犠牲者を打つ。複数の犠牲者がいることもあり、1人が犠牲者の頭を押さえている間にもう1人が打撃を与えることもある。^[570]犠牲者は儀式用のナイフ（カルテル）で動物の頸動脈を切断し、描写によると、その後別の従者から手ぬぐいを差し出された。彼はエプロン（リムス）を着ている姿で描かれることもある。碑文によると犠牲者の大半は解放奴隷であったが、後期古代の文献ではポパは公的な奴隷であったとされている。 ^[571]

儀式を執り行う際に犯した過ち、または占星術の手順の妨害、占星術を無視することなどは、ヴィティウム（「欠陥、不完全、障害」）であった。ヴィティア（複数形）は、選挙の結果、法律の有効性、軍事作戦の実施に悪影響を及ぼす可能性がある。占星術師は特定のヴィティウムについて意見を述べたが、必ずしも拘束力があったわけではない。紀元前215年、新たに選出された平民の執政官マルケッルス・クラウディウス・マルケルスは、占星術師と元老院が雷鳴は彼の選出に対する神の不承認を表すと決定したため辞任した。^[572]ヴィティウムの語源の本来の意味は「妨害」であった可能性があり、動詞vito、vitare（「邪魔をする」）に関連している。形容詞形vitiosusは「妨害する」、つまり「損なう、欠陥のある」を意味する。^[573]

喜びに満ちたイントネーションとリズムで定式文を詠唱または暗唱することを意味する動詞。^[574]関連名詞の ヴィトゥラティオは、ノナエ・カプロティナエの翌日である7月8日に教皇によって行われた毎年の感謝祭であった。これはガリア人の侵略の後のローマの勝利の記念であった。マクロビウスによれば、ヴィトゥラリはギリシャ語のパイアニゼイン（παιανίζειν）「賛歌を歌う」、つまり勝利や感謝を表す歌に相当する。 ^[575]

宗教的な文脈では、votum (複数形はvota ) は神に対する誓約または約束である。この語はvoveo、vovereの過去分詞から来ている。動詞の動作「誓う、約束」の結果として、この誓約の履行、つまり約束された事柄を指すこともある。votumはローマ宗教の契約的性質の一側面であり、do ut des (「あなたが与えるために私が与える」) で表現される取引である。^[576]

• 古代ローマの宗教
• 皇帝崇拝（古代ローマ）
• ローマの祭り、宗教的な祝日
• ローマの多神教再建主義