イグビン錠

イグウィネ石板は、エウグビアン石板あるいはエウグビノ石板とも呼ばれ、イタリアの古代イグウィウム（現在のグッビオ）で発見された、古代イタリック語のウンブリア語で書かれた7枚の青銅板の連作である。最も古い石板は土着のウンブリア文字で書かれており、おそらく紀元前3世紀に製作され、最も新しいものはラテン文字で書かれ、紀元前1世紀に作られた。石板には、イグウィウムで重要な市政機能を果たしたユピテルの12人の司祭の集団であるアティエディア兄弟団の行為と儀式を記念する宗教的な碑文が含まれている。石板に見られる宗教的構造は、ローマ宗教の初期段階のものと似ており、ローマの古風な三位一体と、より厳密にはユピテルに関連する神々のグループを反映している。これらは 1444 年にスケッジャ近くの農家の畑で発見され、現在はグッビオのパラッツォ デイ コンソーリの市立博物館に収蔵されています。

この粘土板は、ラテン語と近縁関係にあるオスコ・ウンブリア語族の言語の中で最も長い文書である。粘土板は、ラテン語の文法だけでなく、古代ローマ人の宗教を含むイタリアの古代民族の宗教的慣習についても明らかにしている。粘土板 VI と VII の一部は、最古のラテン語詩に見られる 土星韻律に似たアクセント韻律で書かれているように見える。

完全なテキストは、ラテン語への翻訳とともに、1849年にアウフレヒトとキルホフによって、1863年にロンドンでフランシス・ニューマンによって、1931年にアルブレヒト・フォン・ブルーメンタールによって出版されました。G.デヴォートの版は1948年のものです。ジェームズ・W・ポールトニーは1959年にイグウィウムの青銅のテーブルを出版しました（1961年にグッドウィン賞を受賞しました）。これには英語の翻訳と注釈、用語集などが含まれていました。タブレットの全体的な意味は明らかですが、まだ議論の余地のある点や問題がいくつかあります。テキストを理解する上での主な困難は、ウンブリア語の語彙の知識が不十分なことです。

これらは、ヨーロッパの古代宗教の神聖な儀式の詳細がほぼ完全な状態で残っている唯一の文書です。^[要出典]さらに、その内容は、地元のコミュニティの最高の神に捧げられた儀式（犠牲と祈り）を扱っており、ある程度、イタリアの人々の一般的な宗教的信念と実践を反映している可能性があります。

現代のチェリ祭は、ウバルド司教またはグッビオのウバルド（1084-1160）を称えて毎年5月15日にグッビオで祝われているが、この聖典に記されている儀式といくつかの特徴を共有しており、キリスト教以前の古代の慣習が残っているのかもしれない。この祭は、グッビオ地域からの移民が多い町、ペンシルベニア州ジェサップでも聖ウバルドの日として祝われている。^[1]

この粘土板の発見については2つの説がある。1つは、1444年に農民がスケッジャ近くの畑で粘土板を見つけたというものである。農民の死後、義理の息子が妻と義理の妹とともに、1456年8月25日に公正証書をもって、2年分の耕作権と引き換えに粘土板をグッビオ市に売却した。^{[2]スケッジャは}ウンブリアの重要な聖域であるユピテル・アペニンスの神殿があった場所であったため、粘土板は神殿自体に保管されていたと考えられる。^[3] 2つ目の説は、17世紀に初めて立証されたもので、粘土板はグッビオのローマ劇場の地下室で発見されたとしている。^[4]しかし、粘土板の販売に関わった関係者全員がスケッジャ出身者であり、粘土板がスケッジャで発見されたという伝承は少なくとも1600年代初頭からスケッジャで確認されており、また当時のグッビオの発見物の情報源では粘土板はもともと9枚あり、そのうち2枚はヴェネツィアに貸し出されて返還されなかった（明らかに誤り）と証言されていることを考えると、グッビオの発見物に関する後者のバージョンは愛国主義的な起源を持つ可能性が高い。^[2]

石板の内容は、町の宗教組織であるイグビウムとその境界で執り行われていた宗教と儀式に関するものです。

それらの意味を解読する最初の試みは、17世紀初頭にベルナルディーノ・バルディによってなされ、その後に続いたアドリアーン・ファン・シュリークは、粘土板が低地ドイツ語で書かれていると考え、それに従って解釈した。オリヴィエリは、頻繁に現れる単語の1つにエウグビウムの名を認めた。ルイ・ブールジェは、エトルリア文字で書かれた粘土板のうち1つが、ローマ文字で書かれた2つと対応していると指摘した。カール・オトフリート・ミュラーは、『エトルリア人』の中で、エトルリア文字が使用されているにもかかわらず、碑文の言語はエトルリア語とは異なっていることを示した。レプシウスは粘土板の碑文学的批評を加え、ラッセンとグロテフェントは解釈に何度か成功した。アウフレヒトとキルヒホフは、先人たちの研究を基に科学的方法に基づいて、洗練された解釈を生み出した。

このテキストの理解は、別の儀式テキストであるエトルリアの『リンテウスの書』の解読を前進させる上で重要な要素となってきました。

粘土板は青銅に彫られている。支持材料の外観を分析した結果、学者たちは粘土板V、VI、VIIのみが公開されることを意図されていたと結論付けた。他の粘土板はアーカイブ文書として鋳造された。^[5]粘土板はエトルリア語由来のイタリック体アルファベット（T. IからVb 8）とラテン文字アルファベット（T. Vb 9以降、VI、VII）で刻まれている。

イタリア中部地域の他の碑文と粘土板を比較して行われたドゥクトゥス（筆記体）の研究により、学者たちは、粘土板がT. IIIとIVについては遅くとも3世紀末までに、T. VIとVIIについては最も新しい1世紀前半までに作られたと結論づけることができました。^[6]

タブレット I から V は、簡潔かつ事実に基づいた方法で主題を提示しています。タブレット VI と VII は、タブレット I と同じ主題を、より詳細かつ薄められた方法で繰り返しており、明らかに文学的かつ賛美的な意図と含意があります。タブレットの内容は、ニューマンがアウフレヒトとキルヒホフの権威に基づいて確立した相対的な古さの順序で以下に記載されています。これは、最近 A. マギアニによって示された順序と同じです。^[7]

プエモノス・ポプリコスとベスナに生贄を捧げます。

神聖な森の近くでプエモノスとベスナにオヴィス（子羊）を捧げるという供儀の執り行いに関する一般的な規定。儀式のオトゥル（占者、長、おそらく占い師）の選択、儀式用具の配置、イオベ・パトレとプエモノスへの都市の安全を祈願する儀式、供物の肉と献酒の分配に関する詳細が含まれています。

サイド a (レプシウスの b)

(本文の冒頭に空白があります)。

イオヴェ・パトレには雄牛、イオヴィオ（ニューマンによればイウノ）には雄羊、イオヴィオ（イウノ）には子羊、マルテにはイノシシを犠牲として捧げる。

ホンディア（大地の神であるホンドゥスへの儀式的な犠牲に関連する要素）

アーフェルトゥールによる準備：犠牲者、穀物、ストルース、フェルトゥム、^[8]香または食事、ワイン、塩、モラ、マンドラクルム（司祭の手を包むために使用する白いリネン）、花瓶、純水の準備、アーラでの火の点火。 ペトロニアンのホントス・イオビオスへの饗宴：ホントス・イオビオスへの子犬の犠牲、ワインの供え物、献酒、肉の分配と板への陳列。 アーラを手で持ち回してワインを捧げる。 参加者間でワイン、ストルース、フェルトゥム、肉を分配。アーラでの子犬の焼却（または埋葬）。

サイドb（レプシウスのa）

アティディアン同胞団の犠牲と祝宴：

セモニウス月のデキュリアエの時期に、12の地域のそれぞれ10組の家族がイオヴェに豚と羊を犠牲として捧げる。イオヴェ・パトレを称える神聖なエプルム（祭り）が町で始まり、マンドラクルムを使った献酒とともにさまざまなファナで冒涜された。

ヴォシアン（雄牛：ルシアン）ユパテルへの祝宴：

アティディアン人のヴォシアン（ルシアン？）族のために、イオヴェ・パトレに子牛を犠牲として捧げる。この犠牲は、捧げ物の際に片手にウルフェタを持ち、屠殺の際には右手にクレンカトロ（リトゥムに似ているが交差した（ニューマン）、または右肩に斜めにかけたトーガ（バック）を着用した占星術の道具）を持って行われる。

サイドA

グラボフ三位一体と小三位一体への6つの三つ組の犠牲:

前後の鳥を観察した後、トレブラナ門の前（外）で3頭の雄牛がイオヴェ・グラボビウスに犠牲として捧げられます。門の後ろ（内）では3頭の雌豚がトレブス・イオビオに犠牲として捧げられます。

テセナカ門の前では、 3頭の雄牛がマルテ・グラボヴィエに犠牲として捧げられます。その後ろでは、3頭の豚がフィスス・サンキウスに犠牲として捧げられます。続いて献酒が行われます。

ヴェヒイア門の前では、前面が白い雄牛 3 頭が、ヴォフィオーネ グラボヴィエに犠牲として捧げられます。門の後ろでは、雌の子羊 3 頭がテフレ イオヴィエに犠牲として捧げられます。子羊を冒涜した後、罪を償うために尻を捧げ、右側から始めて両側で別々に、トタ(地元コミュニティ) への献酒が行われます。尻を冒涜した後は、背中を冒涜します。

サイドB

城塞の償いとして、 マルテ・ホディとホンドス・チェルフィオスにさらに 2 つの三つ子の犠牲が捧げられました。

木星の森では、羊の毛刈りの後、3頭の雄の子牛がイグヴィネ族とトタのためにマルテ・ホディに犠牲として捧げられます。

コアティウス (クィリティウスまたはクリアティウス) の木立では、3 頭の雄の子牛がホントス チェルフィオスに犠牲として捧げられます。

今後、城塞は償われる。儀式の遂行中に何か悪いことが起こった場合は、鳥を観察し、トレブラナ門に戻った後、儀式を再び行う。

市軍の検閲と、イグウィウムの伝統的な敵（タディナテス人、エトルリア人、ナハルテ人、ヤプツコイ人）のアルフェルトゥールと2人のプリノヴァトゥス（占い師またはその従者） による追放（根絶）:

• タディナテス（tařinate(m) ）は、グアルド・タディーノ出身のウンブリア人を指す。^{[9] [10]}
• トゥスキ（tursku(m) ）はエトルリア人を指し、ウンブリア語で境界を意味する可能性がある。^{[9] [10]}
• ナハルテス（ナハルク（男性） ）は、ウンブリア州南東部のネラ渓谷周辺のウンブリア人を指し、ネラ川の古代名であるナハルに由来する。別の解釈によれば、ナハル/ネラ川の東のサビニ人を指す。^{[9] [10]}
• ヤプスコイ（Iapuzku(m)、起源不明の部族^{[9] [10]、}ウンブリア人と国境を接するピチェニ近くのアドリア海沿岸の人々、イタリア南東部のイアピギア人、イリュリアのイアピデス人など様々な仮説がある。最初の仮説が最も妥当である。

さらに4つの三つ子の犠牲:

小さな噴水の近くで、3頭の赤い猪がチェルフォス・マルティオスに犠牲として捧げられます。

ルビニの月には、3頭の雌の雄豚がチェルフォス・マルティオスのプレスタタ・チェルフィアに犠牲として捧げられる。そこで、黒と白の聖なる水差しが整えられ、ひっくり返される。

サハタの向こう側（サハタはおそらくポメリウム内にあると考えられている地域で、小川で区切られている可能性があります）では、3頭の雌の子牛がチェルフィオス・マルティオスのトゥルサ・チェルフィアに犠牲として捧げられます。

猪の屠殺を行う場所の割り当ては、ルビナの後ろかサハタの向こうか、司祭が監視している場所に応じて決定されます。

3日後、民衆は集まり、セヘマニア（セモニア）のフォルムの下で3頭の雌牛をアケドニアのトゥルサ・イオビアに犠牲として捧げる。雌牛のうち1頭はアルフェルトゥールによって、2頭はプリノヴァトゥスによって聖別される。

サイドA

アーサーファーターの職務：

祭司は儀式に必要なものをすべて用意し、犠牲者を選ばなければなりません。

儀式の実施に対して徴収される料金。

兄弟会の宴会が行われるときはいつでも、フラトレクまたはクヴェスターは、宴会が適切に準備されたかどうかを投票で決定しなければなりません。出席者の過半数が、宴会が適切に準備されていなかったと考える場合は、さらに投票を行って、アルスフェルトゥールの罰則を決定する必要があります。

サイドB

二人の紳士が兄弟たちに対して寄付を行い、デキュリアル祭で兄弟たちから肉の分け前が与えられる。

これら 2 つの粘土板は粘土板 I の内容を繰り返しながら、儀式の細部まで含めて詳しく説明しています。粘土板 6 の一部のサンプル テキストと翻訳については、以下を参照してください。

VI サイド a

アークスのルストラーション

序文: I と同様に、犠牲の前には占術を行う必要があります。占者と占者の間で交わされる儀式 (legum dictio)、騒音、中断、干渉に対する警告、占者の神殿の境界、占者の告知の儀式 (conspectio、nuntiatio)、軍杖 ( pirsca arsmatia )、鍋と火の配置に関する、その後の犠牲に適用される規定。

1. トレブラン門の前でイオヴェ グラボヴィオスに 3 頭の雄牛を犠牲として捧げる。最初の祈りに続いて、グラボヴィオスの 3 柱の神々への 3 つの供物それぞれについて、同じ言葉で 3 回の長い祈りを捧げ、最後に一般的な祈りを捧げる。その後、犠牲に関連した儀式に特化した祈りを捧げる。

2. トレブラン門の後ろにあるトレボス・イオビオスに妊娠した雌豚 3 頭を犠牲として捧げる。最初の犠牲のときに唱えた祈りを繰り返す。

サイドB

3. テセナカ門の前でマルテ・グラボビオスに3頭の雄牛を犠牲として捧げる。最初の犠牲の祈りを繰り返す。

4. テセナカ門の後ろでフィスス・サンキウスに子豚 3 頭を捧げます。最初の犠牲の祈りを繰り返します。その後、特別な祈りと儀式を伴うケーキの供え物が続きます (マンドラクルム、司祭の右手を包む白い亜麻布の使用を含む)。城塞の守護神であるフィスス・サンキウス (オクレ・フィシア)には特別な注意が払われます。

5. ヴェヒア門の前で、ヴォフィオノス・グラボビオスに白い額（カレルスフ）を持つ3頭の雄牛を犠牲として捧げる。最初の犠牲の祈りを繰り返す。

6. ヴェヒア門の後ろにあるテフェル・イオビオスに 3 頭の雌の子羊を犠牲として捧げる。最初の犠牲の祈りを繰り返す。その後、追加の供物が続き、その後、溝の両側で花瓶を使って祈りと付随する儀式を行う。

7. イオビアの森でマルテ馬に雄牛の子牛 3 頭を犠牲として捧げる。最初の犠牲の祈りを繰り返す。

8. コーレディアンの森で、ホンドス・チェルフィオスに他の 3 頭の雄牛の子牛を犠牲として捧げます。最初の犠牲の祈りを繰り返す必要があります。

ポプロ（民衆、すなわち都市の民兵）の清めと敵の呪詛のための儀式：

占星術は、アルクスの聖別と同じ方法で行われます。アルスフェルトゥルは、ペルカ アルスマティア（儀式用の杖）とクリンガトロを手にして火を灯し、ザクロの木の棒を持った2人の助手（プリノバトゥス）とともに、犠牲者とともに占星術の道をアケドニア地方まで行進します。異国の敵を追い払う宣言がなされます。イグヴィナ人は中隊に分かれるよう命じられます。アルスフェルトゥルと助手は、犠牲者と火とともに彼らの周りを3回行進します。最後に、異国の人々には不幸を、イグヴィナ人には祝福を祈願する祈りが捧げられます。

VII サイドA

フォントゥリでチェルフィオス・マルティオスに3頭の猪を犠牲として捧げ、トレブラン門で祈りを捧げる。

ルビニアのプレスティタ・チェルフィアに3頭の雌豚を捧げ、トレブラン門で祈りを捧げる。黒い器と白い器を使った儀式。前者は異邦人に不幸をもたらすためのもので、後者はイグヴィニア人から不幸を避けるためのものである。テセナカ門の後ろで祈りを捧げ、フィソビウス・サンキウスに捧げる。

サハタの向こう側で、マルテのチェルフィオスのトゥルサ チェルフィアに3 頭の雌の子牛を犠牲として捧げます。トレブラン門で行われる祈りを繰り返す必要があります。供物の冒涜は、ヌンティアティオが行われた場所、つまりルビニアまたはサハタの向こう側で行われなければなりません。

3日後、ペルカ・アルスマティアの持ち主と2人の助手は、敵の呪いとトゥルサの神殿からのイグウィウムの安全を静かに祈る。その後、雌牛がセヘメニアのフォルムの下で放たれる。最初の3頭のうち1頭を捕まえた最初の人物は、イグウィウムのためにアセロニアのトゥルサ・イオビアにそれらを犠牲として捧げる。トレブラン門で行われる祈りと儀式（穀物、ストルース、フェルトゥム、ペルセアの供物）が繰り返される。

サイドB

フラトレックスの義務と、怠慢の場合に支払わなければならない罰金の実体（300アシュ）。

グラボヴィイの三位一体はイグウィ族の神々の中で最も高いグループであり、古代ローマの宗教の三位一体と厳密に一致しているようです。^{[11] [12]グラボヴィウスという称号は、エトルリア語の}「crapis 」（儀式用の輿）に関連しているようで、オーク材を意味する言葉に由来している可能性があります。^[13]

三位一体は、イオヴェまたはイオヴェ・パトレ、マルテ、ヴォフィオノスから構成される。最後のヴォフィオノスの正体はローマ神話の神クィリヌスまたはリベルに相当すると理解されており、後者はIE語の語根*h ₁ leudh-（人々）に由来し、^{[14] [15] [10]}直接的にはイタリック語の神名ロイファーから、またはギリシア神（ディオニュソス）エレウテロスのイタリックまたはエトルリア語の解釈を介しており、ピアチェンツァのリベルにあるエトルリア語の神名ティン・ルト（=ユピテル・リベル）にも記録されている。

グラボヴィイ三神団の神々は、三つの町の門（トレブラン門、テセナケス門、トレブラン門前のヴェイエス門、テセナカン門、ヴェイアン門）の外で三頭の雄牛（ブフ）を生贄として受け取る。ヴォフィオノスに捧げられる雄牛は、おそらくラテン語のcallidusに相当する白い額を持つcalersuとされる。 ^[16]

この三神団の神々は、主要な神々に対応して犠牲を受けるが、これらの神々は町の門の内側で尊敬されている。トレボス・イオビオスはイオヴェ・グラボビオスに、フィスス・サンキウスはマルテ・グラボビオスに、テフェル・イオビオスはヴォフィオノス・グラボビオスにそれぞれ対応する。彼らはそれぞれ、妊娠した雌豚3頭、乳飲み豚3頭、雌の子羊3頭の犠牲を受けた。2番目の神については、ローマやイタリアの他の場所に存在したという証言から、ある程度確実に正体がわかっている。ローマではセモ・サンクス・ディウス・フィディウスとして知られている。ここでは火星と関連付けられており、木星と関連付けられた方が神学的に根拠がしっかりしているように思えるのは奇妙である。この主題はドミニク・ブリケルの研究対象となっており、彼は、その理由は法の神による認可という概念の抑圧的で、したがって軍事的な意味合いにあるはずだと考えている。^[17]この側面は、町の壁の神の認可に関して特に関連しており、^[18]この事実は、粘土板の内容において最も重要視されている事実です。

Trebos IoviosのTrebosは、通常、ラテン語のtrabs（屋根の棟）の意味に相当すると理解されています。Tefer IoviosのTeferは、IE語の語源である* tep heatから、バーナーと説明されることがよくあります。ただし、この解釈は非常に議論されています。^[19]

ベンヴェニストとデュメジルはともに、イグウィネの三位一体は、IE宗教の3つの機能仮説のもう一つの証拠にすぎないと主張した。特に、犠牲の捧げ物は、その3つの機能的意義においてローマのものとほぼ一致しており、VIa 30と39、VIb 13と32の6つの祈り（nerf、arsmo、veiro、peiquo、castruo、fri：王子、司祭、男性、牛、畑、土地の生産）は、統治、軍事、生産活動との直接的なつながりを示している。^[20]

ビュヘラーからプロスドシミまで、多くの学者は、この神は祭りで子犬の犠牲を受け取ることから、農業の豊穣と豊穣の冥界の神であるとの見解を示している。プロスドシミはこれを intermestruae cerealesと呼んでおり、犬の宣言はフェリアエのクライマックスに設定されている。^[21] イェルク・リュプケは、ホンドスとジュピターの関連は、石板に数多く見られるものの一つであり、神名間の関係の複雑な多層的で階層的な構造が想定されていると述べている。この現象は、この神を、形容詞で与えられたものと一種の主客関係に置くことになる。ホンドスの場合、この特徴は、ホンディア祭での儀式が木星の森で行われるのに対し、城塞の清めの儀式（神がチェルフィオスの称号を持つとき）での儀式はコレディアの森で行われるという事実にも現れています。

地底の神を指す神名Hunte Çefi ( Honde Serfi ) ^{[22] [23]は、}インド・ヨーロッパ祖語の語根 * ǵʰōm-to「地球」^{[24] [25]}に由来すると示唆されており、この語幹はいくつかの分岐で証明されています。

これらの神々は、占星術に関連するさまざまな場所で行われるイグビアの城塞の清めの儀式に関連して、アルクス自体、コミュニティ、および野原の保護に対する恩恵を得ることを目的として呼び出され、犠牲を受けます。

プレストータと 2 つのトゥルサイに関する儀式には、イグヴィネ共同体の安全と、その伝統的な敵の打ち消しと追放という 2 つの目的を達成することを目的とした一連の献酒が含まれます。

プレストタとトゥルサに関する限り、議論された点はほとんどありません。 2 つの神名は、ラテン語のIuppiter Praestes、Iuppiter Praestitus、Iuppiter Praestabilis、Lares Praestitesに対応します。トゥルサは神テルミナスに対応し、予兆に関連するさまざまな場所で都市の境界を表す神です。これらは、トゥルサ・チェルフィアとトゥルサ・イオヴィアの場合、それぞれ都市の外と都市内にあります（TI I b; VII a）。このような意味は、国境を意味するウンブリア語のtuderに関連しています。Tursaはエトルリア語の板書ではTuda と書かれ、母音間のd は弱いrs (つまり、ḍ) として発音されます。一方、デュメジルは、敵を怖がらせ、恐怖を抱かせる神トゥルサの働きを根拠に、その神名がラテン語のterreo （私は怖がらせる）に相当する動詞の語源から派生したと主張している（ tursitu、tremituと解釈すると、VIb 60）。^[26]

形容詞Çerfiosの意味と、これも神名であるかどうか、つまりÇerfos MartiosがMarsとは異なる神であるかどうかについては、学者の間で意見の一致がありません。コルフィニウムの碑文には、「Çerfom sacaracicer Semunes sua[d 」 、「Çerfi と Semones の司祭」とあり、2 つのカテゴリの存在、 çerfiとsemunes を並べて配置しています。Çerfosはほとんどの場合、IE の語根 *ker(s) とラテン語の神名CeresおよびCerusに関連付けられています。ただし、この見解は、Mars の神学、およびローマで法と防衛の領域に関連付けられている 2 人の神、つまり神Jupiterと Semo Sancus Dius Fidiusに関する解釈上の問題を引き起こす可能性があります。ゲオルク・ヴィソワとデュメジルはともに、語根*ker(s)からの派生は確実ではないと強調している。ウンブリア語のグループ-rfは-rsとは異なる起源を持つ可能性がある。^[27]

マルテとホンドスもこれらの称号で登場する。ここでも唯一確かな兆候はローマのヘレス（またはヘレ）マルテアからであり、これは相続者を意味するヘレスと、家の主人の地位を意味するドミヌスと関連している。 ^[28]しかし一部の学者は、この称号をラテン語の形容詞フォディウス（破壊する者）と関連づけている。2人の神はどちらも、それぞれイオビアとコレディアの森で城塞を清める儀式で雄の子牛の犠牲を受ける。彼らの犠牲は、2つの三位一体の後の、敵の呪いの前の一連の犠牲の最後である。

ホンドス神はII ではIovios という形容詞を受け、VI ではÇerfiosという形容詞を受けています。この事実は、これらの形容詞が地域的または時間的制約に関連して交互に使用されたかどうかという疑問を提起します。別の同様の例としては、それぞれポメリウムの外部と内部に見られるTursa ÇerfiaとTursa Ioviaがあります。

この神のカップルは、最も古い粘土板である第3粘土板と第4粘土板にのみ登場する。プエモノスの名前はローマの女神ポモナと関係があるようで、さらに名前自体と称号ポプリコス（パブリクス）は、ラテン語の神リベルに似た、普遍的な豊穣の神を暗示している。ヴェスナは火星の領土のコインにも登場する。 ^{[29] [30]}

O. de Cazanove は、イグヴィナの神名は 2 つ、3 つ、4 つの用語の複合語のように見えると述べています。^[31]それらは、名詞と形容詞 (例: Hondos Iovios、Tursa Iovia、Puemonos Podpricos)、名詞と所有句と形容詞 (例: Vesuna of Puemonos Podpricos)、名詞と形容詞と所有句と形容詞 (例: Prestota Çerfia of Çerfios Martios、Tursa Çerfia of Çerfios Martios) で構成される場合があります。彼の見解では、この状況は、教皇の書物に純粋に機能的な神々が記録されているローマの状況に匹敵します。これらの神々は、ゲリウスが言及したローマの儀式に従って祈りの中で呼び起こされた: ^[32]「ルア・サトゥルニ、サラシア・ネプトゥニ、ホラ・クイリーニ、ヴィリテス・クイリーニ、マイア・ヴルカーニ、ヘリエス・イウノニス、モレス・マルティス、ネリオ・マルティス」。これらの存在は、それぞれの神の力を具体的に表現したものとなるでしょう。

しかしイグビウムでは、トゥルサとホンドが交互にチェルフィアンと火星人、チェルフィアンとイオヴィアンであるため、状況はより複雑で固定的ではないようです。

他の神々は、占星術の観測範囲（町の範囲も含む）を指定する際に時折言及されるというだけの理由で知られている。これらの神名は、ローマの宗教ではほとんどが知られている。それらは、IV 17と19のそれぞれTursaと（おそらく）Hulos、明らかに献酒の神であるVestisios（Libasius）、（おそらくラテン語のWesta [1] と関連がある）Hoios ^{（ラテン語のHolus、Helusを参照、}オウィディウスのFasti II 67-68のローマのHelernusの森）[33]の植物の神Hoios 、およびVIa ^{14の束を開く女神Padella（ローマの女神Patellaを参照）である。Asa} Deueiaのおそらく形容詞deueia（VIa 9、10）は、 Dius、Diaという名前の天空の崇拝を意味しており、ローマ外のDea Dia （AncellottiとCerri）の崇拝に似ている。

アティディオスの同胞には、アルスフェルトゥル（ラテン語のアドフェルトルのウンブリア語訳で「何かをどこかに運ぶ人」という意味で、明らかに儀式の役割を指し、ピルカ アルスマティア（儀式用の杖）の持ち主）がいた。他の言及されている役職には、キュレーター アルカエと解釈されるフラトレックス（fratrecs）、^[34 ]クヴェストル（cvestor）とプリノバトゥス（prinovatus）（おそらくアグリメンソル、つまり、司祭の付き添い）がある。オトル（auctor）はT. IIIとIVに言及されており、この用語は儀式の責任者を意味する。^[35]

粘土板には、さまざまな祝祭の際に行われたさまざまな儀式が記録されている。最も詳細に記録されているのは、イグウィウムの城塞 ( ocre、ラテン語arx ) の毎年の儀式である (粘土板 I、VI、VII)。この儀式には、町の門の近くにあるグラボウィウス（主要）三位一体と副三位一体への犠牲、イオヴェ（Quiritius または Curiatius と解釈される）とコレディオス（Curiatius と解釈される）の2つの神聖な森でのマルテ・ホディとホンドス・チェルフィオスへの犠牲、武装したイグウィウムの人々、すなわち市の民兵の月例閲兵、イグウィウムの伝統的な敵に対する呪詛と儀式的な追放（exterminatio）、そしてポメリウムの内外のさまざまな場所でのチェルフィオス・マルティ（オス）、プレスティタ・チェルフィア、2人のトゥルサエ、チェルフィアとイオビアへの最後の犠牲が含まれます。粘土板VIとVIIには、巡礼、献酒、ひざまずき、踊りなどの儀式的な行動が細かく記録されており、すべての祈りと他の占星術の定式が記録されています。古いタブレット I では、より簡潔な記録が提供されます。

町の民兵の周りを火と犠牲者を携えて三度巡礼する儀式は、ハリカルナッソスのディオニュシオスが記述したトゥリウス王が行ったローマの儀式と似ている。^[36]

最も複雑な儀式は、テフェル・イオヴィオスとフィスス・サンキウスに関するものです。以下に概要を追記します。

テフェル・イオビオス（VIb 22-42）：

2 つの三位一体の神それぞれに対して通常行われる祈りとともに雌の子羊を犠牲に捧げます。

（23）門の右足でペルソンドロ・ソルソム（スイネ）を捧げ、それに酒を注ぐ。

（24）献酒の捧げ物。

(25-36)三位一体のテフェル・イオビオスへの祈り。

（37）門の左足にペルソンドロ・スタフレア（牛または羊）を捧げる。

祈りを繰り返した。

（38）プロセクタ（犠牲の肉の切り身）の割り当て。

ペルソンドロ・ソルサーレに付随する献酒を、ソルソが神に捧げられた（冒涜された）右足に当てる。

上記のように左足のペルソンドロ・スタフレアに付随する献酒を割り当てます。

死体を焼却または埋葬すること。

死体を焼却または埋葬する。

（40）お香（または穀物の食事）の上での祈りの間にペルソンドロに使用した器具を頭上から投げ捨てる。

フィサス・サンキウス(ここではフィソヴィウス=フィドゥキウスとも訴えた) (VIb 3-18):

通常の祈りとともに 3 匹の子豚を犠牲にし、トレブラン門と同様に香 (または食事) と穀物で奉献します。

司式者が右手にマンドラキュラム（白い布）を巻きます。

プロセクタにフィクラとストラクラを追加します。

ソポ（オファ）を後ろに配置します。

（５）司式者はひざまずいて、器から注ぎ物、メファ、スペファを捧げます。

（６）教会とコミュニティのための祈り。

（１６）祈りの間に献酒と三位一体の儀式を行う。

献酒の捧げ物。

ひざまずいて供物と献酒を分配する。

（１７）メファ、献酒、ソパ（おそらく下臓）の火で砕いてこぼす。

座ったまま粉を挽き、挽いたお香や食事に祈りを捧げます。

（18）二つの俗なる水差しと二つの聖なる水差しが一列に並べられている。^[37]

第 2 粘土板の冒頭行 (1-14) には、未知の儀式上の過失を償うために イオベ、イオビオ(またはイオビア? ニューマン:イウノ)、マルテに捧げられたさまざまな犠牲が記録されている。

ホンディアの祭りでは、犬がホンドス・イオビオス（明らかに「地上のゼウス」または「地底のゼウス」）に犠牲として捧げられた。ペトロニア氏族が催したホンドス・イオビオスの祭り（この最後の 2 つの祭りは実際には 1 つだったかもしれない）。アティエディ兄弟のソダリタスの犠牲と祭りでは、イグウィウムの地区である第 12ポンペリアの 10 組の家族がイオヴェに雄羊と豚を犠牲に捧げた。最後に、ヴォキア（ルキア）氏族が催したイオヴェ・パトレの祭りでは子牛が犠牲にされた。粘土板は断片的である可能性があり、つまり、儀式​​の始まりの最後の部分のみが記録されている。

以下は、犬を犠牲にするホンドスの祭りの儀式の要約です(IIa 15-44) (奇妙なことに、次の翻訳では、katlu が「子供」と「犬」の両方に翻訳されています)。

（１５）子供のためのお金は、公表された価格で食卓で集められる。

アーフェルターは鳥を観察した後準備をする

（１８）子山羊、穀物、穀物、香料、香、ワイン、塩、モラ、マンドラクルム、花瓶（聖別されたものとそうでないもの、濡れたものと乾いたもの）、水（または軟膏）を用意する。

（本来の儀式はここから始まるようです:)

（19）--アラ（おそらく「祭壇」）に火が灯される

プニ（香）が奉納される

（20）子山羊をホンドス・イオビオスに捧げ、その純潔を宣言し、アティエディア兄弟団のパトロナ氏族のために捧げる。

（２２）子山羊のソパ（下半身？）を取り、プロシシア（カツレツ）をパンの皮の上に分け入れる

（２３）空の籠は後ろに、穀物は前に（アラの）足元に置かれる。

線香の供え

献酒と三位一体

（25）ワインの入った容器の近くの三位一体の台座で、交互に9回唱えます。「私は香とワインであなたを称えます。」

（26）内臓とともに外皮を運ぶ

（27）献酒

子山羊の2つの切り身を3つに分けるか3回に分けて

ストルースとフェルタムの追加

（29）犬の供え物

犬の足と切り取られていない肉の上に祈りを捧げる

肉の切り身に[ストルースとフェルタムを]加える

子山羊の供え物、その前での祈り

生肉と焼肉の両方の肉への祈り

皿に盛ったスッパの供え物

奉納水差しの祈り

（31）献酒、三位一体、供物の移動と下ろす

スッパは後ろに置かれ、肉は手で取られる

（３３）香はブラケットの上の２つの壷に入れられる

パンの皮、揚げた胎盤、水（軟膏）の入った壺と空の壺が運ばれてくる

（３４）アティディアン兄弟団のペトロニア氏族のために水差しからホンドス・イオビオスに献酒する

括弧の向こう側、純粋なパンの皮の上の祈り

胎盤の上に同じ祈りを捧げ、水が入った清らかな水差しとブラケットの上の空の水差し

（37）献酒と三位一体

ブラケットは脇に動かされ、清らかな水（軟膏）の祈りが捧げられる

（38）アラから手を洗う（またはアラを手に回す）

（３９）アラに戻り、その近くで純粋なワインに静かに祈りを捧げる

（40）参加者が望むものを持ち寄って配布する：ワイン、香

（41）ストルースやフェルトゥムを挽くこと；壺の上に香や粉をこぼすこと

（42）祈り全体と挽いた穀物

儀式の終了が宣言される

（43）子山羊はアラの近くで焼かれる。^[38]

犬の供儀は古代イタリア人の間では一般的ではなかった。ローマの例にはルペルカリア祭があり、類似の例にはアウグリウム・カナリウム^[39]とロビガリア祭がある。どちらも晩春に豊作を祈願し、穀物を白かび病から守るためにそれぞれ行われる。オウィディウスの『火の鳥』の登場人物クイリナリス^[40]による説明によると、穂の中の穀物が暑さと干ばつで危険にさらされる時期に、太陽が戌座に入るため犬が供儀されたが、この説明は誤りである。火災の危険にさらされている穀物を守ることを目的とした別の儀式は、ケリアリア祭（ケリアリア祭）の最終日にチルコ・マッシモで火をつけられるようなキツネに関するものだった^[41] 。最後に、狂犬病の伝染を防ぐため、または病人を悩ます犬の吠え声を抑えるために、8月初旬のカニクラの時期にカピトリオで犬が磔にされた。 ^[42]

この賛歌は、犬の犠牲の捧げ物とそれに続く祈りが中心で、その後にストルースとフェルトゥムの捧げ物が順に続き、それに続いて2つの捧げ物と祈りが並行して続き、さらに離れたところで2つのトリポディアが前後に続くという、かなり明確な構成になっています。儀式の正式な期間の前後の活動が指定されています。祈りと献酒は全体を通して繰り返し捧げられ、香の奉納と捧げ物（おそらくこれには火の点火が含まれます）は儀式の初め近くで、儀式の洗浄は儀式の終わり近くで目立っています。

粘土板 III と IV には、町外れの聖なる森で行われたプエモノス ポプリコスとベスナの祭りの儀式が詳細に記録されている。最近、マイケル ワイスは比較資料に基づいて、これが新年の儀式であったという見解を主張している。

内臓の調理に関するラテン語の文献は、神への捧げ物の前にオッラ・エクスタリスで煮るエクスタ・アウリコクタと、ヴェルで焼かれて犠牲の儀式中に一部が食べられるトスカーナのエクスタを区別するエトルリア人とローマ人の習慣の違いを強調している。イグウィウムのいくつかの犠牲儀式の記述には、内臓に串が使われることと、火のそばの供物のテーブルに並べられ、神に奉納されて燃やされたと思われるプロシキエの存在の両方が記録されている。^[43]

占星術の慣習は粘土板に示されており、特に最後の 2 つに顕著です。これには、praeire verba (占星術師が繰り返す言葉の発声 ) 、legum dictio (占星術の指示 )、沈黙 ( silentium ) や他の出来事の回避などの占星術の実施に関する規則、占星術のtemplumの境界の定義、nuntiatio (鳥からの予期される兆候の出現の告知 )、軍隊が火を携えて巡礼することなどが含まれます。

粘土板 VIa は就任の歌で始まります。以下は、その文章 (VIa 1-5) と Poultney によるその一節の翻訳です。

^[44]

鳥の兆候を観察するための規則は、VIa 15-18 に示されています。以前に定義された特定の境界線 ( hondra esto tudero VIa 15) の下では、占い師はparrha ( parrha ) とカラスの詩を見て聞き、その線 ( supu ) より上では、キツツキのpeiquとカササギのpeicaを見て聞きます。

Aveis アサリアテスIa 1; aves asseriates VIa 1: avibus observatis、「鳥を観察した」。

persnaies、pusnaies Ia 1: antici、postici、「（その部分で）前と後ろ」

dersua VIa 1: dextera、「右手、繁栄」。右手はギリシャ同様、ウンブリアでも縁起が良いとされていたようだ。ニューマン（付録 II）は、ヌマの就任式で占星術師が東を向き、ヌマが南を向いていたことを引用している。右と左はラテン語では吉兆と凶兆の両方の意味を持つ。^{[45]この魅力的な分析の問題点は、ウンブリア語に「右（手）」を意味する別個の単語}destre / testreがあり、これはラテン語dexter/dextraの同族語として予想される音韻形式である。ポールトニーは、ウンブリア語のdersua がラテン語dorsum「背中」と関係がある可能性を示唆している。なぜなら、昇る太陽に向けると西が背中になるからである。^[46]

merstu VIa 1: iustissimus、「最も正しい、最も適切な、最も好都合な」、mersosの最上級。形容詞mersosはmeḍos（文字通りmedius）から来ており、 ^[47] iustusを意味する（オスコ語meddix：最高行政官、iudexを参照）。ラテン語とオスコ・ウンブリア語の両方の単語は、公正、合法的よりも広い意味を持ち、神託的に正しい、好ましい、神の力と一致していることを意味する可能性がある。^[48]しかし、ここでも、この分析に当てはまるウンブリア語の単語は、mers「法律、権利、慣習」であり、おそらくPIE語の語根*med-から来ており、ギリシア語medomai「考える」に似ている。また、ウンブリア語では最上級を-stoではなく-emo-/-temo-で形成した。文脈は上記のdestruaとは対照的な方向を求めているように思われる。ポールトニーが指摘するように、ここで最も可能性の高い語源は、インド・イエメン語の *merk-「火花」で、ゲルマン語の「朝」を意味する同義語（その単語自体も含む）である。「朝/日の出」を意味する単語から「東」を意味する単語への意味の変化は、もちろんどこにでもある。^[49]

anglaf VIa 1: oscines、「声で合図をする」 < *an-kla:-、ラテン語のcla-mo「私は叫ぶ」、cla-rus「有名な」 と比較

stiplo , anstiplatu VIa 2, 3: stipulare , Leges dicere、「規定する」。

mersta auei、mersta angla、esona VIa 3：「最も縁起の良い鳥（前兆）、最も縁起の良い歌、神聖な［兆候］」、またはより可能性が高いのは「東の鳥、東の使者、神聖な［兆候］」。Poultney によると、これらの最後のものは雷を指している可能性があります。

stahmei stahmeirei VIa 5: statio statuta , templum designatum、「augural templum」、事前観察の指定された空間。

neip mugatu VIa 6: ne mugito, muttito、「誰も発声したり、つぶやいたりしてはならない」。黙祷の儀式では沈黙が不可欠である。^[50]

6節には「誰も神（のしるし）と占い師の間に割り込んだり割り込んだりしてはならない」 とあります。

disleralinsust VIa 7: alteravit ( eṛali, Erali = alter ) 「非日常的なものにし、後援を損なう」。 アテロVII a 11, 27: 「悪い、不運」。^[51]

verfale VIa 8: templumの公式。新しい語源によると、de Vaanはこの名詞をラテン語の同義語urbsに結び付けており、どちらも神託観測のための定められた空間を意味し、PIE語の語根*u(o)rb(h)と/d(h)-h(2)のenclosure、closed areaから来ている。^[52]

stahmito VIa 8: statutum、「指定された、確立された」。

tuderato VIa 8: finitum、「定義され、境界が与えられる。」名詞tuder境界、エトルリアのtularから。

vapersus auiehcleir VIa 9: lapididibus auguralibus (奪格)、「(近くで) 占星石、岩」。ウンブリア語の*l-からv-への変化に注意。ウンブリア語のvucoとラテン語のlocusにも見られる。

tuder VIa 9: 「境界、限界」

anclar VIa 16: oscines「鳴鳥、使者」、文字通り「叫ぶ者」 < * an-kla:-ラテン語のclamo「私は叫ぶ」 と比較

combifiatu VIa 17: conspectum capito , nuntiato、「（予言者は）後援の出現を発表するものとする。」文字通り、confidato「打ち明ける」。

popler anferener VIa 19: populi recensendi, lustrandi 、「徴兵された軍隊の閲兵」。バックは、ハリカルナッソスのディオニュシオス『ローマ古代誌』 IV 22で、トゥッルス・ホスティリウス王が行った、火のついた松明を持った儀式的な巡礼の類似例を引用している。

perca arsmatia VIa 19: virga religionis、「儀式用（および/または軍事用）の杖」。

perne postne sepse sarsite uouse auie esone VIb 11: antice postice septe sarcte voce (et) ave (ie auspicio) divina、「前からも後ろからも、クリアでカットされた（完全に、完全に）声と鳥が神聖です。」^[53]あるいは...voto, augurio, sacrificio「誓い、後援、そして犠牲によって」。^[54]

peiqu : picus「キツツキ」。peicaおそらく「カササギ」。parfa : parrha、おそらくオキシフラガまたは「upupa/ヤツガシラ」; curnace : cornix、「カラス」 (VIa 1 など)。

prinovatus : Legatus 、 arsferturの助手、おそらくagrimensor、土地測量士 : おそらくギリシャ語の πρινος 、ケルト語のprinniオークウッドから。^[55]

ペルカフ ポニカテIb 15; perca poniçiater VIb 51: virgas Punicae-mali「ロッド」、ザクロの木の杖。

fato fito VIb 11: ウンブリア語でfito は能動的な意味、つまり「(なる)」を持っていたようです。fatoはラテン語のfatoorに対応する動詞の受動的な過去分詞として解釈され、そこからfato fito : 発話によって定義される「なる」となりました。

近年、粘土板に記された儀式の場所、特にグッビオ南西のモンテ・インジーノに確実に位置づけられているフィシアン・アルクスの場所を特定するための研究が進められている。 ^[56]

以下は、 Tablet VI a 26 ffからの言語と内容のサンプルです(元のテキストには句読点がないことに注意してください)。

以下は、石板 VI a 22-34の全文です。これは、主任司祭 (arsfertur = 「[聖なる火] を [祭壇] に運ぶ者」) が献酒中に唱えるよう指示されている、非常に反復的で定型的な 3 つの祈りの最初のものです (行番号は括弧内)。

( 「汝を私は呼び求める... JG」で始まり、「JG、汝を私は呼び求める」で終わる --AB...BA-- という交差構造は、これが最初の祈り全体の終わりであることを明確に示すための文体的な方法だったと思われます。その後に、基本的に同一の 2 番目 (下記、35-44 行目) と 3 番目 (45-55 行目) の祈りが続き、どちらも同じフレーズで終わり、特に次の 2 つの祈りの冒頭では動詞がフレーズから分離されています。)

32 ～ 33 行目のveiro pequo...salua seritu「人間と牛は...安全に保つ」は、ラテン語のpastores pecua salua seruassis「牧畜民と牛は...安全に保つ」 (Varro、Rerum Rusticarum 2.1.1) と一致することに注意してください。 12) そしてさらに遠くでは、Avestan θrāθrāi pasuuå: viraiiå: 「の保護のために」牛[と]人間」( Yasht 13.10)、この式の何らかの形式がインド・ヨーロッパ原語に遡ることを示唆しています。^[57]

「ジュピター・グラボビウスよ、この完全な雄牛をフィシアン山、イグウィウムの国、山の名前、国の名のための第二の宥めの供物として、私は祈る。ジュピター・グラボビウスよ、この雄牛の効果により、フィシアン山で火災が発生したり、イグウィウムの国でしかるべき儀式が省略されたりした場合は、意図しない結果となるように。ジュピター・グラボビウスよ、あなたの供物に何らかの省略、罪、違反、損害、不履行があった場合、あなたの供物に目に見える、または見えない過失があった場合、ジュピター・グラボビウスよ、それが正しいなら、この完全な雄牛を第二の宥めの供物として、浄化が行われるように。ジュピター・グラボビウスよ、フィシアン山を浄化し、イグウィウムの国を浄化し、ジュピター・グラボビウスよ、フィシア山、イグウィウムの国の名を清めよ。（40）政務官、聖職者、人々と獣の生命、果実を清めよ。フィシア山、イグウィウムの国、山の名、国の名に、汝の平和と吉兆を授けよ。ユピテル・グラボビウスよ、フィシア山を安全に守れ、イグウィウムの国を安全に守れ。ユピテル・グラボビウスよ、イグウィウムの国のフィシア山の名を安全に守れ、政務官、聖職者、人々と獣の生命、果実を安全に守れ。フィシア山、イグウィウムの国、山の名、国の名に、汝の平和と吉兆を授けよ。ユピテル・グラボビウスよ、この完璧な雄牛を、フィシア山のため、イグウィウムの国のため、山の名前のため、国の名のために、第二の宥めの供物として、ユピテル・グラボビウスよ、汝に祈ります。] " ^[58]

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