シビュラの本

シビュラの書（ラテン語：Libri Sibyllini）は、ギリシア語の六歩格詩で書かれた神託の言葉を集めたものであり、伝説によれば、ローマ最後の王ルキウス・タルクィニウス・スペルブスがシビュラから購入し、ローマ共和国とローマ帝国の歴史を通じて重大な危機の際に参照された。

断片のみが残っており、残りは失われたか、意図的に破壊されました。シビュラの書は、ユダヤ・キリスト教起源と考えられている予言の14冊の本と8つの断片であるシビュラの神託とは異なるものです。

ローマの伝承によると、最も古いシビュラ書のコレクションは、ソロンとキュロスの時代頃にトロアス地方のイダ山のゲルギスで作られたようです。これはヘレスポントのシビュラの著作とされ、ゲルギスのアポロンの神殿に保存されていました。このコレクションはゲルギスからエリュトライに渡り、そこでエリュトライのシビュラの神託として有名になりました。このコレクションがクマエ（クマエのシビュラを参照）に、そしてクマエからローマに渡ったようです。

ローマ第 7 代にして最後の王、ルキウス・タルクィニウス・スペルブス(「タルクィニウス」、在位期間 紀元前 534 年から 509 年、死没 紀元前 495 年)によるシビュラの書の買収の物語は、ローマ史の有名な伝説的要素の 1 つです。クマエのシビュラであったと思われる老女が、これらの予言書 9 冊を法外な値段でタルクィニウスに申し出ました。王が購入を断ると、老女は 3 冊を燃やし、残りの 6 冊を同じ値段でタルクィニウスに申し出ましたが、タルクィニウスは再び断りました。そこで老女はさらに 3 冊を燃やし、値段を据え置き、申し出を繰り返しました。その後タルクィニウスは、ローマ史におけるその重要性をリウィウスが主張している占い師に相談しました。占い師は 6 冊の本の紛失を嘆き、残りの 3 冊の購入を強く勧めました。タルクィニウスは、最後の3つを定価で購入し、カピトリノのユピテル神殿の地下の聖室に保管させた。この話は、ラクタンティウス『神学要綱』（I: 6）やオリゲネスによって引用されたウァロの失われた本や、アウルス・ゲッリウス（『アッティカ夜想曲』 1, 19）によって語られた話の中で言及されている。^[1]

ローマ元老院はシビュラの書を厳しく管理し、^{[2] 2人の}貴族に管理を委託した。紀元前367年、管理者の数は5人の貴族と5人の平民の計10人に増え、彼らはdecemviri sacris faciundisと呼ばれた。その後、おそらくスッラの時代に、その数は15人に増え、quindecimviri sacris faciundisとなった。彼らは通常、元執政官か執行官だった人々だった。彼らは終身その職にあり、他のすべての公務を免除された。彼らには書物を安全かつ秘密裏に保管する責任があった。15人がパラティーノに保管されていたシビュラの書の管理者であった。これらの役人たちは、元老院の命令で、シビュラの書を調べ、予言の形で将来の出来事を正確に予測するのではなく、異常な災害を避け、不吉な現象（彗星や地震、石の雨、疫病など）を償うために必要な宗教的儀式を見つけようとした。神託の解釈に従ってシビュラの書に規定された償いの儀式だけが一般大衆に伝えられ、神託そのものは伝えられなかったため、悪用される余地が十分にあった。

特に、シビュラ書の管理者は、シビュラ書から解釈された勧告に基づいて導入されたアポロ、大母神キュベレまたはマグナ・マーテル、ケレスの崇拝を監督していました。シビュラ書は、神のギリシャ的性質によってシビュラ書によって媒介されたと解釈されている崇拝とは別に、古代ローマで8つの神殿を建設する動機となりました。 ^{[3]このように、}シビュラ書の重要な影響の1つは、すでにエトルリアの宗教を通じて間接的に影響を受けていた土着のローマ宗教に、ギリシャの崇拝の実践とギリシャの神の概念を適用することに影響を与えたことです。シビュラの書はトロイ近郊のアナトリアで収集されていたため、そこで行われていた神々や女神、儀式が認識され、ローマの国家崇拝に導入され、国家の神々とギリシャの対応する神々との融合、そしてローマ宗教の一般的な修正に貢献した。

これらの書物は六歩格詩でギリシャ語で書かれていたため、学芸員団は常に2人のギリシャ人通訳の助けを受けていた。これらの書物はカピトリオのユピテル神殿に保管されていたが、紀元前83年に神殿が焼失した際に失われた。紀元前76年、ローマ元老院は特使を派遣し、イリウム、エリュトライ、サモス、シチリア、アフリカから集めた類似の神託の言葉を集めたものを代わりに提出させた。^[4]この新しいシビュラのコレクションは、修復された寺院に、例えばティブルのシビュラ（「ティブルのシビュラ」）のシビュラのものなど、地元の起源の類似の格言とともに保管されました。これらは個人の手に渡っていましたが、都市法務官に届けられるように呼び出されました。そのような作品の私的所有は違法であると宣言され、クィンデキンウィリによって評価され、分類され、真実と思われるものだけが残されました。^[5]

これらは紀元前12年に最高神学者アウグストゥスによって調査と写本が行われた後にカピトリノからアポロ・パラティヌス神殿に移され、紀元後405年頃までそこに残されていた。詩人ルティリウス・クラウディウス・ナマティアヌスによると、将軍フラウィウス・スティリコ（紀元後408年死去）は、これらが政府を攻撃するために使われていたため、これを焼き払ったという。最後に知られている協議は紀元後363年である。^[6]

トラレスのフレゴンの『奇跡の書』あるいは『記念品』（紀元2世紀）には、本物と思われるシビュラ詩が保存されている。これは、全部で70のヘクサメトロスからなる神託、あるいは2つの神託の組み合わせを表している。この詩では両性具有者の誕生が報告され、神々への儀式や供物の長いリストが規定されている。^[要出典]その信憑性は疑問視されてきた。^[7]

シビュラの神託は、ユダヤ系ローマの歴史家ヨセフス（1世紀後半）や2世紀の多くのキリスト教作家によって引用されており、その中にはアテネのアテナゴラスも含まれる。アテナゴラスは、西暦176年頃にマルクス・アウレリウスに宛てた手紙の中で、ホメロスやヘシオドスなどの他の古典や異教の文献の長い一連の引用の中で、現存する神託の一部を逐語的に引用し、これらすべての作品はローマ皇帝にすでに知られているはずだと何度も述べている。実際のシビュラの書（紀元前76年に再構成されたもの）の写しは、この時点ではまだローマ神殿にあった。しかし現代の学者は、神託はシ​​ビュラの書が消滅した後の5世紀に最終的な形をとった匿名の編纂物であると考えている。これらは、ユダヤ教とキリスト教の将来の災害の前兆の雑多なコレクションであり、後期古代のキリスト教徒の間で蓄積されていたシビュラに関する混乱を示している可能性があります。^[8]

歴史家によって記録されたシビュラ書の参照の不完全なリスト:

• 紀元前 399 年: 疫病の後に書物が調べられ、レクティステルニウムの儀式が制定されました。(リウィウス5, 13)
• 紀元前 348 年: ガリア人とギリシャ人との短い小競り合いの後、ローマで疫病が流行した。別のレクティステルニウムが命じられた。(リウィウス 7、27)
• 紀元前 345 年: 「石の雨が降り注ぎ、昼間に空が暗闇に包まれた」ときに、この書物が参照されました。プブリウス・ヴァレリウス・プブリコラが独裁官に任命され、宗教行事のための祝日を制定しました。(リウィウス 7、28)
• 紀元前 295 年: 疫病の流行後、再び調査が行われ、アッピウス・クラウディウスの軍隊の多くが雷に打たれたとの報告があった。キルクス・マクシムスの近くにウェヌス神殿が建てられた。(リウィウス 10、31)
• 紀元前 293 年: 再び疫病が流行した後、書物が調べられ、その指示は「アスクレピオスをエピダウロスからローマに連れて来なければならない」というものだった。しかし、サムニウム戦争に気を取られていた元老院は、アスクレピオスに 1 日だけ公に祈りを捧げる以上の措置は取らなかった。(リウィウス 10、47)
• 紀元前240/238年:書籍を参考にして、 Ludi Florales、つまり「花の競技会」が制定されました。

• 紀元前216年:ハンニバルがカンナエでローマ軍団を全滅させたとき、この書物が参照され、その勧告に従って、2人のガリア人と2人のギリシャ人が街の市場で生き埋めにされた。^[9]
• 紀元前205年～204年:第二次ポエニ戦争中、シビュラの書物を参考にして、キュベレの像がペッシノス（ペッシノウスまたはペルガモン）からローマに移された。移送交渉のため、ペルガモン王アッタロス1世に使節が派遣された。プブリウス・コルネリウス・スキピオ・ナシカとクラウディア・クインタは、紀元前204年にオスティアに到着した際にキュベレの像を受け取ったと言われている。キュベレの像はパラティーノの勝利の神殿内に置かれた。キュベレを讃えてレクティステルニウムが執政官を務め、彼女の競技会であるメガレシアが開催された。^[10]キュベレの像は紀元前191年、プブリウス・コルネリウス・スキピオ・ナシカの執政官時代にマルクス・ユニウス・ブルートゥスがマグナ・マーテル神殿を奉納したときに、神殿に移された。^[11]リウィウスの『ローマ建国史』 36.36.4のウァレリウス・アンティアスの断片には、メガレシアが紀元前191年に再び開催され、「[それが]演劇的なパフォーマンスを伴って開催された最初のものであった」と記録されている。^[12]
• 紀元前 143 年: フロンティヌスは、十人組の貴族が別の件で本を調べ、マルキア水道とアニオ水道の計画が不適切であるとわかったという話を語っています。元老院での議論の後、計画は再開されましたが、おそらく水の必要性が神託を上回ったのでしょう。セクストゥス・ユリウス・フロンティヌス『ローマ水道』第 1 巻第 7 章。
• 紀元前63年: プブリウス・コルネリウス・レントゥルス・スーラは、ローマを支配する「3人のコルネリウス」という予言を信じ、カティリナの陰謀に加わった（プルタルコス『キケロの生涯』第17巻）。
• 紀元前 55 年: ローマ人がプトレマイオス 12 世をエジプト王位に復帰させるために軍隊を送ることを検討していたとき、アルバノ山のユピテル像に雷が落ちました。神託を尋ねたところ、神託の 1 つに「エジプト王が援助を求めて来たら、友情を拒んではならないが、軍隊を与えてはならない。さもないと、苦労と危険に見舞われる」と書かれていたことが分かりました。このためプトレマイオスの帰還は大幅に遅れました。(ディオ カッシウス『ローマ史』 39:15)
• 紀元前 44 年:スエトニウスによると、パルティアに勝利できるのは王だけであるというシビュラの予言により、当時の共和国の指導者であるカエサルが王位を狙っているという噂が広まった。(カエサル、79)
• 西暦 15 年:テヴェレ川がローマの低地を氾濫させたとき、司祭の 1 人が書物を調べることを提案しましたが、ティベリウス皇帝は神聖な事柄を秘密にしておくことを好み、これを拒否しました。(タキトゥス、年代記I、76)
• 64年:ローマ大火後、ネロ皇帝が彼らに相談した。(タキトゥス『年代記』第15巻、44)
• 271年: ローマ軍がプラセンティアでアラマンニ族に敗北した後に、この書物が参照された。
• 312年:マクセンティウスは、北イタリアの都市をすべて占領し、ローマへ進軍していたコンスタンティヌスとの戦いに備えて、シビュラの書を参照しました。
• 363 年:背教者ユリアヌスは、ササン朝に対する進軍に備えて本を調べました。ローマから郵送された返信には、「その年に自らの領土を放棄しないよう、はっきりと警告されていました。」(アミアヌス・マルケリヌス著『ローマ史』、XXIII 1、7)
• 405年:スティリコはシビュラの書の破壊を命じた。おそらくアラリック1世の攻撃に直面して、シビュラの予言が彼の政府を攻撃するために使われていたためである。

• メアリー・ビアード（1980年）『ローマの宗教：第2巻、資料集』
• ヘルマン・ディールス (1980)。シビリニシェ・ブラッター
• イェンス・フィッシャー (2020)。 Q. ファビウス・ピクトル、オラケル・フォン・デルフィとシビリニシェン・ブッチャー・ロムス – Zur Rolle von Orakeln in Rom und Griechenland、Gymnasium 127 (2020) 535–567
• イェンス・フィッシャー (2022)。 Folia ventis turmata – Sibyllinische Orakel und der Gott Apollon zwischen später Republik und augusteischem Principat (Studien zur Alten Geschichte 33)、ゲッティンゲン 2022
• Eric M. Orlin (2002)。『ローマ共和国の寺院、宗教、政治』第 3 章「シビュラの本」^{[ ISBN 不明]}
• 「シビュラの神託」 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 25（第11版）。 1911.p. 19.
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「シビュラの神託」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
•  シンガー、イシドール他編 (1901–1906)。「シビル」。ユダヤ百科事典。ニューヨーク: ファンク & ワグナルズ。
• ジョージ、アレクサンドラ L.「オラクル/シビュラ: 紀元前 700 年 - 紀元後 300 年」、キングス カレッジ: 歴史学部、2005 年 11 月。オラクル。

• スミスのギリシャ・ローマ古代辞典の記事