| ヘラクレス | |
|---|---|
強さと英雄の神 | |
ヘラクレスと蛇に変身したアケローオスの戦い、1824年、フランソワ・ジョセフ・ボジオ作。ルーヴル美術館LL325。[1] | |
| 住まい | ローマ |
| シンボル | 棍棒、ネメアのライオン、弓矢 |
| 両親 | ユピテルとアルクメナ |
| 同等物 | |
| エトルリア語の同等物 | ハークル |
| ギリシャ語の相当語 | ヘラクレス |
| ノルウェー語の同義語 | ヘラクレス・マグサヌス |
ヘラクレス(/ ˈ h ɜːr k j ʊ ˌ l iː z /、米語:/- k j ə -/)[2]は、ギリシャ神話の神の 英雄 ヘラクレスのローマ版であり、ユピテルと人間のアルクメナーの息子である。古典神話では、ヘラクレスはその強さと数々の広範囲にわたる冒険で有名である。
ローマ人はギリシャの英雄の図像学と神話をヘラクレスという名前で文学や芸術に取り入れた。後の西洋の芸術や文学、大衆文化では、英雄の名前としてヘラクレスよりもヘラクレスの方が一般的に使われている。ヘラクレスは矛盾した特徴を持つ多面的な人物であり、後代の芸術家や作家はヘラクレスをどのように表現するかを選択することができた。[3]本稿では、後代の伝統におけるヘラクレスの表現について紹介する。
神話
誕生と幼少期
ローマ神話では、ヘラクレスは弱者の擁護者であり偉大な守護者とみなされていたが、彼の個人的な問題は誕生の瞬間から始まった。ユノは2人の魔女を派遣して出産を阻止しようとしたが、魔女達はアルクメネの召使いの1人に騙されて別の部屋に送られた。次にユノは蛇を派遣して彼をゆりかごで殺そうとしたが、ヘラクレスは2人とも絞め殺した。神話の1つのバージョンでは、アルクメネはユノの怒りから守るために赤ん坊を森に置き去りにしたが、赤ん坊は女神ミネルヴァに発見され、森に置き去りにされた孤児で栄養が必要だと言ってユノの元に連れてこられた。ユノは赤ん坊が乳首を噛むまで自分の胸でヘラクレスに乳を与え、その時点で押しのけ、夜空にミルクをこぼして天の川を形成した。その後、彼女は赤ん坊をミネルヴァに返し、自分で赤ん坊の世話をするように言った。女神は自分の胸から子供に授乳することで、意図せずして子供にさらなる強さと力を与えてしまったのです。
死
ローマ時代

ラテン語のヘラクレスという名前はエトルリア語から借用されたもので、エトルリア語ではヘラクル、ヘルクルなど様々な形で表現されている。ヘラクレスはエトルリア美術の好まれた題材で、青銅鏡によく登場する。エトルリア語のヘルセラーという形は、ギリシャ語のヘラクレスからシンコペを経て派生したものである。ヘラクレスを呼ぶ穏やかな誓い(ヘラクレス!またはメヘルクレ! )は古典ラテン語でよく使われる感嘆詞だった。[4]
ヘラクレスには、明らかにローマ神話的な神話が数多くある。その 1 つは、ローマの田舎を恐怖に陥れていたカクスをヘラクレスが倒した話である。この英雄は、息子のアウェンティヌスを通じてアヴェンティーノの丘と結び付けられていた。マルクス アントニウスは、皇帝コモドゥスと同様、彼を個人的な守護神とみなしていた。ヘラクレスは、早熟な幼少期に関する神話や、数え切れないほど多くの子供をもうけたことなどから、子供や出産に関係する神として、さまざまな宗教的崇拝を受けた。ローマの花嫁は、解くのが難しいとされる「ヘラクレスの結び目」で結んだ特別なベルトを身につけていた。 [5]喜劇作家プラウトゥスは、戯曲『アムフィトリュオン』の中で、ヘラクレスの受胎の神話を性喜劇として描いている。セネカは、ヘラクレスの狂気との闘いを描いた悲劇『ヘラクレスの狂気』を書いた。ローマ帝国時代、ヘラクレスはヒスパニアからガリアにかけての地域で崇拝されていました。
ゲルマン協会

タキトゥスは、ゲルマン民族がヘラクレスに対して特別な親近感を抱いていたことを記録している。『ゲルマニア』第 3 章で、タキトゥスは次のように述べている。
... ヘラクレスもかつて彼らを訪れたと伝えられ、戦いに赴くとき、彼らは彼を英雄の筆頭として歌った。また、彼らには歌があり、バルディトゥス[6]と呼ばれるこの歌を朗読することで勇気を奮い立たせ、その音色から迫りくる戦いの結果を予言する。彼らの歌声が響くと、彼らは勇気を奮い立たせたり、不安を感じたりする。
これをタキトゥスがローマ解釈によってゲルマン神話のÞunrazをヘラクレスと同一視したと解釈する者もいる。[7]
ローマ時代には、ヘラクレスの棍棒のお守りが2世紀から3世紀にかけて登場し、帝国全土(ローマ帝国のブリテン島を含む、Cool 1986参照)に分布していました。ほとんどが金で作られ、木製の棍棒のような形をしていました。ケルン・ニッペスで発見された標本には「DEO HER [culi]」という銘が刻まれており、ヘラクレスとの関連を裏付けています。
5 世紀から 7 世紀の移住期に、護符はエルベ川流域のゲルマン人地域からヨーロッパ全土に急速に広まったと推測されています。これらのゲルマン人の「ドナールの棍棒」は、鹿の角、骨、または木で作られていましたが、まれに青銅や貴金属で作られることもありました。護符のタイプは、8 世紀から 9 世紀にかけて スカンジナビアがキリスト教化される過程で、バイキング時代の トールのハンマーペンダントに取って代わられました。
中世神話

ローマ帝国がキリスト教化されてからは、神話の物語は後期古代の哲学の影響を受けて寓話として再解釈されることが多かった。4世紀にはセルウィウスが、ヘラクレスが冥界から戻ったことは、現世の欲望や悪徳を克服する能力、あるいは地球そのものが肉体の消費者であることを表していると説明していた。[8]中世の神話では、ヘラクレスは勇敢さと知恵の両方を示した強力な模範とみなされる英雄の一人であり、彼が戦う怪物は道徳的な障害とみなされていた。[9]ある注釈者は、ヘラクレスが星座になったとき、天国に入るには強さが必要であることを示したと指摘した。 [10]
中世の神話はほぼ完全にラテン語で書かれており、ヘラクレスの神話の資料としてギリシャ語の原文が使われることはほとんどありませんでした。
ルネサンス神話学

ルネッサンスと印刷機の発明により、ギリシャ文学への関心が高まり、出版も盛んになった。ルネッサンス神話は、ギリシャ神話のヘラクレス(ローマ名ヘラクレス、または別名アルキデス)の伝統をより広範囲に取り入れた。影響力のある神話学者ナターレ・コンティは、著書『神話学』(1567年)の一章で、ローマ名ヘラクレスの英雄の誕生、冒険、死に関する幅広い神話を収集し、要約している。コンティは、ヘラクレスに関する長い章を、中世の道徳的衝動を引き継ぐ概要説明で始めている。
怪物、盗賊、犯罪者を制圧し滅ぼしたヘラクレスは、その偉大な勇気で当然有名で名声を得ました。彼の偉大で輝かしい評判は世界中に広まり、しっかりと定着したため、彼は永遠に記憶されるでしょう。実際、古代人は彼を称えるために寺院、祭壇、儀式、司祭を建てました。しかし、それらの名誉を得たのは彼の知恵と偉大な魂であり、高貴な血筋、肉体的な強さ、政治的権力だけでは十分ではありません。[11]
1600年、アヴィニョン市民はナバラ王アンリ(後のフランス王アンリ4世)にエルキュール・ゴロワ(ガリアのヘラクレス)の称号を授け、ナバラ家の起源がヘラクレスの息子ヒスパロスの甥に遡る系図でこの過剰なお世辞を正当化した。[12]
崇拝
ヘラクレスの道
ヘラクレスの道は、南ガリアを横断するルートで、ヘラクレスが10番目の功業で赤い島からゲリュオンの牛を取り戻す際に通った道と関連している。[13]ハンニバルはイタリアに向かう行軍で同じ道を通ったため、彼が第二のヘラクレスであるという信念を助長した。[13]一次資料では、ヘラクレスとハンニバルがしばしば比較されている。[13]ハンニバルはさらに、イタリアへの行軍をガデスのヘラクレス神殿への訪問から開始することで、自分とヘラクレスの類似点を呼び起こそうとした。アルプスを越える間、彼は英雄的な方法で功業を成し遂げた。有名な例は、ハンニバルが行軍を阻んでいた崖の側面を破壊したリウィウスによって記録された。[13]
女性からの崇拝
古代ローマ社会では、女性は通常、出産などの女性的な事柄を扱うものと処女の貞操を要求するものの2種類の崇拝に限定されていました。[14]しかし、アポロ、マルス、ジュピター、ヘラクレスを崇拝する女性がいたことを示す証拠があります。[14]一部の学者は、ヘラクレスの崇拝のいずれにも女性がまったく参加できなかったと考えています。他の学者は、女性が崇拝を禁じられていたのは「アラ・マキシマ」だけだったと考えています。[14] マクロビウスは、サトゥルナリア祭の最初の本で、ウァロの言葉を言い換えている。「ヘラクレスがゲリュオンの牛をイタリアに運んでいたとき、ある女性が喉の渇いた英雄に、その日は女神女性の日であり、彼女のために用意されたものを男性が味わうことは違法であるため、水を与えることはできないと答えた。そのため、ヘラクレスは、犠牲を捧げるときに女性の存在を禁じ、儀式を担当していたポティティウスとピナリウスに、女性が参加することを許可しないように命じた。」[14]マクロビウスは、ヘラクレスの崇拝への女性の参加が制限されていたと述べていますが、どの程度まで制限されていたかは不明です。彼は、女性がサクルムに参加することを許可されなかったと述べています。サクルムとは、神々の所有物であると信じられていたものすべてを表す一般的な用語です。これには、貴重品から寺院まで、あらゆるものが含まれます。サクルムの一般的な性質のため、マクロビウスだけでは禁止の範囲を判断することはできません。 [ 14 ]また、アウルス・ゲッリウスがローマ人がどのように誓いを立てたかについて語った古代の文書にも、このテーマに関する記述がある。彼は、ローマの女性はヘラクレスに誓わないし、ローマの男性もカストルに誓わないと述べている。[14]彼はさらに、女性はヘラクレスに犠牲を捧げることを控えると述べた。[14]プロペルティウスも詩4.9でマクロビウスと同様の情報に言及している。これは、彼もウァロを情報源として使っていたことの証拠である。[14]
神話における崇拝
ヘラクレス崇拝の神話的証拠は、ラテン語の叙事詩『アエネイス』の中にある。詩の第 8 巻で、アエネアスはついにローマの未来の場所に到着し、そこでエウアンドロスとアルカディア人がテヴェレ川のほとりでヘラクレスに犠牲を捧げているのに出会う。[15]彼らは宴会を共にし、エウアンドロスはヘラクレスが怪物カスカスを倒した物語を語り、彼を勝利の英雄として描写する。[15]ウェルギリウスのラテン語テキストから翻訳されたエウアンドロスは次のように述べている。「時が、我々が困窮している時に、神の助けと到来をもたらした。なぜなら、最も強力な復讐者、勝利者ヘラクレスが、3 倍のゲリュオンを殺戮し、戦利品を得たことを誇りにしながらやって来て、強力な雄牛をここへ追い立て、牛が谷と川岸に溢れかえったからである。[15]
ヘラクレスはガイウス・ユリウス・ヒュギヌスの寓話にも登場する。例えば、ピロクテテスに関する寓話では、ピロクテテスがヘラクレスの遺体を燃やして不死に蘇らせるために、ヘラクレスの葬儀用の火葬台を造ったという話が語られている。[16]
ヘラクレスとローマの勝利
リウィウス(9.44.16)によると、ローマ人は紀元前305年には早くもヘラクレスの像を建てて軍事的勝利を記念していた。また、哲学者大プリニウスは、フォルム・ボアリウムのヘラクレス像の建立をエウアンドロスの功績として認め、ヘラクレス崇拝の起源をエウアンドロスの時代にまで遡らせている。[17]学者たちは、アウグストゥス朝のローマには5~7の神殿があったであろうことに同意している。[17]共和制時代の凱旋門に関連するものがあったと考えられているが、必ずしも凱旋式献納ではない。カンプス・マルスには2つの神殿がある。1つはヘラクレス・ムサルム神殿で、紀元前187年から179年の間にM.フルウィウス・ノビリオルによって献納された。[17]もう1つはヘラクレス・クストス神殿で、紀元前80年代にスッラによって改修されたと思われる。[17]
芸術では
ローマ美術やルネサンス、ルネサンス以降の美術では、ヘラクレスはライオンの皮と節くれだった棍棒(彼のお気に入りの武器)という特徴で識別できます。モザイクでは、彼は日焼けした青銅で表現され、男性的な様相を呈しています。[18]
20世紀には、ファルネーゼのヘラクレスに触発されて、ジェフ・クーンズ、マシュー・ダービーシャー、ロバート・メイプルソープなどの芸術家が、ヘラクレスを新たな観客に向けて再解釈するようになった。[ 19]クーンズとダービーシャーが意図的に白い素材を選んだことは、古典世界の見方における色彩主義の永続化と解釈されてきた。 [19]黒人モデルのデリック・クロスとメイプルソープの作品は、新古典主義の色彩主義への反応と見ることができ、ヘラクレスを白く描くことに抵抗している。[19]
ローマ時代
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フォルム・ボアリウムのヘラクレス(ヘレニズム時代、紀元前 2 世紀)
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ヘラクレスとイオラオス(ローマ、アンツィオ ニンファエウムの 1 世紀のモザイク)
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ヘラクレスのブロンズ像、紀元 2 世紀 (トルコ、アランヤの博物館)
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少年ヘラクレスが二匹の蛇を絞め殺す様子を描いたローマ時代の金メッキの銀のボウル。ヒルデスハイムの宝物より。紀元1世紀、アルテス博物館所蔵。
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ヘラクレス(ヘラクレス)像の頭部、ローマ時代 117~188 年、イタリアのティヴォリにあるハドリアヌス帝の別荘より、大英博物館に所蔵
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ヘスペリデスのリンゴを持つヘラクレス(ヘラクレス) 紀元1世紀 ローマ レバノンのビブロスにある寺院から出土 大英博物館所蔵
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カッパドキアまたはカイサリアのヘラクレス、紀元前 1 世紀 - 紀元後 1 世紀、ウォルターズ美術館
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ヒドラを退治するヘラクレス 紀元前4世紀リュシッポス作のローマ複製、カピトリーノ美術館
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ヘラクレス ローマ 紀元前 1 世紀 – 紀元後 1 世紀、ウォルターズ美術館
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ヘラクレスとテレフォス ルーヴル美術館 MR219
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ヘラクレス、紀元前50年~紀元後50年、男性、フィレンツェ
現代
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ヘンドリック・ホルツィウス作『巨人ヘラクレス』(1589年)
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ルーベンス作「酔ったヘラクレス」(1612-1614年)
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漫画本の表紙( 1958年頃)
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ヘラクレス、デイアニラとケンタウロスのネスス、バルトロメウス・シュプランガー作、1580–1582
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ギヨーム・クストゥ(父)作「火葬場のヘラクレス」、1704年、ルーブル美術館 MR1809
貨幣学では
ヘラクレスは古代ローマの貨幣に描かれた最も初期の人物像の一つで、それ以来多くの収集用コインやメダルの主なモチーフとなってきました。その一例が、2002 年 9 月 11 日に発行されたオーストリアの20 ユーロ バロック シルバー コインです。コインの表面には現在オーストリア財務省となっているウィーンのサヴォイ公オイゲンの市庁舎の大階段が描かれています。神々と半神が階段を飛び回り、ヘラクレスが階段の曲がり角に立っています。
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ユノ、裏面にはヘラクレスがケンタウロスと戦っている(ローマ、紀元前215年~紀元前15年)
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ローマのデナリウス貨幣に描かれた、肩に担いだ棍棒(紀元前 100年頃)
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マクシミヌス2世と棍棒とライオンの皮を持つヘラクレス(ローマ、紀元313年)
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記念5フラン硬貨(1996年)、中央にヘラクレス
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ローマ皇帝カラカラのデナリウス貨幣に描かれたヘラクレス。紀元212年
軍隊
18 世紀から 20 世紀にかけて、イギリス海軍の 6 隻の船にHMSヘラクレスという名前が付けられました。
フランス海軍には、エルキュール号という名の船が 19 隻以上あり、さらに同じ英雄の別名である アルシード号という名の船が 3 隻ありました。
ヘラクレスの名は、アメリカ海軍の5隻、スペイン海軍の4隻、アルゼンチン海軍の4隻、スウェーデン海軍の2隻、さらに多数の民間の帆船や蒸気船に も使用されました。
現代の航空業界では、ロッキード・マーティン社が製造した軍用輸送機はロッキード C-130 ハーキュリーズという名称が付けられています。
ヘラクレス作戦は、第二次世界大戦中に マルタ島を侵略しようとした失敗に終わった計画にドイツが付けたコードネームである。
その他の文化的言及
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ヘラクレスはギリシャ王家の紋章の支持者として描かれ、1863年から1973年まで使用されていた。「Ηρακλείς του στέμματος」(「王冠の守護者」)という語句は、ギリシャ語では軽蔑的な意味合い(「主な子分」)を持つ。
映画では
1950年代後半から1960年代前半にかけて、イタリアのヘラクレス映画シリーズ19本が製作された。これらの映画でヘラクレスを演じた俳優は、スティーブ・リーブス、ゴードン・スコット、カーク・モリス、ミッキー・ハージティ、マーク・フォレスト、アラン・スティール、ダン・ヴァディス、ブラッド・ハリス、レッグ・パーク、ピーター・ルーパス(ロック・スティーブンスとして宣伝)、マイケル・レーンである。タイトルにヘラクレスの名前が使われている英語吹き替えのイタリア映画の多くは、ヘラクレスを題材にした映画ではなかった。
参照
- ヘラクレスが登場する映画一覧
- ヘラクレス(コミック)
- ヘラクレス(星座)
- 20世紀と21世紀の大衆文化におけるヘラクレス
- 剣とサンダル
- ヘラクレス:伝説の旅
- 強さ(タロットカード)
- サムソン
- ギルガメッシュ
- メルカルト
- クー・フーリン
- 半神
参考文献
- 注記
- ^ ルーブルLL 325 2020年6月11日アーカイブ、Wayback Machineにて。
- ^ 「ヘラクレス」。CollinsDictionary.com。HarperCollins。
- ^ 「ヘラクレス」『古典の伝統』 (ハーバード大学出版、2010年)426ページ。
- ^ WM Lindsay、「Mehercle and Herc(v)lvs. [Mehercle and Herc(u)lus]」The Classical Quarterly 12 .2 (1918年4月:58)。
- ^ Festus 55(リンゼイ版);ウィリアム・ウォード・ファウラー『共和政ローマ時代の祭り』(ロンドン、1908年)、142ページ;カレン・K・ハーシュ『ローマの結婚式:古代の儀式と意味』(ケンブリッジ大学出版、2010年)、101、110、211ページ。
- ^ または、baritus(写字生による異体字あり)。17世紀に、この単語はbarditusとしてドイツ語に入り、ケルトの吟遊詩人と関連づけられました。
- ^シメック、ルドルフ(2007: 140–142)アンジェラ・ホール訳。北欧神話辞典。DSブリューワー。ISBN 0-85991-513-1
- ^ セルウィウス、アエネイスへの注釈6.395、Wayback Machineで2020年8月1日にアーカイブ。ジェーンチャンス『中世神話学:ローマ帝国北アフリカからシャルトル学派まで、西暦433~1177年』(フロリダ大学出版、1994年)、91ページ。
- ^ チャンス『中世神話学』168、218、413頁。
- ^ チャンス『中世神話学』219ページ。
- ^ ナターレ・コンティ『神話』第7巻第1章、ジョン・マルライアンとスティーブン・ブラウン訳(アリゾナ中世ルネサンス研究センター、2006年)、第2巻、566ページ。
- ^ 公式記録「ラビリンス・ロワイヤル」は、ジャン・セズネック著『異教の神々の生存』(BFセッションズ訳、1995年)26ページから引用されている。
- ^ abcd デウィット、ノーマン(2020年2月22日)。「ローマと『ヘラクレスの道』「アメリカ言語学会誌. 72 :59-69. doi :10.2307/283041. JSTOR 283041.
- ^ abcdefgh シュルツ、セシリア (2020 年 2 月 22 日)。 「現代の偏見と古代の実践:ローマにおけるヘラクレスの女性崇拝」。パピロロジーと碑文に関する時代。133 : 291–97.
- ^ abcロアー、マシュー(2020年2月 23日)。「アエネイス8におけるヘラクレス、ムンミウス、そしてローマの勝利」。古典文献学。112 :45–62。doi :10.1086 / 689726。S2CID 164402027 。
- ^ グラント、メアリー。「ヒュギヌス、ファビュラエ、100-49」。テオイ・テキスト・ライブラリー。 2020年3月7日閲覧。
- ^ abcdロアー、マシュー(2020年2月 23日)。「アエネイス8におけるヘラクレス、ムンミウス、そしてローマの勝利」。古典文献学。112 :45–62。doi :10.1086 / 689726。S2CID 164402027 。
- ^ ヘラクレスは「英雄」を暗示しています。ローマ人が採用した、フレスコ画やモザイクにおける古典およびヘレニズム時代の慣習では、女性は青白い肌で、男性は体育館での屋外活動や運動で日焼けした黒っぽい肌で描かれています。 (Reed.edu Archived 2006-05-06 at the Wayback Machine、jpg ファイルも参照してください。Reed.edu Archived 2006-08-23 at the Wayback Machine、件名も参照してください。)
- ^ abc Hinds, Aimee (2020年6月23日). 「Hercules in White: Classical Reception, Art and Myth」. The Jugaad Project . 2020年10月22日閲覧。
- 出典
- シャーロット・コフィン。「ヘラクレス」は、2021年2月28日にWayback Machineでアーカイブされ、イヴ・ペイレ(編)『シェイクスピアの古典神話辞典』(2009年)に掲載されています。
- ベルテマッティ、リチャード (2014)。『ヘラクリアス:ヘラクレスの壮大な物語』 (トリディアム プレス)。ISBN 0990302717
