キリスト教神学の歴史

三位一体論者によってキリスト教神学の中核とみなされる三位一体の教義は、教会による聖書データの継続的な調査、討論と論文での徹底的な検討の結果であり、最終的には西暦325年の第一ニカイア公会議で聖書の証言と一致すると彼らが信じる形で定式化され、その後の公会議と著作でさらに洗練されました。^[1]この教義の定式化の最も広く認められた聖書的根拠はヨハネによる福音書にあり、^{[1]そこには}プラトン主義とギリシャ哲学に反映された考えがあります。^[2]

非三位一体論は、神は 3 つの別個の人格を 1 つの存在として持つという三位一体論の教義を否定するキリスト教の信仰の 1 つです。現代の非三位一体論者グループの見解は、神、イエス、聖霊の性質に関して大きく異なります。

歴史神学はキリスト教神学の発展に関する学術研究です。

 キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教（紀元前516年～紀元後 70年）の一宗派として始まりました。 ^[3]ユダヤ教の聖典はヘブライ語聖書で、キリスト教徒には旧約聖書として知られています。ヘブライ語聖書は、トーラー（「律法」）、ネヴィーム（「預言者」）、ケトゥヴィーム（「書物」）の3つの部分に分かれています。^[4]ユダヤ教の中心的な信仰は一神教であり、ヤハウェという名の唯一の神が存在します（申命記6:4、イザヤ書44:6）。^[5]

聖書によれば、神はユダヤ人の族長アブラハムに、彼の子孫が偉大な国民となり、全地に祝福をもたらすと約束した（創世記 12:3）。^[6]したがって、ユダヤ人は神との契約で結ばれた選民であった（申命記 7:6–8）。^[7]神の選びはユダヤ人に特定の義務を課し、これらのミシュヴォット（「戒律」）はトーラーに見いだされた。彼らは心を尽くしてヤハウェを愛し、他の神々を崇拝してはならない（申命記 6:4–5）。同様に、彼らは互いに愛し合うように命じられた（レビ記 19:18）。^{[6]さらに、彼らは}安息日を守り、コーシャ食品の戒律に従い、息子に割礼を施すことになっていた。 ^[8]戒律に従うことによって、イスラエルは神聖な国家となり、神の神聖さを世界に反映し、神の王国（統治）を明示することになる。^[6]イスラエルの地の所有はトーラーへの忠誠にかかっており、^[9]ダビデの家がその地の正当な支配者とみなされていた（サムエル記下7:11–16）。^[10]

エルサレムの神殿は神の住まいであり、神の玉座でもありました（列王記上8:12–13）。^[9]そこで世襲の祭司たちが香や食物、様々な動物の犠牲を神に捧げました。 ^[11]罪の供え物 （レビ記4–5章）と毎年の贖罪の日の儀式（レビ記16章）は神殿を清め、個人と国家の罪を償うために使われました。「どちらの場合も、犠牲の血は罪によって断絶された、あるいは人間の不浄によって妨げられた神と民の関係の継続または回復を可能にしました。」^[12]

第一神殿は紀元前587年のエルサレム包囲戦で破壊され 、ユダヤ人はバビロン捕囚（紀元前586-538年 ）に連行された。土地と神殿を失ったことで、トーラーの学習と遵守がユダヤ教の中心的な関心事となった。一部のユダヤ人、特にパリサイ人は、トーラーの信仰が神殿の礼拝に取って代わることができると信じるようになり、これはシナゴーグの設立によって促進された。神殿で犠牲を捧げることができない人々のために、精神的な犠牲（施し、祈り、断食、またはトーラーの学習）が代わりになることができた。^[13]捕囚からの帰還後、第二神殿はユダヤ人の国家生活と宗教生活の中心となった。^[14]それにもかかわらず、トーラーは「持ち運び可能な土地、移動可能な神殿」としての役割を果たし続けた。^[15]

アレクサンダー大王（紀元前356-323年）の征服後 、ユダヤ人の故郷はギリシャ化（ギリシャ文化の普及）を経験した。^[16] ヘレニズムユダヤ教は、ユダヤ教とギリシャ文化の最良の要素を融合させようとした運動であった。^[17]アレクサンドリアのギリシャ語を話すユダヤ人は、セプトゥアギンタと呼ばれるギリシャ語訳聖書を制作し、初期のキリスト教徒によって使用された。^[18]

セレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネス（在位 紀元前175年～164年）は、ユダヤ人をギリシャ化しようとして反ユダヤ政策を採用した。紀元前168年にユダヤ教の宗教的慣習を禁止し、紀元前167年に神殿でゼウス崇拝（ダニエル書9:27と11:31の「荒廃をもたらす忌まわしいもの」）を導入し、あらゆる場所に異教の祭壇を設置した。 ^{[19]王の宗教政策に従うことを拒否したユダヤ人は死に直面した。ユダヤ人の殉教は}死者の復活の信仰に貢献した（マカバイ記第27章9節）。^[20] 

紀元前167年のマカバイ戦争で、ハスモン朝の王と大祭司のもとで独立し たユダヤ王国が復活した。 ^[21]しかし、ユダヤ人の中には、ハスモン朝はダビデ王の血統でもザドクの祭司の血統でもないため、正当性がないと考える者もいた。^{[22] [23]}ローマ帝国は紀元前63年にハスモン朝を征服し、従属的な王を任命した。ローマ帝国の統治下では、かつては終身であった大祭司の職は臨時任命で占められ、「ますます政治的、経済的利益のための玩具となっていった」^{[23] 。} 

ユダヤの文献は、イスラエルが外国人に支配された理由について様々な説明をしている。預言者イザヤ、エレミヤ、アモス、ホセアによれば、イスラエルは罪の罰として苦しんだ。もし人々が悔い改めれば、神は王国を回復するだろうとされた。^[24]

終末論として知られる別の世界観は、マカバイ戦争の頃に発展した。この用語はギリシャ語のapocalypsis（「ベールを脱ぐ」または「明らかにする」）に由来し、ユダヤ教の終末論者は神が未来を彼らに明らかにしたと信じていた。^[24]終末文学の主なテキストは、ヨエル書、エノク書第一、ダニエル書、イザヤ書（第24章から第27章）、ユビレイズ、モーセの昇天、シビュラの預言、エズラ書第4、エノク書第二、バルク書第二、アブラハムの黙示録、死海文書の一部、バルク書第三である。^[25]

黙示録主義は二元論的な世界観です。現在の世界は宇宙の悪の力（サタンと悪魔）によって堕落しています。しかし将来、神とその天使たちが悪の力を滅ぼします。神はユダヤ人だけでなく、全世界を救済します。来世では、「苦しみも痛みもなく、憎しみ、絶望、戦争、病気、死もなくなる。神はすべてのものの支配者であり、その王国は終わることがない」^[26] 。このとき、最後の審判と普遍的な復活があり、すべての人々が報いを受けるか罰を受けることになります。^[27]

黙示録主義者たちは、神が救世主やメシアを送ることでこれらのことを成し遂げるだろうと期待した。^[27] メシア（ヘブライ語で メシアハ）は「油を注がれた」という意味で、旧約聖書ではユダヤの王、場合によっては聖なる油で油を注がれることでその地位が象徴される祭司や預言者を指すために使われた。この言葉は、神が永遠の王国を約束したダビデ王と最も関連がある（サムエル記下7:11–17）。ダビデ王朝の崩壊後、この約束は預言者イザヤ、エレミヤ、エゼキエルによって再確認され、彼らは理想の王国を樹立し統治するダビデ王の将来を予見した。^[28]

第二神殿時代には、救世主が誰で、何をするかという点で意見の一致はなかった。^{[29]救世主はダビデの子で、}イスラエルの独立王国を再建する政治家だと信じる者もいた。^{[30]ダビデの子のような救世主の詳細な描写は、}ソロモンの詩篇第17章にある。祭司的な救世主を信じる者もいた。詩篇第110篇は、創世記第14章17～24節の祭司王メルキゼデクの祭司職に属する人物について言及している。レビの遺言では、神が「新しい祭司」を立てると述べられている。^{[31]天使の軍隊を率いて地上に神の統治を開始する「}人の子」と呼ばれる天上の人物の到来を予期する者もいた（ダニエル書第7章13～14節）。^{[32] [20]}

新約聖書には3つのユダヤ教宗派が明確に記されており、ユダヤの歴史家ヨセフスは4つの宗派について言及している。^[33]

パリサイ人はギリシャの宗教と文化を拒絶した。彼らはトーラに従うことに専心し、その曖昧さを明確にする規則を作った。例えば、十戒はユダヤ人に安息日を聖別することを要求したが、トーラはそれをどのように行うべきかを説明していない。パリサイ人によって作られた規則は口伝トーラとして知られるようになった。^[34]パリサイ人は天使と悪魔の存在、そして将来の復活を信じていた。^[35]

サドカイ派は祭司長やユダヤ貴族の家系から出ていた。^[36]彼らの宗教は神殿とその犠牲を中心に据えており、その犠牲が継続できるようローマ人と協力した。サドカイ派は書かれたトーラのみを権威あるものとして受け入れ、天使や将来の復活の存在を否定した。^[37]

エッセネ派は終末論的な宗派で、自らを真のイスラエル、すなわちいまだに亡命中で旧約聖書の復興の預言の成就を待つイスラエルとみなしていた。彼らはエルサレム神殿の祭司長を非合法なものとみなし、そこでの礼拝を拒否した。^[38]エッセネ派は、神がイスラエルに新たな支配者、真のダビデ王と油注がれた祭司を与え、光の子らを率いて闇の子ら、異邦人や非エッセネ派ユダヤ人を含む集団と戦うだろうと予想していた（戦争の巻物​​を参照）。光の子らが勝利し、腐敗した神殿に代わって新しい神殿が建てられるだろうとされていた。^[39]

ヨセフスは、無名の「第四の哲学」について書いているが、これには熱心党とシカリ派など、いくつかの異なるグループが含まれる可能性がある。これらのグループは、外国の支配者とそのユダヤ人の協力者に対する武装抵抗を支持した。^[40]

教会史家ダイアミッド・マカロックは「キリスト教は最初の5世紀は多くの点でユダヤ教とギリシャ・ローマ哲学の対話であった」と述べている。^[41]初期キリスト教と古代哲学には類似点がある。聖書学者ウド・シュネルは「哲学は善く生き善く死ぬための有益な手段である ...ナザレのイエスの信奉者たちは同様のライフスタイルを実践し、同様の主題を扱い、同様の文学を生み出した」と書いている。^[42]

関連する哲学である犬儒学とストア哲学は、倫理と個人の自由を強調した。犬儒学は「自然と理性を重視したライフスタイルを推奨し、実践した。それは魂から偽りの情熱（欲望、渇望、怒り）を根絶し、必要のないシンプルな生活につながる」 ^[43] 。犬儒学の中には放浪的で禁欲的な生活様式を採用した者もおり、それがキリスト教の禁欲主義に影響を与えた可能性がある^[44]。

ストア哲学は、一元論的な汎神論を説き、それによれば、慈悲深く非人格的な理性（ギリシャ語：ロゴス）が宇宙に浸透し、人間の理性の源泉となっている。^{[45] [46]}「すべての人間は理性的な壮大な計画の一部であるため、ストア派は、理性がすべての人を 目的のためにある場所に置いたと考えました」^[46]そして、ストア派は理性に従って生きるよう努めた。ストア派が自然法と呼んだものに従うだけで、徳を積むことができる。^[47]徳（実践的知恵、節度、自制心、正義）を得るには、人は情熱（恐れ、悲しみ、欲望、憎しみなど）から自由でなければならない。^{[48]ストア哲学の倫理的教えと、}ロゴスと自然法の教義は、初期キリスト教の倫理と思想に重要な影響を及ぼした。^[47]使徒パウロはコリントの信徒への手紙一の中で、キリスト教共同体をそれぞれの部分が必要な一つの体として描写する際にストア派の用語を使用している（キリストの体を参照）。使徒行伝に記されているように、パウロはアテネのアレオパゴスの説教でストア派の考えを用いている。^[44]

最も重要な哲学的影響は中期プラトン主義（紀元前68年-250年）と新プラトン主義（250-500年）であった。^[49]

• 形態論によれば、世界はイデアの世界と知覚の物理的世界という2つに分かれる。後者は変化、幻想、衰退を経験する。神は理解可能で超越的なイデアの世界に属する。^[50]これはキリスト教の「世界」や天と地の考えに影響を与えた。^[51]
• プラトンの善の理念は、キリスト教の神の概念に大きな影響を与えた。プラトンの思想では、最高神は完璧で不変であった。しかし、この最高神は「人間の悲劇に対する同情心」を欠いていた。なぜなら、同情心は感情や情熱であり、気分の変化を伴うからである。これは聖書の神とは非常に異なる神であった。聖書の神は超越的であったが、人間に対して情熱的で同情的であった。実際、聖書の神はイスラエルの情勢に絶えず介入していた。^[52]これらの違いにもかかわらず、「プラトンが善の理念について言及したのと同じ言葉で神について語るという慣習が、一部の神学界に深く根付いた。神は無感情で、無限で、理解不能で、言葉にできないなどである。」^[47]
• プラトンの魂の理論は、キリスト教徒が不死と死後の世界についての自らの信仰を擁護するために使われた。^[53]
• プラトンの認識論（知識論）の影響を受けて、キリスト教徒は知識を得る手段としての感覚知覚に不信感を抱いた。しかし、キリスト教徒は、学習は実際には「想起」または「回想」であるというプラトンの考えを拒否した。これは、魂の先在を信じる必要があるためであり、キリスト教徒はそれを拒否した。^[54]

キリスト教は、紀元前 4年頃 ～紀元後 33年頃を生きたナザレのイエスの生涯と教えを中心に据えている。キリスト教の初期には、口承による福音伝承がイエスの記憶や物語を伝える上で重要だったと思われる。^{[注 1]}聖書学者ピーター・シュトゥルマッハーは、「イエスの周囲の男女は、初期ユダヤ人のパターンに従ってイエスの言葉を暗記し、記憶に留め、他の人々に伝えた」と書いている。^[56]聖書学者バート・D・アーマンは、「イエスの物語は、数十年にわたって地中海沿岸全域で語り継がれ、人々を改宗させ、改宗した人々を教育し、人々を信仰に導き、信仰に導かれた人々を指導した。物語は伝道、教育、勧告、そしておそらく礼拝の中で語られた」と書いている。^{[57]聖書学者アンソニー・ル・ドンによると、初期キリスト教共同体は、イエスの記憶を、}ダビデの子などのよく知られた物語や型に関連付けることで保存した。^[58]

イエスに関する現存する最古の文献は、後に新約聖書に収録された1世紀の文書である。^[59]最も古いものは、真正なパウロの7通の手紙である^{[注 2] 。これは、}使徒パウロが西暦50年代にさまざまなキリスト教会に宛てて書いた手紙である。 ^[60]正典の4つの福音書は、イエスの生涯に関する古代の伝記である。最も古いのは、紀元 65年頃 ～ 75年頃に書かれたマルコによる福音書である。マタイとルカによる福音書は、紀元 80年頃 ～ 95年頃に書かれた。ヨハネによる福音書は、紀元100年頃に書かれた最後のものである。^[61] 

福音書の伝承に至った口頭伝承と文書伝承には目撃者が関わっており、彼らは福音書の伝承の発展に貢献し、福音書が形づくられる際に相談を受けたであろう。^{[62] [注 3]}福音書は、イエスの家族を含む様々な目撃者の存命中に書かれたものと思われる。^[63]しかし、聖書学者ヘレン・ボンドは、正典の福音書は「明らかに初期教会の復活祭後の反省を反映している。目撃者によって書かれたものではない」と書いている。^[64]

聖書学者のデール・アリソンは、「共観福音書の著者たちは、神学的な物語を創作するのではなく、イエスの記憶を再構成していると考えていた」と述べている。 ^[65]しかし、これは福音書の歴史的正確性を保証するものではない。 [ ^65]ボンドが指摘するように、福音書は「イエスの生涯の歴史 的記述」ではなく、「イエスがキリストであり神の子であるという真のアイデンティティを宣言し、初期の読者の信仰を奨励または強化する意図で書かれたものである」^[64]

4つの正典福音書は3つのテーマに焦点を当てています。^[66]

1. イエスが教えたこと、特にイエスのたとえ話。
2. イエスが行ったこと、特にイエスの奇跡。
3. 証人たちがイエスについて語ったこと。

キリストまたは「油を注がれた者」（ギリシャ語：クリストス）として、イエスは旧約聖書の救世主預言の成就として特定されている。福音書はイエスの奇跡的な処女懐胎の記述を通して、イエスを神の子として紹介している。新約聖書全体を通して、イエスはキュリオス（ギリシャ語で「主」）と呼ばれており、これはヘブライ語聖書の七十人訳で神の名として使われている言葉である。^[67]

共観福音書はイエスの生涯の大まかな概要については互いに一致しているが、それぞれの福音書は独自の重点を置いている。マルコによる福音書はイエスを「苦しむ救世主、十字架にかけられ、後に神によって無罪とされる人の子」と表現している。 ^[64]マタイによる福音書では、イエスは救世主、ダビデの子、新しいモーセである。ルカによる福音書では、イエスは預言者であり殉教者である。^[64]ヨハネによる福音書では、イエスは神自身であると表現されている。^[68]ギリシャ哲学の概念を流用して、ヨハネによる福音書はイエスを、世界を創造した神のロゴスであると特定している。「そして、言は肉体となり、私たちの間に住まわれた。私たちはその栄光を見た」（ヨハネ1:14）。^[69]

イエスのメッセージは神の国の到来（ユダヤ教の終末論では、神が正義、慈悲、平和で世界を積極的に統治する未来）に焦点を当てていました。^[70]イエスは、神の国の到来に備えて悔い改めるよう信者に促しました。マルコ1:15で、イエスは「時は満ち、神の国は近づいた。悔い改めて福音を信じなさい」と宣言しています。彼の倫理的な教えには、敵を愛すること、神とマモンの両方に仕えないこと、他人を裁かないことなどが含まれていました。これらの倫理的な教えは、山上の垂訓と主の祈りに要約されています。^[71]

ユダヤ人の聴衆に対して、初期の説教はイスラエルの救世主としての希望の成就としてイエスに焦点を当てていました（使徒行伝2章の使徒ペテロの説教を参照）。しかし、ギリシャの聴衆に説教する際、キリスト教徒はギリシャの知的伝統に訴えました。このアプローチは、使徒行伝17章に記されているように、使徒パウロが行ったアレオパゴスの説教に見ることができます。パウロは、アテネの知られざる神への崇拝を引用し、この神はイエスを通して人類に明らかにされたと宣言しています。アテネの詩人アラトスを引用して、パウロは神の中で「私たちは生き、動き、存在している」と述べています（使徒行伝17:28）。^[69]

神殿を清めた後、イエスは逮捕され、裁判にかけられ、十字架にかけられました。ヨハネによれば、イエスは過越の準備の日に、神殿で過越の犠牲が屠られたときに亡くなりました。ヨハネはイエスを神の子羊であり、世の罪を取り除く苦難の僕であると理解しています（ヨハネ1:29、コリント人への第一の手紙5:7）。^[72]

イエスの信奉者たちは、イエスが死後に彼らの前に現れたと信じていた。イースターに関する最古の記録は、パウロによるコリントの信徒への手紙一第15章3～5節にある。パウロの改宗が西暦 32 ～  33 年頃であったことを考えると、彼が引用する伝承は西暦40年よりも古いものであるに違いない。^[73]この一節にはこう記されている。

わたしがあなたたちに伝えたのは、わたし自身が受けた最も重要なこと、すなわち、キリストが聖書に書いてあるとおりにわたしたちの罪のために死なれたこと、葬られたこと、また、聖書に書いてあるとおりに三日目に復活したこと、そして、ケパに現れ、それから十二弟子に現れたことです。

イエスの復活はキリスト教の基盤となった。パウロは「キリストが復活されなかったなら、私たちの宣教はむなしく、あなたがたの信仰もむなしい」（コリントの信徒への手紙一 15:14）と書いている。^{[74]福音書は}イエスの昇天の記述で終わる。^[75]新約聖書の書簡は、イエスが救いを可能にし、復活がイエスの正体の真実性を確認すると説明している。信仰を通して、信者はイエスとの一体感を経験し、イエスの苦しみと復活の希望を共有する。 ^[76]

最初のキリスト教徒はユダヤ教徒であり、キリスト教の中心はエルサレムの教会 であった。使徒行伝には、紀元40年代から50年代にかけて、割礼と運動における異邦人（非ユダヤ人）の立場をめぐって論争があったことが記録されている。ユダヤ主義者は、異邦人キリスト教徒が救われるためにはユダヤの法律と慣習、特に割礼に従う必要があると信じていた。しかしパウロは、モーセの律法に従うことで義とされたり正当化されたりすることはなく、イエスを信じる信仰を通してのみ義とされる、と預言者ハバククの言葉を引用した。 「信仰によって義とされた者は生きる」（ハバクク書2:4）。紀元49年に開催されたエルサレム会議では、異邦人の信者は割礼を受ける必要がないと決定された。^{[77] [78]} 

この問題はエルサレム会議後も何年も生き残った。新約聖書の資料によると、イエスの兄弟でありエルサレム教会の指導者であった義人ヤコブは、トーラがユダヤ人キリスト教徒に拘束力を持つと信じていた。ガラテヤ人への手紙第2章11-14節で、パウロは「ヤコブから来た人々」が使徒ペテロとアンティオキアの他のユダヤ人キリスト教徒に異邦人との交わりを断つ原因となったと述べている（アンティオキア事件を参照）。キリスト教起源の教授ジョエル・マーカスは、ペテロ自身の立場はヤコブとパウロの中間だったが、おそらくヤコブ寄りだったと示唆している。^[79]

ヤコブの手紙は、トーラーの重要性を「自由の完全な法」と「あなたたちの魂を救うことができる植え付けられた言葉」として強調しています。^[80]マーカスは、この手紙の中で「イエスの救済機能についてはほとんど触れられておらず、イエスは2回しか言及されておらず、偶発的な形でしか言及されていない（1.1、2:1）」と述べています。^[81]

エルサレム教会とそのユダヤ教キリスト教の影響力は、西暦66年から70年のユダヤ人の反乱 後に衰退し、回復することはなかった。パウロの神学はキリスト教の主流となり、「今日生きているすべてのキリスト教徒はパウロが創設した教会の継承者である」^{[82] 。}

新約聖書には聖霊についての言及があるが、聖霊がイエスとどう関係しているのかは完全には明らかではない。この言葉はユダヤ教徒には馴染み深いものだっただろう（ユダヤ教における聖霊を参​​照） 。ヨハネによる福音書では、イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受けているときに聖霊が降りてくる。パウロは手紙の中で聖霊について頻繁に語っている。聖霊はすべてのキリスト教徒を一つにする。「なぜなら、ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、私たちはみな一つの霊によって一つのからだとなるように洗礼を受け、みな一つの霊を飲むようになったからです」（コリント人への第一の手紙12:13）。^[83]

パウロは聖霊が教会に様々な賜物やカリスマを与えると書いています。コリントの信徒への手紙一第14章では、パウロは恍惚とした状態で異言（未知の言語）を話す習慣について書いています。使徒行伝第2章1-13節では、聖霊がペンテコステの祭りの日に十二使徒の上に降り、彼らに外国語を話させた様子が描かれています。^[84]

 新約聖書の最後の著作（ 100年頃）からカルケドン公会議（451年）までの期間は教父時代と呼ばれ、教父（ラテン語：pater、「父」）にちなんで名付けられました。英国国教会、カトリック教会、東方正教会、ルーテル教会、改革派教会は、教父の伝統の継承者であると考えています。^[85]

キリスト教会の初期の世紀には、さまざまなジャンル、さまざまな文脈、さまざまな言語で、膨大な量の神学的な考察が生まれました。その多くは、キリスト教の信仰が生まれた文化とはまったく異なる文化の中で、キリスト教の信仰をどのように生きるべきかを議論する試みの産物でした。たとえば、ギリシャ語の文学の多くは、ヘレニズム文化を理解しようとする試みとして読むことができます。この時期には、正統派のゆっくりとした出現（その考えはカトリックキリスト教とグノーシス派キリスト教の対立から生まれたと思われる）、聖書正典の確立、三位一体の教義に関する論争（最も有名なのは325年のニカイア公会議と381年のコンスタンティノープル公会議の間）、キリスト論に関する論争（最も有名なのは381年のコンスタンティノープル公会議と451年のカルケドン公会議の間）、教会の純粋さに関する論争（例えばドナトゥス派をめぐる論争）、そして恩寵、自由意志、予定説に関する論争（例えばヒッポのアウグスティヌスとペラギウスの間の論争）が見られる。

2 世紀に影響を与えたテキストと作家には次のようなものがあります。

• 使徒教父コレクション（主に2世紀）
• 殉教者ユスティノス(100/114 年頃 – 162/168 年頃)
• アレクサンドリアのクレメンス（215年頃死去）
• リヨンのイレナエウス（130年頃 - 202年）
• マルキオン（85年頃-160年頃）、ヴァレンティニウス（100年頃-153年頃）、バシレイデス（117年頃-138年頃）などのさまざまな「グノーシス派」の著者
• 一般に新約聖書外典と呼ばれるテキストの一部。

200 年頃から 325 年頃 (第 1 ニカイア公会議) にかけて影響力のあった文書と著者には、次の人物が含まれます。

• テルトゥリアヌス（155年頃 - 230年）
• ヒッポリュトス（235年死去）
• オリゲネス（182年頃～251年頃）
• キプリアヌス（258年頃死去）
• アリウス（256–336）
• その他のグノーシス派のテキストと新約聖書外典のテキスト。

教父の最も古い著作は、使徒教父集として知られている。この集にこの名称が付けられたのは、著者が使徒によって訓練されていたと考えられていたため、16世紀である。 [ ^86]新約聖書の最新の著作と使徒教父の初期の著作の間には、年代的にいくらか重複している部分がある。例えば、ディダケーはおそらく新約聖書の時代に書かれたものと思われる。^[87]

このコレクションは様々なジャンルにまたがっているが、その著作には共通する二つのテーマがある。パラエネシス（道徳的教え）とキリスト教とユダヤ教の関係についての議論である。^[88]また、このコレクションは、小アジアとシリア、ローマ、アレクサンドリアという異なる神学の流派や方向性の発展を明らかにしている。小アジアの流派（ヨハネによる福音書、イグナティウス、ポリュカルポス、パピアス）は、永遠の命を得るためにキリストと一体になることを強調した。ローマのキリスト教（クレメンスと『ヘルマスの羊飼い』）はストア哲学の影響を受け、倫理と道徳を重視した。アレクサンドリアの流派（バルナバの手紙）は中期プラトン主義と新プラトン主義の影響を受けており、倫理への焦点とフィロンの伝統における旧約聖書の寓話的解釈を組み合わせた。^[89]

1 クレメンスは、ローマ司教クレメンス1 世がコリントの教会に宛てて紀元 96 年頃に書いた手紙です。クレメンスは主に反抗的で分裂的になっていたコリントの信徒に宛てていますが、この手紙には彼の神学への手がかりも含まれています。^[90] 「私たちは、唯一の神、唯一のキリスト、そして私たちに注がれた唯一の恵みの霊を持っているのではないですか」など、いくつかの三位一体の定式があります。 ^[91]クレメンスのキリスト論は、キリストの先在を信じるという特徴があります。クレメンスは、使徒継承の最も初期の表現を提供しています。使徒は聖人を後継者として選び、その聖人は会衆によって解任されることのない後継者を選びます。彼はこれらの教会指導者を司教と執事と呼んでいますが、司教と長老の称号を互換的に使用することがあり、これら 2 つの役職がまだ分離されていなかったことを示しています。^[92]

ディダケー、すなわち十二使徒の教義は、おそらく1世紀後半か2世紀初頭にパレスチナかシリアで書かれた教会の教義または教本である。 ^[93]この文書は、明らかに古代ユダヤ教の慣習の影響を受けた初期キリスト教の典礼についての洞察を提供している。浸礼を普通とみなしているが、頭から水を注ぐ洗礼を認めており、これは洗礼の代替方法の最も初期の記述である。聖餐式について記述されているが、まだアガペーの祝宴とは別物ではない。^[94]ディダケーでは、預言者が教会の卓越した指導者であり、司教と執事は従属的な役割を担っている。この配置は、「原始的なカリスマ的権威のシステムと、教会内でゆっくりと発展していた階層的組織との間の移行期」を表している可能性がある。 ^[95]

アンティオキアの司教イグナティウスは、ローマで殉教するために囚人として旅をしていたときに、7通の手紙を書いた。 ^[95]イグナティウスは、イエスが単なる人間の教師であると信じるユダヤ主義者と、イエスの人間性を否定するドケティストから、イエス・キリストにおける神の受肉の信仰を守るために書いた。 ^{[96]イグナティウスは}エフェソの信徒への手紙の中で、キリストの神性と人間性の両方を肯定した。「唯一の医者がいます。肉と霊、生まれたものと生まれなかったもの、人のうちに神、死の中に真の命、マリアと神から出た真の命、最初は受動的で後に受動的でなくなった、私たちの主イエス・キリストです。」^[97]イグナティウスは、教会をカトリックと表現した最初の著者であり、それは異端の宗派とは対照的に、教会が完全または完璧であることを意味した。教会の中で、人は秘跡、特に聖餐を通してキリストと結びつく。しかし、使徒の後継者である司教、長老、執事以外に教会は存在しない。イグナティウスは君主制の司教についての最初の記述を提供し、洗礼、聖餐、結婚を含め、司教の同意なしに教会で何もしてはならないと読者に指示した。^[98]イグナティウスは聖餐をキリストの死と復活と密接に結びつけた。「それは私たちの救い主イエス・キリストの肉であり、その肉は私たちの罪のために苦しみ、父がそれを復活させた」。^[99]イグナティウスにとって、聖餐は信者をキリストの受難と結び付ける。彼は、聖餐は「不死の薬、死ではなくイエス・キリストの中で永遠に生きることをもたらす解毒剤」であると書いた。^[100]

バルナバの手紙の著者は、旧約聖書を寓話的に解釈してキリスト教の教えと調和させました。旧約聖書の物語は、イエスの救いの働きを示す型であると理解されていました。 ^[101]使徒教父たちは全員異邦人であり、旧約聖書の権威とユダヤ教とキリスト教の関係に苦悩しました。バルナバの手紙14章3-4節は、契約の石板はシナイで破壊され、イスラエルは神と契約を結んでいなかったと主張しています。^[102]

ヘルマスの牧者は、洗礼後の罪（洗礼後に犯した罪）は一度許される、と教えた。 ^[103]ヘルマスはまた、神の戒律が要求する以上のことをする、超越的な行為という考えも導入した。この概念は、後の功績の宝庫と西方教会の懺悔制度の発展に貢献した。 ^[104] 『ヘルマスの牧者』では、聖霊は神の子と一体化されている。「神が望んだように、全創造物を創造した聖なる先在の霊。したがって、聖霊が宿るこの肉体は、聖霊に従属していた ...神はこの肉体を聖霊のパートナーとして選んだ」 ^[105]

使徒教父たちは洗礼を非常に重視した。神学者ジェフリー・ヒューゴ・ランプによれば、教父たちは洗礼を「信者が神の民として印される印、罪と悪魔に対する死と復活の命への再生の道、汚れなく保たれなければならない新しい白い衣、キリストの兵士の盾、聖霊を受ける秘跡」とみなしていた。^[106]使徒教父たちはまた、聖餐がキリスト教の礼拝の中心であると明確に考えていた。^[107]

使徒教父たちと同じ時期に、キリスト教徒も古代ユダヤの文書であると主張する著作を著していた。これらは旧約聖書の偽典と考えられており、最も重要なものは以下の通りである。^[108]

• イザヤの昇天
• 十二族長の遺言
• エノク書第二

2世紀初頭には使徒の起源を主張する作品も制作され、現在では新約聖書外典文学として分類されている。^[108]

• ペテロの福音書
• ペテロの黙示録
• ヘブライ人への福音書
• 使徒の手紙

2世紀半ば、キリスト教の弁護者たちは、ローマ当局による批判や迫害から信仰を守るために著作を書いた。一般的に弁護者たちは、キリスト教の慣習に関する一般的な噂（彼らが子供を食べるとか、愛餐会は実は乱交パーティーであるとか）と、キリスト教の信仰に対する巧妙な攻撃（キリスト教徒がギリシャ哲学からアイデアを借用し、改ざんしたとか）という2種類の告発に反応した。ギリシャの弁護者たちは以下のとおりである。^[109]

• アテネのアリスティデス
• 殉教者ジャスティス
• タティアン
• アテネのアテナゴラス
• アンティオキアのテオフィロス
• ハーミアス
• ディオグネトスへの手紙
• サルディスのメリト

殉教者ユスティノスは、2世紀の弁護者の中で最も重要な人物である。^[110]ユスティノスのキリスト教信仰の説明は、中期プラトン主義の影響を受けていた。彼にとって、父なる神は超越的であり、創造物に父を明かすロゴス（言葉）を生み出した。キリストはロゴスであり、すべての真理の源である。過去のギリシャ哲学者は言葉を部分的にしか知らなかった。しかし、イエス・キリストという人物を通して、完全な真理がキリスト教徒に明かされた。^[111]ユスティノスの『トリフォンとの対話』の中で、ユダヤ人のトリフォンは、キリスト教徒がモーセの契約を「軽率に軽蔑」していると非難した。ユスティノスは旧約聖書のさまざまな部分を区別し、キリスト教徒は「自然に善良で、敬虔で、正しい」ことを守ったと述べている。^[112]ユスティノスは、旧約聖書の出来事をキリストと結びつけるために、類型的解釈も使用している。たとえば、過越祭の犠牲はキリストの類型であり、その血は彼を信じる者を救う。 ^[113]

新約聖書の著者が「聖書」という言葉を使ったとき、彼らは旧約聖書の書物を指していました。比較的短期間で、キリスト教の著者は新約聖書の書物を聖書と呼ぶようになりました。^{[114]どの書物が聖書の}正典に属するかを決定するために、いくつかの基準が使用されました：^[115]

• キリスト教の礼拝で使用される
• 使徒起源と考えられる伝統を反映した
• 広く使用されているという意味でカトリック（または「普遍的」）であった

2世紀後半までに、四福音書、使徒行伝、パウロの手紙の正典性については一般的な合意が得られました。^[114] オリゲネス（ 185年頃-  254 年頃）は、現代の新約聖書と同じ27巻を使用しましたが、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの手紙2 、ヨハネの手紙2、ヨハネの手紙3、黙示録の正典性については論争があったと指摘しています（アンティレゴメナを参照）。^[116]

367年、アレクサンドリアの司教アタナシウスは復活の手紙に、現代の新約聖書と同じ正典のリストを載せた。このリストは382年にギリシャ教会とローマ教皇ダマスス1世のローマ公会議で承認された。アタナシウスのリストは393年のヒッポ教会会議と397年の北アフリカのカルタゴ教会会議でも承認された。5世紀までには、ほとんどの教会で新約聖書の正典について共通の合意があった。^[117]

ニカイア公会議でまとめられたニカイア信条の各フレーズは、熱心に議論されていたある側面を取り上げ、出席した300人を超える司教の合意の重みをもって、議論に終止符を打つものである。コンスタンティヌスはキリスト教会の1800人の司教全員（東方に約1000人、西方に800人）を招待していた。参加した司教の数は正確には分からないが、ソクラテス・スコラスティコスとサラミスのエピファニオスは318人を数えたのに対し、カイサリアのエウセビオスはわずか250人だった。325年の公会議で合意に達したにもかかわらず、敗北したアリウス派は、しばしば彼らに好意的なローマ皇帝の援助を得て、4世紀の大半にわたって教会の大半を支配した。

後期古代キリスト教は、聖アウグスティヌス、ナジアンゾスのグレゴリウス、エルサレムのキュリロス、ミラノのアンブロシウス、ヒエロニムスなど、神学書を著した多くの教父を生み出した。その結果、ウェルギリウスやホラティウスの時代以来の比類のない文学と学問の黄金時代が到来した。これらの教父の中には、ヨハネス・クリュソストムスやアタナシウスなど、ビザンチン皇帝による追放、迫害、殉教を経験した者もいる。彼らの著作の多くは、ニカイア教父およびニカイア後期教父の編纂物として英訳されている。

西暦 325 年から 500 年頃までの間に影響力のあったテキストと作家には次のような人物がいます。

• アタナシウス（298–373）
• カッパドキアの父たち（4世紀後半）
• アンブローズ（340年頃～397年）
• ジェローム（347年頃 - 420年）
• クリソストムス（347–407）
• ヒッポのアウグスティヌス（354–430）
• アレクサンドリアのキュリロス（376–444）

西暦 325 年以降の教父著者によるテキストは、ニカイア教父およびニカイア後教父に収集されています。また、325 年のニカイア、381 年のコンスタンティノープル、431 年の エフェソス、451 年のカルケドンといったさまざまなエキュメニカル公会議でも重要な神学論争が繰り広げられました。

君主制の教皇職を有するローマ司教の神学は、時とともに発展してきた。司教職としてのその起源は、1世紀の司教制の構造の発展と一貫している。^[要出典]教皇の首位権概念の起源は歴史的に不明瞭であるが、神学的には、それは3つの古代キリスト教の伝統に基づいている：(1)使徒ペテロは使徒の中で卓越していた、(2)ペテロは後継者をローマ司教に任命した、(3)司教は使徒の後継者である。教皇庁が西ローマ帝国の首都でもある限り、これらの点を超えて高度な神学的な議論を必要とせずに、ローマ司教の威信は当然のこととみなすことができた。しかし、ローマがミラノ、そしてラヴェンナに移った後、マタイ伝16章18～19節などに基づいて、より詳細な議論が展開された。^[118]とはいえ、古代において、ローマ教皇座に関するペトロと使徒の資質、および「尊敬の優位性」は、皇帝、東方総主教、東方教会によって同様に疑問視されることはなかった。^[119] 381年のコンスタンティノープル公会議は、ローマを「同等の中の第一」と認めた。^[120]古代の終わりまでに、ローマの優位性に関する教義の明確化と神学的な議論が展開された。この優位性に正確に何が含まれるのか、そしてそれがどのように行使されるのかは、後の時代に論争の的となる。

信仰と実践の統一性に対する切実な懸念は、キリスト教が始まった当初から特徴づけられてきた。新約聖書自体が正統教義を維持し異端を論駁することの重要性について語っており、その懸念が古くからあったことを示している。^{[121]教義の発展、正統派の位置、初期の教会と初期の異端グループとの関係は、学術的な議論の対象となっている。一部の学者は、}ユダヤ教徒、異邦人キリスト教徒、グノーシス派などの他のグループの違いを根拠に、初期のキリスト教は断片化しており、同時期に競合する正統派が存在したと見ている。

正統派キリスト教を確立する過程は、十字架刑の後に教えられたキリストの教えの相次ぐ様々な解釈によって動き始めました。キリスト自身も福音書の中で偽預言者や偽キリストを非難したことが記されていますが（マルコ13:22（弟子たちを引き離そうとして、真理を曲げる者が現れます）、マタイ7:5–20、マタイ24:4、マタイ24:11、マタイ24:24（偽キリスト、偽預言者が現れます）。パウロは手紙の中で何度も自分の使徒職を擁護し、様々な場所のクリスチャンに偽教師や、彼から受け継いだものに反する何事にも用心するように勧めています。ヨハネの手紙とユダの手紙も、黙示録とヨハネ第一の手紙の筆者と同様に、偽教師と偽預言者について警告しています。 4:1、使徒ペテロも2ペテロ2:1-3で警告しています。

司教の役割の 1 つ、そして多くのキリスト教の著作の目的は、異端を論駁することであった。異端の最も初期のものは、一般的にキリスト論的な性質のものであり、つまり、キリストの (永遠の) 神性または人間性を否定していた。たとえば、ドケティズムは、イエスの人間性は単なる幻想であり、したがって受肉を否定していると主張した。一方、アリウス派は、イエスは永遠に神ではないと主張した。^{[122] [123]}多くのグループは二元論的で、現実は 2 つの根本的に対立する部分、つまり通常は悪と見なされる物質と善と見なされる精神で構成されていると主張した。一方、正統派キリスト教は、物質世界と精神世界の両方が神によって創造されたため、両方とも善であり、これがキリストの統一された神性と人間性に表されていると主張した。^[124]

イレナエウス（130年頃 - 202年）は、彼の「原正統派」の立場はイエスが使徒たちに与えたのと同じ信仰であり、使徒たちとその後継者の身元、およびその教えはすべて広く知られている公知であると主張した最初の人物である。したがって、これは使徒継承によって裏付けられた初期の議論であった。イレナエウスは、ヨハネの光に照らして解釈された共観福音書とともに、4つの福音書以上の教義を確立しなかった。しかし、イレナエウスの反対者は、公に知られていない他の使徒を通じてイエスから秘密の教えを受けたと主張した。グノーシス主義は、そのような隠された知識の存在を前提としているが、イエスの秘密の教えへの短い言及も、偽預言者や偽教師がいるだろうというキリストの警告と同様に、正典聖書に残っている。イレナエウスの反対者たちは、神の啓示の源泉は枯渇していないとも主張した。これは継続的啓示の教義である。

2 世紀半ば、ローマのキリスト教コミュニティを二分するさまざまな教義を信奉する 3 つのキリスト教徒のグループがありました。教師のマルキオン、モンタヌスとその女性弟子によって始められたため「モンタヌス主義」と呼ばれた運動における、継続的な啓示についての恍惚としたキリスト教預言者のペンテコステ派、そしてウァレンティヌスのグノーシス主義の教えです。異端とされるものに対する初期の攻撃は、テルトゥリアヌスの『異端者に対する処方箋』（44 章、ローマで執筆）と、ローマ訪問から戻った後にリヨンで執筆されたエイレネオスの『異端反駁』（180 年頃、全 5 巻）に表れています。アンティオキアのイグナティウスとスミルナのポリュカルポスが様々な教会に送った手紙は偽教師に対して警告しており、2世紀に多くのキリスト教徒に聖書の一部として受け入れられたバルナバの手紙は、他の筆者と同様にユダヤ教とキリスト教の混合に対して警告しており、キリスト教コミュニティ内でのさらなる破壊的な論争、この場合は三位一体の性質に関する アリウス派の論争に応じて、325年にニカイアでコンスタンティヌス皇帝によって召集された最初のエキュメニカル会議での決定につながった。

最初の 3 世紀、キリスト教はローマ皇帝とローマの神々を崇拝するという要件によって事実上非合法化されていました。その結果、教会が敵を異端者とみなして会衆から追放したり、反対派の教会との関係を断ったりしても、教会には彼らを迫害する権限はありませんでした。しかし、「異端者」と呼ばれた人々は、他にもさまざまな呼び方 (「愚か者」、「野犬」、「悪魔のしもべ」など) で呼ばれていたため、「異端者」という言葉には最初から、そして意図的に否定的な連想が付きまとっていました。

西暦 325 年以前、一部の信仰の「異端」的性質は教会内で盛んに議論されていました。西暦 325 年以降、一部の意見は、公会議によって公布された規範を通じて教義として定式化されました。

西ローマ帝国が衰退し滅亡する一方で、コンスタンティノープルを中心とする東ローマ帝国は 1453 年まで存続し、教父時代の神学と強い連続性を持つとみなされる幅広い神学活動の拠点であった。実際、多くの正教会の神学者や歴史家は、教父神学とビザンチン神学の区別を認識していない。

• 偽ディオニュシオス・アレオパギテス（500 年頃制作）
• 新神学者シメオン（949–1022）
• グレゴリー・パラマス（1296–1359）

• アンティオキアのセウェルス（465年頃 - 518年）
• エルサレムのレオンティウス(在位 538–544)
• マクシムス証聖王（580年頃 - 682年）

• コンスタンティノープル総主教ゲルマヌス1世（総主教715年 - 730年）
• ダマスコのヨハネ（676–749）
• テオドロス・スタウディテス（758年頃～826年頃）

西ローマ帝国がさまざまな「蛮族」の侵略の影響で分裂したとき、後期教父神学を支えていた帝国全体の知的文化の相互関係は断たれました。神学はより地域化され、より多様化し、より断片化される傾向がありました。ボエティウスやカッシオドルスのような人物によってイタリアで保存された古典的なキリスト教は、トゥールのグレゴリウスによって記録された活発なフランクのキリスト教とは異なり、トゥールのグレゴリウスは7世紀と8世紀にアイルランドとノーサンブリアで繁栄したキリスト教とはまた異なっていました。この期間を通じて、神学はより修道院的な行事になる傾向があり、神学の学習のための条件とリソースが維持される修道院の避難所で繁栄しました。

重要な作家には次のような人物がいます。

• アルルのカエサリウス(c. 468–542)
• ボエティウス（480–524）
• カシオドルス(480 年頃 – 585 年頃)
• 教皇グレゴリウス1世（540年頃 - 604年）
• セビリアのイシドールス（560年頃 - 636年）
• ベーダ（672–736）

カロリング朝の成立により、異なるキリスト教中心地間のコミュニケーションが容易になったことと、統治者たちが教育と宗教の改革を奨励し、領土全体でキリスト教の思想と実践の統一性を高めるために一致団結して努力したことから、神学の探究と神学論争が爆発的に増加した。たとえば、スペインの養子論、ゴットシャルクの予定説、ラトラムヌスの聖体拝領の見解をめぐって論争が勃発した。

重要な作家には次のような人物がいます。

• アルクイン（735年頃 - 804年）
• スペインの養子縁組主義者、 ウルヘルのフェリックスとトレドのエリパンドゥス（8世紀後半）
• ラバヌス・マウルス（780年頃 - 856年）
• ラドベルトゥス（790年頃 - 865年）
• ラトラムヌス（868年頃死去）
• ヒンクマー（806–882）
• ゴットシャルク（808年頃～867年頃）
• ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ(c. 815–877)

カロリング朝の分裂と衰退とともに、その支配下で台頭し始めたいくつかの大聖堂学校では、注目すべき神学活動が維持された。例えば、9世紀のオーセールや11世紀のシャルトルなどである。アラビア世界からの知的影響（イスラム学者によって保存された古典作家の作品を含む）は、スペインを経由してキリスト教西方に移り、オーリヤックのジェルベールなどの神学者に影響を与えた。ジェルベールは後に教皇シルウェステル2世となり、オットー3世の師となった。（オットーは、カロリング朝の後継者であるゲルマン民族のオットー朝 神聖ローマ帝国の第4代君主であった。）11世紀にはトゥールのベレンジャースを中心に聖体の意味に関する論争が起こり、これは信仰の知的探求に対する新たな信頼を暗示し、12世紀に起こることになる神学論争の爆発的な増加を予兆するものであった。

著名な著者は次のとおりです。

• オーセール王位継承者（835年頃 - 887年）
• オセールのレミギウス(c. 841–908)
• オーリヤックのジェルベール（950年頃 - 1003年）
• シャルトルのフルベール（1028年没）
• トゥールのベレンジャー（999年頃 - 1088年）
• ランフランク（1089年死去）

カンタベリーのアンセルムスは、彼の神学において理性が重要な位置を占めていることから、誤解を招く形で「スコラ哲学の父」と呼ばれることがある。権威に訴えて論点を確立するのではなく、権威に基づいて信じていることがなぜそうなるに違いないのかを示す議論を提示する。しかし、彼のアプローチは当時あまり影響力がなく、彼は大聖堂派とは距離を置いていた。より大きな影響としては、ランのアンセルムスに関連する聖書注釈の作成、アベラールの著作における弁証法（中世トリヴィウムの中間の主題）の重要性の高まり、ピーター・ロンバードによる教父やその他の権威者の文または意見のコレクションの作成などが挙げられる。スコラ哲学本来は、大聖堂派とその後継者において、弁証法のツールが注釈と文について論評し、説明し、発展させるために使用されたときに出現する種類の神学であると考えることができる。

著名な著者は次のとおりです。

• カンタベリーのアンセルムス（1033/1034–1109）
• アンセルムス・デ・ラオン（1117年死去）
• 聖ヴィクターのヒュー（1078–1151）
• ピーター・アベラール（1079–1142）
• クレルヴォーのベルナルドゥス（1090–1153）
• ビンゲンのヒルデガルト(1098–1179)
• ピーター・ロンバード（1100年頃～1160年）
• ヨアキム・デ・フィオーレ（1135年頃 - 1202年）

13 世紀には、カタリ派やワルドー派など、異端と見なされたさまざまなグループの弾圧が試みられ、それに伴い、異端グループに代わる正統派として部分的に意図された托鉢修道会(特にフランシスコ会とドミニコ会) が台頭した。この 2 つの修道会はすぐに最も熱心なスコラ神学の背景となり、アレクサンダー・フォン・ヘイルズ(フランシスコ会) やトマス・アクィナス(ドミニコ会)、あるいはそれほどスコラ主義的ではないボナヴェントゥラ(フランシスコ会) などの「高等スコラ」神学者を生み出した。この世紀には神秘神学の隆盛もあり、マクデブルクのメヒティルトなどの女性が重要な役割を果たした。さらに、この世紀は、時代錯誤的に「科学」と呼ぶことのできる自然哲学の研究が、ロバート・グロステストやロジャー・ベーコンなどの人物の手によって、神学の土壌で再び盛んになり始めた時期と見なすこともできる。

著名な著者は次のとおりです。

• 聖ドミニコ（1170–1221）
• ロバート・グロステスト（1175年頃 - 1253年）
• アッシジのフランシスコ(1182–1226)
• アレクサンダー・オブ・ヘイルズ（1245年死去）
• マクデブルクのメヒティルド (1210–1285)
• ロジャー・ベーコン（1214–1294）
• ボナヴェントゥラ（1221–1274）
• トマス・アクィナス（1225–1274）
• フォリーニョのアンジェラ(1248–1309)

スコラ神学は13世紀から14世紀に移るにつれて発展を続け、その区別や議論はますます複雑で微妙なものになっていった。14世紀には特に、ウィリアム・オッカムのような名目論や主意論の神学が優勢になった。14世紀はまた、公会議主義、ロラード派、フス派など、制度的教会の改革を目指す多種多様な運動が起こった時代でもあった。デヴォティオ・モデルナなどの精神的運動も栄えた。

著名な著者は次のとおりです。

• マイスター・エックハルト（1260–1328）
• ドゥンス・スコトゥス（1266–1308）
• パドヴァのマルシリウス(1270–1342)
• ウィリアム・オッカム（1285年頃 - 1349年）
• ジョン・ウィクリフ（1320年頃～1384年）
• ジュリアン・オブ・ノリッジ（1342–1413）
• ヘルト・グローテ（1340–1384）
• シエナのカタリナ（1347–1380）
• ジャン・ジェルソン（1363–1429）
• ヤン・フス（1369年頃 - 1415年）
• トーマス・ア・ケンピス(1380–1471)

ルネッサンスは学者たちに聖書を原語で読む能力をもたらし、これが宗教改革を部分的に刺激した。ヴィッテンベルク大学の聖書博士、マルティン・ルター^[125]は、救いは神の恵みの賜物であり、謙虚に罪の代価を払ったイエスへの信仰を通してのみ得られると教え始めた。^{[126] 「この唯一の堅固な岩を我々は}義認の教義と呼んでいる」とマルティン・ルターは主張した。「それはキリスト教の教義全体の主要条項であり、すべての敬虔さの理解を包含している」。^[127]義認の教義とともに、宗教改革は聖書のより高尚な見方を推進した。マルティン・ルターが言ったように、「真の規則はこれである。神の言葉が信仰条項を確立するのであり、他の誰も、天使でさえもそうすることはできない」。^{[128]これら2つの考えは、今度は}すべての信者の司祭職という概念を推進した。その他の重要な改革者としては、ジャン・カルヴァン、フルドリヒ・ツヴィングリ、フィリップ・メランヒトン、マルティン・ブツァー、アナバプテストなどが挙げられ、彼らの神学は、テオドール・ベーザ、イギリスのピューリタン、フランシス・タレタンなどの後継者によって修正されました。

ルター派は、ルターの教えを信奉する西洋キリスト教の主要な一派である。教会の神学と実践を改革しようとするルターの努力により、宗教改革が始まった。同時代の人々の反応の結果、キリスト教は分裂した。^{[129]ルターの洞察は}プロテスタント運動の大きな基盤となった。

1516年から1517年にかけて、ドミニコ会修道士で教皇の免罪符委員であったヨハン・テッツェルは、ローマカトリック教会からドイツに派遣され、ローマのサン・ピエトロ大聖堂の再建資金を集めるために免罪符を販売した。 ^[130]ローマカトリックの神学では、信任に基づくものであろうと教義に基づくものであろうと、信仰だけでは人を義とすることはできず、^[131]慈善と善行に積極的な信仰（fides caritate formata）だけが人を義とすることができるとされている。^[132]そのような善行の1つが教会への寄付である。

1517年10月31日、ルターはマインツとマクデブルクの大司教アルブレヒトに、免罪符の販売に抗議する手紙を書いた。彼は手紙に「免罪符の効力と効能に関するマルティン・ルターの反論」のコピーを同封した。これは後に「95ヶ条の論題」として知られるようになった。ハンス・ヒラーブランドは、ルターは教会と対立する意図はなく、自分の反論を教会の慣習に対する学問的な異議と見なし、それに応じて「教義的というよりは探究的」であると書いている。^[133]ヒラーブランドは、それでもなおいくつかの論題、特に「教義的というよりは探究的」な論題86には挑戦の気配があると書いている。「教皇の富は今日最も裕福なクラッススの富よりも大きいのに、なぜ教皇は自分のお金ではなく貧しい信者のお金で聖ペテロ大聖堂を建てるのか？」^[133]

ルターは、ヨハン・テッツェルの言葉とされる「金庫の中の硬貨が鳴ると、魂は煉獄から飛び出す」^[134]に異議を唱え、赦しは神のみが与えるものであるため、免罪符が購入者をすべての罰から解放し、救済を与えると主張する人々は間違っていると主張した。彼は、キリスト教徒はそのような誤った保証のためにキリストに従うことを怠ってはならないと述べた。

フィリップ・メランヒトンの1546年の著作によると、ルターはその同じ日に、ヴィッテンベルクの城教会の扉に95ヶ条の提題のコピーを釘で打ち付けた。当時、教会の扉は掲示板のような役割を果たしていた。この出来事は現在では宗教改革のきっかけとなったとみなされており、^[135]毎年10月31日は宗教改革記念日として祝われている。一部の学者はメランヒトンの記述の正確性に疑問を呈し、同時代の証拠が存在しないと指摘している。^[136]ルターの時代には大学のキャンパスでイベントを宣伝する慣習的な方法だったため、そのような証拠は必要ないと主張する者もいる。^[137]

95ヶ条の論題はすぐにラテン語からドイツ語に翻訳され、印刷され、広くコピーされたため、この論争は歴史上初めて印刷機の助けを借りた論争の一つとなった。^[138] 2週間以内に、論題はドイツ全土に広まり、2ヶ月以内にヨーロッパ全土に広まった。

1510年から1520年にかけて、ルターは詩篇、ヘブライ人への手紙、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙について講義した。聖書のこれらの部分を研究するうちに、彼はローマカトリック教会による懺悔や義といった言葉の使い方を新たな観点から見るようになった。彼は教会が堕落しており、キリスト教の中心的な真理のいくつかを見失っていると確信した。その中で最も重要なのは、ルターにとって義認の教義、つまり神の恵みによる信仰のみによって罪人を義と宣言する神の行為であった。彼は、救いや贖罪は神の恵みの賜物であり、救世主であるイエスへの信仰によってのみ得られると教え始めた。^[126]

「この唯一の堅固な岩を私たちは義認の教義と呼んでいますが、これはキリスト教の教義全体の主要な条項であり、すべての敬虔さの理解を包含しています。^」[139]

— ハーバート・JA・バウマン、コンコルディア神学月刊誌「ルター派の信仰告白における正当化の教義（1955年11月26日）」第11号：801

ルターは、義認は完全に神の働きであると理解するようになった。信者の義なる行為は神との協力によってなされるという当時の教えに反して、ルターは、キリスト教徒はそのような義を完全に自分の外から受け取る、つまり義はキリストから来るだけでなく、実際にはキリストの義であり、信仰を通じてキリスト教徒に帰せられる（注入されるのではなく）と書いた。^[140]「だからこそ、信仰だけが人を義とし、律法を成就するのです」と彼は書いた。「信仰とは、キリストの功績を通じて聖霊をもたらすものです」。^[141]ルターにとって、信仰は神からの賜物だった。彼はシュマルカルデン条項で「義認」の概念を次のように説明した。

第一の主要な条項はこれです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちを義とするために復活しました（ローマ3:24-25）。彼だけが世の罪を取り除く神の小羊であり（ヨハネ1:29）、神は私たちすべての咎を彼に負わせました（イザヤ53:6）。すべての人は罪を犯しましたが、自分の行いや功績によらず、神の恵みにより、キリスト・イエスの血による贖いを通して、無償で義とされています（ローマ3:23-25）。これは信じるために必要です。これは他のいかなる行い、法、功績によっても獲得または把握することはできません。したがって、この信仰だけが私たちを義とすることは明らかで確実です...この条項の何ものも、天と地、そして他のすべてのものが崩壊しても、譲り渡すことはできません（マルコ13:31）。^[142]

— マルティン・ルター『コンコルディア：ルター派の信仰告白「シュマルカルデン条項」』第 2 部、第 1 条

提題が配布された速さとは対照的に、教皇庁の反応は遅かった。

マインツとマクデブルクの大司教であったホーエンツォレルンのアルブレヒト枢機卿は、教皇レオ10世の同意を得て、賄賂の借金を返済するために免罪符収入の一部を使用していたため^{[143] 、ルターの手紙に返事をせず、その代わりに、その提題を異端かどうか調べさせてローマに転送した[144]}。

レオはその後3年間、「当然ながら細心の注意を払って」^[145]、教皇の神学者や特使をルターに対抗するために派遣した。彼はこの問題が自然に沈静化することを期待していたのかもしれない。なぜなら、1518年に彼はルターを「酔っぱらいのドイツ人」であり「酔いが覚めたら考えが変わるだろう」と退けたからである^{[146] 。}

ルターの著作は広く流布し、1519年にはフランス、イギリス、イタリアにまで伝わり、学生たちは彼の講演を聞くためにヴィッテンベルクに押し寄せた。ルターはガラテヤ人への手紙の短い注釈と詩篇の著作を出版した。同時に、イタリアとボヘミアのウトラキストから代表団を迎え、ウルリッヒ・フォン・フッテンとフランツ・フォン・ジッキンゲンはルターを保護することを申し出た。^[147]

ルターの初期の活動は、彼の最も創造的で生産的な時期の一つでした。^[148]彼の最も有名な作品のうち3つは1520年に出版されました。『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』、『教会のバビロン捕囚について』、『キリスト教徒の自由について』です。

1519年5月30日、教皇が説明を求めた際、ルターは教皇に彼の論文の要約と説明を書いた。教皇はいくつかの点については譲歩したかもしれないが、権威への挑戦を好まなかったため、ルターをローマに召喚してこれらの点に答えさせた。その時点で、ザクセン選帝侯フリードリヒ賢公が介入した。彼は臣民の一人がローマに送られてカトリックの聖職者によって裁かれることを望まなかったため、フリードリヒの支援を必要としていた神聖ローマ皇帝カール5世に妥協案を提示するよう説得した。

しかし、取り決めが成立し、その召喚は取り消され、ルターは1518年10月に教皇特使のトーマス・カエターノ枢機卿と会うためにアウクスブルクに赴いた。議論は長引いたが、何も解決しなかった。

1520年6月15日、教皇は教皇勅書『Exsurge Domine 』でルターに対し、 95ヶ条の論題を含む彼の著作から抜粋した41の文章を60日以内に撤回しなければ破門される恐れがあると警告した。

その秋、ヨハン・エックはマイセンや他の町で勅書を公布した。教皇大使のカール・フォン・ミルティッツは解決を仲介しようとしたが、10月に教皇に『キリスト教徒の自由について』のコピーを送っていたルターは、 1520年12月10日にヴィッテンベルクで勅書と教令を公開焼き払った。 ^[149]彼は『教皇とその最近の著書が焼かれた理由』と『すべての条項に関する主張』でこの行為を擁護した。

その結果、ルターは1521 年 1 月 3 日、教皇庁勅書Decet Romanum Pontificemでレオ 10 世によって破門されました。

厳密に神学と学問上の論争として始まったものは、今や社会的、政治的な対立にもなり、ルター、そのドイツ同盟者、北ヨーロッパの支持者と、カール5世、フランス、イタリア教皇、その領土、その他の同盟者との対立となった。ルターの死後、神聖ローマ帝国の政治情勢と双方の強い個性 に煽られて、この対立は宗教戦争へと発展した。

1526年、第一回シュパイヤー議会において、総会が開かれてマルティン・ルターが提起した神学上の問題が解決されるまではヴォルムス勅令は施行されず、各君主が自国領内でルター派の教えと礼拝を許可するかどうか決定できることが決定された。1529年、第二回シュパイヤー議会において、ルター派の君主、自由都市、一部のツヴィングリ領の強い抗議にもかかわらず、前回のシュパイヤー議会の決定は覆された。これらの州はすぐにプロテスタントとして知られるようになった。当初、このプロテスタントという用語は、ヴォルムス勅令に抵抗した州に対して政治的に使われていた。しかし時が経つにつれ、この用語は16世紀にローマ・カトリックの伝統に反対した宗教運動に対して使われるようになった。

ルター派は、1530年にカール5世がプロテスタント運動の拡大を阻止するために招集したアウクスブルク帝国議会の後、独立した運動として知られるようになった。この帝国議会で、フィリップ・メランヒトンは、アウクスブルク信仰告白と呼ばれるルター派の信条をまとめた文書を提出した。数人のドイツ諸侯（後には他国の王や諸侯）が、この文書に署名して「ルター派」の領土を定めた。これらの諸侯は1531年に同盟を組みシュマルカルデン同盟を結成し、これがルターの死後1年経った1547年のシュマルカルデン戦争につながり、シュマルカルデン同盟のルター派諸侯とカール5世のカトリック勢力が 対立した。

シュマルカルト戦争の終結後、カール5世は征服した領土にカトリックの宗教的教義を押し付けようとした。しかし、ルター派運動は敗北には程遠かった。1577年、次世代のルター派神学者たちは、存続するルター派教会の教義を定義するために、前世代の研究をまとめた。この文書は協和信条として知られている。1580年、この文書はアウクスブルク信仰告白、アウクスブルク信仰告白の弁明、マルティン・ルターの大小のカテキズム、シュマルカルト条項、教皇の権力と首位性に関する論文とともに出版された。これらは一緒に「協和信条」と題された一冊の本にまとめられて配布された。この本は現在でも使用されている。

ルターの信奉者とローマカトリック教会は、宗教改革の間に交わりを断ち切った。ルターがヴィッテンベルク教会の扉に95ヶ条の提題を掲示してから数十年の間に、ドイツ語話者の大多数を含む多数のヨーロッパ人が教皇の権威の遵守を放棄した。対抗宗教改革の後、カトリックのオーストリアとバイエルンは、マインツ、ケルン、トリーアの選帝侯大司教とともに、ヨーロッパ大陸のドイツ語圏におけるカトリックの立場を強化した。ルターはこの大衆運動の火付け役となったため、宗教改革の父、そしてプロテスタント全般の父として知られている。

• 人間は本来、救済に向けて努力することができない
• 救いは恵みのみによって可能となる
• 人間の努力による行為は救いをもたらしたり、救いに貢献したりすることはできない
• 神の選びはイエスへの信仰に条件付けられる
• イエスの贖罪は潜在的にすべての人々のためのものだった
• 神は、信じようとしない者たちが神の恵みに抵抗することを許す。
• 救いは失われる可能性がある。なぜなら、救いが続くためには信仰を続ける必要があるからだ。

1453 年、東のコンスタンティノープルが陥落し、ロシアの台頭国家「第三のローマ」への重心が大きく移った。ルネッサンスはまた、祈祷書の総主教による改革計画を刺激した。その結果、「古儀式派」と呼ばれる運動が生まれ、ロシア正教の神学は保守主義とエラストニズムの方向に進んだ。^[要出典]

イグナティウス・ロヨラ率いるイエズス会が先導したローマカトリックの反宗教改革は、トレント公会議の決定から神学を取り入れ、第二スコラ哲学を発展させ、ルター派のスコラ哲学と対立させた。したがって、宗教改革の全体的な結果は、それまで不安定に共存していた信仰の違いを浮き彫りにすることだった。

復興運動（「ストーン・キャンベル運動」としても知られる）は、一般的には、19世紀初頭の第二次大覚醒の時期にアメリカの開拓地で始まった「アメリカ復興運動」を指す。この運動は、教会を改革し、キリスト教徒を団結させることを目指した。バートン・W・ストーンとアレクサンダー・キャンベルは、それぞれ独自にキリスト教信仰に対する同様のアプローチを展開し、新約聖書に示されているパターンに基づいてキリスト教会全体を復興しようとした。両グループは、信条がキリスト教を分裂させていると信じていた。彼らは1832年に握手で仲間になった。彼らは、イエスがキリストであり神の子であること、教会が毎週最初の日に聖餐を祝うこと、成人信者が水に浸される洗礼が救済の必要条件であることなどの信念で団結していた。

復興運動は、19世紀初頭の第二次大覚醒の時期に、それぞれが互いに知らぬ間に発展した2つの別々の流れとして始まった。最初の流れは、バートン・W・ストーンが率い、ケンタッキー州バーボン郡ケインリッジで始まった。このグループは、単にクリスチャンと名乗った。2番目の流れは、トーマス・キャンベルとその息子アレクサンダー・キャンベルが率い、ペンシルベニア州西部とバージニア州（現在のウェストバージニア州）で始まった。創設者たちは宗派の呼称を一切放棄したかったため、聖書に書かれているイエスの信奉者の名前を使った。^{[150] : 27}どちらのグループも、新約聖書に記されている1世紀の教会の目的への回帰を推進した。この運動の歴史家は、この運動は主に統一運動であり、復興のモチーフは従属的な役割を果たしたと主張している。^{[151] : 8}

復興運動はいくつかの分裂を経て、複数の別々のグループに分かれた。現代の3つのグループは、ストーン・キャンベル運動をそのルーツとしている。キリスト教会、キリスト教会とキリスト教会、キリスト教会（キリストの弟子）である。運動の分裂は復興とエキュメニズムの目標間の緊張の結果であると見る者もいる。キリスト教会とキリスト教会とキリスト教会は復興を強調することで緊張を解消したが、キリスト教会（キリストの弟子）はエキュメニズムを強調することで緊張を解消した。^{[151] : 383}

• 末日聖徒イエス・キリスト教会
• エホバの証人

宗教改革後、プロテスタントグループは分裂を続け、さまざまな新しい神学が生まれました。「熱狂者」は、その感情的な熱意からそう呼ばれました。これには、メソジスト、クエーカー、バプテストが含まれます。別のグループは、キリスト教の信仰と「近代的」な考えを調和させようとし、時にはニカイア信条やカルケドン信条など、非論理的であるとみなした信条を拒否することもありました。これには、ユニテリアンやユニバーサリストが含まれます。プロテスタントにとって大きな問題は、人間が救済にどの程度貢献するかでした。この論争は、しばしば共力主義対単独主義と見なされますが、ドルト会議の結論に言及して、カルヴァン派やアルミニウス派というラベルがより頻繁に使用されています。

19 世紀には、聖書批評の台頭、他の大陸における宗教の多様性に関する新たな知識、そして何よりも科学の発展がありました。これにより、多くの教会関係者が理神論の一形態を支持するようになりました。これは、人類の同胞愛や奇跡の否定などの概念とともに、 「古典的自由主義」と呼ばれるものにつながりました。当時非常に影響力のあった古典的自由主義は、2 つの世界大戦とポストモダニズムの批判によって大きな打撃を受けました。

ウラジミール・ロスキーは、20 世紀にギリシャ教会のために著作を書いた 東方正教会の神学者です。

20 世紀に入っても、カトリック教徒は、もはや迫害に訴えることはなかったものの、依然としてプロテスタントを異端者とみなしていた。そのため、当時英国で最も著名なカトリックの代弁者の 1 人であったヒラリー・ベロックは、「プロテスタントの異端」について率直に発言した。彼は、イスラム教徒はキリスト教の教義の多くを受け入れているが、イエスの神性を否定しているという理由で、イスラム教を「キリスト教の異端」とさえ定義した (ヒラリー・ベロック#イスラム教についてを参照)。

しかし、19 世紀後半、特に第 2 バチカン公会議以降、カトリック教会はエキュメニズムの精神に基づき、たとえプロテスタントの教えがカトリックの観点から異端であったとしても、プロテスタントを異端とは呼ばない傾向にある。現代の用法では、プロテスタントを「異端者」ではなく「離れた兄弟」と呼ぶことが好まれているが、後者は、教会を捨ててプロテスタント教派に加わったカトリック教徒に対して今でも時々使用される。多くのカトリック教徒は、プロテスタントを形式的異端ではなく実質的異端と見なし、したがって罪を問われないと考えている。

カトリック教会が異端とみなすプロテスタントの教義には、聖書が信仰の唯一の源泉であり規範である（「聖書のみ」）、信仰のみが救済に導くことができる（「信仰のみ」）、叙階によって得られる聖職者や聖職者は存在せず、信者全員が持つ普遍的な聖職者のみが存在するという信念などがある。

ポストモダン神学は、ポストモダンと脱構築主義の思想の課題に応えようとしており、神の死運動、プロセス神学、フェミニスト神学、クィア神学、そして最も重要な新正統派神学が含まれています。カール・バルト、ルドルフ・ブルトマン、ラインホルド・ニーバーは新正統派の主な代表者でした。特にバルトは、実存主義を参考にして、彼の神学を「弁証法的神学」と名付けました。

古典的自由主義の優位性は、保守的な信者たちの間で多くの反動運動をもたらした。福音主義神学、ペンテコステ派または再生神学、原理主義神学は、しばしばディスペンセーション主義と組み合わされ、すべて周縁から学問の世界へと移行した。マルクス主義は解放神学の著しい台頭を促したが、これは体制に異議を唱えて貧しい人々を助けられ ない学問的神学の拒絶として解釈できる。

19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、プロテスタントの福音派グループから多くの信仰を受け継ぎながらも、教義が大きく異なるグループが設立されました。これらには、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会、そして多くのいわゆる「カルト」が含まれます。これらのグループの多くはプロテスタント版の聖書を使用し、典型的には原理主義的な解釈をしていますが、特別な予言や聖句を追加し、典型的には三位一体とイエス・キリストの完全な神性を否定しています。

エキュメニカル神学は、多くのキリスト教宗派をまとめることができる神学上の問題に関する共通の合意を見出そうとしました。運動として、世界教会協議会の設立と、より確立された宗派間の和解の基盤を提供することに成功しました。しかし、エキュメニカル神学は、ほとんどの場合、リベラルな神学者、多くの場合プロテスタントの神学者の関心事でした。エキュメニズム運動は、特に原理主義者から反対され、多くの新正統派神学者からは欠陥があるとみなされました。

急進的正統主義は、特にアンリ・ド・リュバックのヌーヴェル神学の影響を受けた哲学的神学の一形態です。

急進的正統主義は、ケンブリッジ大学のジョン・ミルバンクらによって始められたエキュメニカルな運動であり、キリスト教の古典や関連する新プラトン主義の文献を、現代の哲学的観点と十分に対話しながら検証することを目指している。主に英国国教会とローマカトリック教会の方向性をとっており、これらの教会の要人から好意的な反応を得ている。運動の創始者の一人であるキャサリン・ピックストックは、教皇になる前のヨゼフ・ラッツィンガーから賞賛の手紙を受け取っており、カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズは運動の出版物に寄稿している。急進的正統主義の主要な情報源は、ノッティンガム大学の神学哲学センター[2]であり続けている。

弱い神学は、ジャック・デリダの脱構築主義思想に影響を受けたポストモダンキリスト教の一派であり、^[152]デリダの「弱い力」と呼ばれる道徳的経験の記述も含まれる。^[153]弱い神学は、神が圧倒的な物理的または形而上学的力であるという考えを否定する。代わりに、神とは何の力もない無条件の主張である。力のない主張であるため、弱い神学の神は自然に介入しない。その結果、弱い神学は、今ここでこの世界で行動する人間の責任を強調する。^[154]

• カトリックの教義神学
• 迫害と寛容に関するキリスト教思想の歴史
• 東方正教神学の歴史
  • 20世紀の東方正教神学の歴史

• ヘグルンド、ベングト (2007) [1968]。Teologins Historia [神学の歴史] (ドイツ語)。ジーン・L・ランド著（第4改訂版）。ミズーリ州セントルイス: コンコルディア出版社。ISBN 978-0758613486。