祝祭書簡または復活祭書簡は、アレクサンドリアの司教たちがニカイア第一公会議の決定に従って復活祭の日付を発表した一連の年次書簡である。公会議は、アレクサンドリアが有名な天文学の学校であったため、この地を選んだ[ 1 ]。復活祭の日付は春分と月の満ち欠けによって決まる。
これらの書簡の中で最も有名なのはアタナシウスが書いたもので、そのコレクションは1842年にシリア語訳で再発見された。 [ 2 ]キュリルを含むアレクサンドリアの他の司教の祝祭書簡も保存されている。[ 3 ]
アタナシウスの45通の祝祭書簡のうち、西暦367年の復活祭のために書かれた39番目の書簡は、聖書正典に関する記述があるため特に興味深い。[ 4 ]
この書簡の中で、アタナシウスはユダヤ教の伝統に従って旧約聖書の書物を22冊と列挙している。タナハ(旧約聖書)の書物には、バルク書とエレミヤ書の両方をエレミヤ書に含め、エステル記は省略し、代わりにルツ記を士師記とは別の書物として区別している。
彼は新約聖書の書物を、よく知られている27冊として列挙している。すなわち、4つの福音書、使徒言行録、7つの一般書簡(新約聖書の現代版に掲載されている順序で列挙されている)、14のパウロ書簡(ヘブライ人への手紙はテサロニケ人への手紙と牧会書簡の間に置かれている)、そしてヨハネの黙示録である。アタナシウスが書物を並べた順序は現在では一般的ではないが、彼のリストは現在の新約聖書の正典への最も初期の言及である。[ 5 ]
アタナシウスは、知恵の書、シラ書、エステル記、ユディト記、トビト記、使徒の教え、ヘルマスの牧者を聖書の正典の一部とはみなさず、「新しく私たちに加わり、敬虔の言葉による教えを望む人々のために教父たちによって定められた」書物とみなしている。この区別にもかかわらず、J. リーマンスは、アタナシウスがこれらの書物を使用する方法と、彼が新約聖書として指定した書物を使用する方法に違いはないと主張している。[ 6 ]さらに、アタナシウスは他の著作で、知恵の書、シラ書、ユディト記などの第二正典の書物を「聖書」または「聖なる聖書」として引用することに抵抗がないことが指摘されている。[ 7 ]
彼が正典または読むべき書物と呼ぶ書物に加えて、彼は拒絶すべき書物についても語り、それらを外典と呼び、「異端者の創作物であり、彼らは好きな時に書き、承認を与え、日付を割り当て、古代の書物として利用して、単純な人々を惑わす機会を見つけようとする」と述べている。[ 8 ]