バシレイデス

バシリデス（ギリシア語：Βασιλείδης）は、エジプトのアレクサンドリアの初期キリスト教グノーシス主義の宗教教師^[1]で、117年から138年まで教えを説き、^{[* 1]使徒}聖マティアスから教えを受け継いだと主張した。^[2]^[3]彼はシモン派の教師メナンドロス^[4]の弟子か、あるいはペテロの弟子とされるグラウキアス[5]の弟子であった。『マネスと^の論争事績』には、彼が一時期ペルシア人の間で教えを説いていたことが記されている。^[6]ヒエラポリスのアガピオスによると、彼はトラヤヌス帝の治世の第15年（113年）に現れた。^[7]彼は『釈義』と題するキリスト教福音書（現在はすべて失われている）の注釈書を24冊以上書いたと考えられており^[4]、最も初期の福音書注釈者の一人となっている。

バシレイデスの信奉者、バシレイデス派は、彼の後少なくとも2世紀にわたって存続した運動を形成した^[8]。4世紀末、サラミスのエピファニオスは、エジプトのナイル川デルタにバシレイデス派が永続的に存在していることを認識していた^[9]。しかし、この学派は2世紀後半までにグノーシス主義の主流に溶け込んだ可能性が高い。 ^[10]

教義

一次資料によるバシレイデスの体系の多様で矛盾した記述は、難題を提起している。聖イレネオスは『異端反駁』^[11]でバシレイデスを二元論者、流出論者として描写し、ヒッポリュトスは『哲学^{者』 [9]}で彼を汎神論的進化論者として描写した。

エイレナイオスの観点から、バシリデスは、未出の父 (アブラクサス)からの放射の階層を提唱し、その結果、複数の天の領域と天使の力が生まれ、ユダヤの神はこれらの天使の 1 人であると考えられました。彼は天使の支配からキリストを救世主として導入し、十字架刑の際にキリストがキレネのシモンに置き換えられたことを暗示しました。

エピファニオスと偽テルトゥリアヌスは、バシレイデスを神秘的な名前アブラクサスと物質的現実への軽蔑と関連付けることで、この描写に貢献しています。彼らは、バシレイデスが苦しみと殉教を無意味であり、物質世界に付随するものと考えていたことを示しています。

一方、ヒッポリュトスは、バシレイデスの教えは、創造の前には無の状態があり、欲望も情熱もない非存在の神によって存在がもたらされ、世界の種子が生み出されたと説いていると説明した。バシレイデスは、物質の放出と永遠性の両方を否定し、創造を物質的プロセスではなく神の命令と関連付けた。

この見解では、バシレイデスは世界種子の中に3 つの系統を記述しました。これは存在の異なる要素を表し、それぞれが異なる手段で非存在の神を目指しています。彼は、アルコンがさまざまな天界を統治し、その最高位がアブラクサスである神の階層を思い描いていました。

キリスト教の歴史の文脈において、バシレイデスは精巧な形而上学体系を構築した。その体系は、とりわけ、さまざまなアルコン、つまり宇宙の支配者に異なる時代を帰属させるものであった。バシレイデスによれば、これらのアルコンはそれぞれ特定の時代を支配していた。この年代記は、バシレイデスが福音の統治と呼んだ時代に最高潮に達した。福音の統治とは、イエス・キリストの教えによる精神的な啓蒙が最も重要となる時代であり、それまでのアルコンの支配からの大きな転換を示すものであった。

バシレイデスが考えた贖罪は、原初の状態への回帰、つまり世界創造前の本来の存在状態への回帰である。このプロセスでは、存在を構成する各部分が元の状態に戻る。バシレイデスが物質世界とその固有の欠陥に関連付けた物質的要素は、原初の混沌の状態に戻る。魂と意識に結びついた精神的要素は、ヘブドマドに戻る。ヘブドマドとは、バシレイデスの体系では、第二のアルコンが統治する領域を指す用語である。

存在の最高の形態とみなされる精神的要素は、バシレイデスが謎めいた「非存在の神」と呼んだもの、つまり逆説的に存在そのものを超えて存在する神聖な存在へと戻ると信じられています。この精神的な帰還は、物質的および精神的領域を超えた超越、絶対的な神性との再統合を意味します。

バシリデスの形而上学体系における最終状態は、万物の回復として知られています。この状態では、バシリデスは、すべての存在に注がれる神の至福の無知を思い描いています。これは、知識や理解の欠如として一般に理解されている無知を意味するのではなく、むしろ、神の静けさと平和、欲望や努力の欠如を意味します。この状態は、二元的な対立の終結とすべての苦しみの停止、完全な統一と調和の状態を意味します。したがって、バシリデスの神の至福の無知の考えは、究極の救済に向かう宇宙の旅の最終段階を示す、一種の天国の静けさを示唆しています。

倫理的に、バシレイデスは信仰を意識的な選択ではなく自然な特性とみなし、罪と苦しみを存在の本質とみなしたようです。彼は悪を本質的な原理とみなし、キリストでさえ罪深い人間としました。

後の解釈では、バシレイデスの体系は不道徳である可能性があると批判されたが、これらの非難はバシレイデス自身には当てはまらなかったようだ。しかし、バシレイデス主義を含むグノーシス主義のいくつかの形態が、時を経て道徳的に問題のある慣行につながったことは明らかである。バシレイデスの息子と後継者による抜粋では、精神的な平和を求める官能的な欲望に耽溺することが示唆されており、グノーシス主義者の不道徳の非難を裏付けている可能性がある。

バシレイデスの息子であるイシドールスは、バシレイデス派グノーシス主義の継承と発展に重要な役割を果たしました。彼は父の核となる考えを維持しながら、ストア哲学や民間の迷信に由来すると思われる要素も取り入れました。イシドールスは、浄化の知識 (グノーシス)を得るために世俗的な欲望を控える必要があることを強調し、より倫理的にバランスのとれたアプローチを開発したと言われています。

バシレイディオ派の伝統は、主にエジプトで西暦 4 世紀まで存続したと考えられていますが、最終的には外部からの圧力と内部紛争の組み合わせにより衰退しました。西暦 325 年にニカイア信条が制定されたことで、バシレイディオ派を含むグノーシス派は大きく疎外されました。

しかし、バシレイデスの教えの影響は歴史を通じて浸透し、グノーシス主義の文献への関心の高まりにより現代でも再燃している。20世紀半ばに発見されたグノーシス主義の文献を集めたナグ・ハマディ図書館は、バシレイデスの信仰を含むグノーシス主義への新たな洞察を提供している。バシレイデス主義は消滅したが、特に正統派への挑戦や神、宇宙、人間の本質といった問題への革新的なアプローチの点で、宗教思想に永続的な影響を残している。

これらの歴史的資料を解釈する際には、これらの記述のほとんどがグノーシス主義に反対する人々によって書かれたものであり、したがってその描写は客観的ではないことを念頭に置く必要があります。したがって、バシレイデスの哲学の解釈は、学者の間で継続的な議論の対象となっています。

創造

正統派異端学者によると、バシレイデスの創造観は、おそらくライバルであったウァレンティヌスのそれと似ており、創造されていない、言い表せないプレロマから生じる流出の教義に基づいていた。ライバルと同様に、バシレイデスは物質と物質宇宙は悪であり、創造の責任を負っている旧約聖書の神は誤ったアルコンまたは下位の神であると教えた。^[12]

フィリップ・シャフなどの歴史家は、「エイレナイオスはバシレイデス主義の一形態を記述したが、それはバシレイデス主義の本来の姿ではなく、後世に堕落した姿であった。一方、アレクサンドリアのクレメンスやヒッポリュトスは『哲学者』のより詳しい記述の中で、バシレイデスの体系に関する知識をバシレイデス自身の著作『釈義』から直接引き出し、バシレイデス自身が説いた教義の形を再現したのだろう」という意見を持っている。^[13]

信仰と選び

他のグノーシス主義者と同様に、バシレイデスは、救いは信仰ではなく知識によってもたらされると教えた。^[14]この知識、つまりグノーシスは、神であるイエス・キリストが人間に与えた啓示であり、秘教的であると考えられていた。信仰は救いに何ら関係がなかった。実際、バシレイデスは、信仰とは単に「存在しないため感覚を刺激しないものに対する魂の同意」であると信じていた。また、信仰は「自然」の問題であり、意識的な選択ではないと信じていたため、人間は「知的な理解による実証なしに教義を発見する」だろうと考えた。^[15]バシレイデスはまた、信仰に応じて尊厳の形を蓄積していたようだ。^[16]

バシレイデスは信仰は自然の問題であると信じていたので、彼は人類の一部を神の定めによってより高次の啓蒙を受ける資格のある人々として残りの人々から切り離すほどに選びを推し進めたに違いない。この意味で、彼は「選ばれた者たちを、本来は超世俗的な存在として、世間から隔絶された者」と呼んだに違いない。^[17]

聖書正典

バシリデス正典には、ヨハネによる福音書と並んで独自の福音書があり^[18]、テトスへの手紙を拒否し^{[19] 、}パウロの手紙から特定の文章のみを選択的に含めました。この正典には、福音書の解釈や釈義など、バシリデス自身または彼の直接の追随者によって書かれたと考えられている他の独自のテキストも含まれていました。^[20]標準的なキリスト教正典とは異なり、共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）はグノーシス主義の観点と矛盾すると見なされて含まれていませんでした。^[21]バシリデスはさらに、キリスト教のグノーシス主義的解釈を反映していないと感じた主流のキリスト教の作品を避け、そのようなテキストは神の真の性質を歪曲していると見なしました。^[22]このように、バシリデス正典は、初期キリスト教の多様性と、新興のキリスト教コミュニティ内に存在したさまざまなテキストの伝統の明確な例を提供します。^[23]

輪廻転生

バシレイデスも同様に、罪が過去の存在段階においてここで罰を受けるという概念を持ち込み、「選ばれた魂」は「殉教によって名誉ある苦しみを受け、別の種類の魂は適切な罰によって浄化される」としました。この輪廻転生の教義に、バシレイデス派は同様に、第三世代と第四世代への報復に関する主の言葉を関連付けたと言われています。^[24]オリゲネスは、バシレイデス自身がローマ人への手紙7章9節をこの意味で解釈したと述べています^。[25]

使徒は「私はかつて律法なしに生きていた」と言いました。つまり、私がこの肉体に生まれる前は、律法の下にない、つまり獣や鳥のような肉体で生きていたのです。^[26]

しかし、以前に罪を犯していないのに苦しむ人がいるとしたら、それは「[逆の]力の計画による」ものではなく、罪を犯していないように見える赤ん坊が苦しむのと同じである。幼児は苦しみにさらされると利益を受け、多くの困難を「得る」と言われている。^[25]

地獄

オリゲネスは、バシレイデスが死後の唯一の罰は輪廻であると教えることで、人々から有益な恐怖心を奪ったと不満を述べた。^[27]

殉教

バシレイデスは輪廻転生の宿命論的見解を持っていたため、キリスト教の殉教者たちはキリスト教徒であるために罰せられたのではなく、過去に犯した罪のために罰せられたのだと信じていた。^[28]これが、オリゲネスが殉教者たちを軽視したと言っている理由である。^[29]

情熱

バシレイディオス派は、情念を「付属物」と呼んでいました。これは、ある種の原始的な混乱と混沌の中で理性的な魂に自らを付加する（προσηρτημένα）ある種の霊魂であると述べています。そして、それらは付加された者の行動を模倣し、非理性的な動物の衝動を獲得するだけでなく、植物の動きや美しさを模倣することさえあります。これらの付属物は、ダイヤモンドの硬度のように、習慣的な特徴（石に由来する）を持つこともあります。^[30]

この特異な理論の正確な起源を特定することは不可能ですが、おそらくプラトンの『ティマイオス』で裏付けられている輪廻転生の教義と関係があると思われます。^[31]アレクサンドリアの聖クレメントは、魂の多様性は肉体をトロイの木馬にすると述べました。^[25]

実践

結婚

^{クレメンス[32]}は、結婚に関するさまざまな異端者の見解を引用しながら、バシレイデスとその息子イシドルスの教えの例を挙げ、後代のバシレイデス派の不道徳を非難している。彼はまずマタイ19:12（または同様の福音書の一節）の解説を報告しているが、そこには、生計を立てることに煩わされることを避けるために独身を貫く最後の宦官階級の解釈以外には特に注目すべき点はない。彼は次にコリント人への第一の手紙7:9の言い換えに進み、その途中にイシドルスの例文を挟み、上記の階級について使われている言葉を転写している。

しかし、貧しかったり、落ち込んでいたりして、福音書の言葉に従って結婚したくない若者がいるとしたら、彼は兄弟と別れてはいけません。彼は「私は聖なる場所に入ったので、何も起こりません」と言うべきです。しかし、もし彼が疑いを持ったら、「兄弟よ、私が罪を犯さないように、あなたの手を私に置いてください」と言うべきです。そうすれば、彼は心と感覚の両方に助けを受けるでしょう。彼は善を完全に実行する意志だけを持ち、そうすれば成功するでしょう。しかし、時には私たちは口では「私たちは罪を犯さない」と言いながら、私たちの考えは罪を犯すことに向いています。それは、罰が自分に課されるのを恐れて、自分のしたいことをするのを控えるようなものです。しかし、人類の状態には、必要かつ自然なものがいくつかあるだけです。衣服は必要かつ自然ですが、性交は自然ですが、必須ではありません。^[33]

顕現

バシレイデスが他の何人かのようにイエスの洗礼をナザレのイエスに神の存在が初めて加わった時とみなしていたという証拠はないが、彼がこの出来事に何らかの特別な意味を付与していたことは明らかである。ローマの聖ヒッポリュトスは、バシレイデスが洗礼をイエスが神の啓示によって「福音」を受け取った機会とみなしていたことを示唆している。^[34]

「バシレイデス派の人々は」とクレメンス^[35]は言う、「[聖書]朗読の夜の予備礼拝によってキリストの洗礼の日を祝う」。ヴェネツィア写本には、バシレイデス派の人々がアレクサンドリアの異教寺院で公現祭の前夜を歌い、フルートを演奏して祝ったと記されている。つまり、バシレイデス派の儀式はおそらく古い地元の慣習の修正であったと思われる。^[36]

偶像に捧げられた肉と背教

カエサレアのエウセビオスは、アグリッパ・カストルの言葉を引用して、バシレイデスについて「偶像に捧げられた肉を食べることや迫害の時代に信仰を軽率に放棄することはどうでもいいことだとも教えた」と述べている。^[4]しかし、アレクサンドリアの聖クレメントの『ストロマタ』によると、アグリッパ・カストルはバシレイデスの議論の目的を誤解していたようで、それは後代のバシレイデス派の実際の教義や実践によるところが大きい。しかし、保存されていない付随的な言葉の中に、いくらかの正当性があった可能性もある。^[要出典]バシレイデスは、偶像に捧げられた肉を食べることや棄教は不道徳な行為として非難されたのではなく、不道徳な行為に対する罰であると実際に言っていたようだ。^[28]

沈黙

アグリッパ・カストルによれば、バシレイデスは「ピタゴラス流に」弟子たちに5年間の沈黙を命じた。^[4]

預言者

アグリッパ・カストルは、バシレイデスが「バルカバやバルコフ、その他実在しない預言者を自分のためにでっち上げた」と述べている。^[4]主張されている予言は、様々なグノーシス派に人気のあったゾロアスター教の外典文献に属していたようだ。^[25]

マティアスの伝統

バシレイデスとイシドールスによれば、マティアスは救世主から個人的に教えられた神秘的な教義を彼らに語った。^[37]^[38]オリゲネスも^[39]、その後のエウセビオスもマティアスの、あるいはマティアスによる「福音書」に言及している。^[40]本当の名前は明らかに『マティアスの伝承』であった。^[41]

マネスとの論争の行為

使徒行伝の著者はバシレイデスを二元論の責任があるとしたが、この点に関する彼の言葉は曖昧で、まるで自分の立場に確信が持てなかったかのようである。また、著者が引用した引用文も彼の主張を裏付けるものではない。著者のバシレイデスに対する理解は、当時の二元論的なバシレイデス派から来ていたことは十分に考えられる。彼らは、彼らの師の真摯な言葉を誤った解釈を与えたのである。^[42]実際、悪を根源のない付随的な性質として描写することは、まるでペルシアの教義に反するかのように読めるし、バシレイデスが苦痛と恐怖を鉄の錆びと自然発生的に比較したことからも、公平に解釈できるかもしれない。^[^要出典^]

ギゼラーは、使徒行伝のバシレイデスとアレクサンドリアのバシレイデスの同一性を、ある程度の理由をつけて否定した。バシレイデスが単に「ペルシア人の間で説教者」とだけ描写されているのは、少なくとも奇妙である。この人物像は、他に知られていない。さらに、彼は以前、マルキオンやヴァレンティヌスとともに、よく知られた異端者として言及されていたのだからなおさらである。^[43]一方、この 2 つの節は、異なる人物に宛てられていると正当に主張されてきた。少なくとも 13 冊の「論文」とその内容の 1 つである寓話の解釈と、アグリッパカストルが言及した「福音書に関する 24 冊の書物」、クレメンスが『釈義』と呼んだ書物との対応も同様に注目すべきである。したがって、2 人の著者が同一であるという証拠は、全体として優勢であると考えられる。しかし、解釈の曖昧さは残る。そして、たとえ使徒行伝のこの一節が単独で存在したとしても、バシレイデスを自信を持って二元論者の一人として位置付けることは不可能であろう。ましてや、それを彼の教義の他のより明確な記述に二元論的解釈を強制するための基準として使うことは不可能であろう。^[25]

イシドロス

ヒッポリュトス^[37]は、バシレイデスを「彼の真の子であり弟子」であるイシドールスと結び付けています。彼はそこで彼らがマティアスの伝承をどのように利用したかについて言及していますが、次の文では、彼が暗唱する教義について彼らが共同で責任を負っていると扱っています。イシドールスに関する唯一の他の権威者はクレメンス（テオドレトスによってコピーされた）であり、彼も同様に彼をバシレイデスの「同時に息子であり弟子である」と呼んでいます。^[44]

預言者パルチョーの解説

イシドールスの『預言者パルコールの解説』は、異教の哲学者や神話学者の高尚な思想はユダヤの源泉に由来すると教えている。^[25]そのため、おそらく伝説に残る輪廻転生の教義を最初に広めたイシドールスに特別な関心を持っていた哲学者フェレキューデスの言葉を引用することで、^[45]イシドールスは預言者の子孫としての自身の正当性を証明していた。^[25]

フェレキュデスが「ハムの予言」に従ったというイシドールスの主張は、外典のゾロアスター教の書物がノアの息子ゾロアスターから出たものとして準聖書的な神聖性を持っていると主張するためにも使われた。そのためイシドールスは喜んでその理論を自分の主張の証拠として受け入れた。^[25]

執着する魂について

イシドールスは著書『付着する魂について』の中で、父親の「付属物」に関する教えに反論したようだ。^[46]彼は魂の統一性を主張し、悪人は「付属物」の暴力に「共通の言い訳」を見いだせず、悪行は不本意なものだったと主張するだろうと主張している。「我々の義務は、我々の中にある劣等な創造物を理性によって克服し、我々がそれを支配していることを示すことだ」と彼は言う。^[25]

倫理

イシドールスの『倫理学』の一節にはこうある。「神の恩寵から気をそらさないように、口うるさい女性とは縁を切りなさい。しかし、種の火を拒絶したら、心を乱さないで祈りなさい。そして、感謝の祈りが願いの祈りに変わり、あなたの願いが将来正しいことをすることではなく、悪いことをしないことであるなら、結婚しなさい。」^[47]

遺産

グノーシス主義は全体的に折衷主義的であり、バシレイデスは独自の折衷主義を加えた。先行するグノーシス主義、ギリシャ哲学、キリスト教の信仰と聖書はすべて、彼の精神に強力かつ直接的な影響を及ぼした。彼の体系は、シリアやオリジナルのグノーシス主義の既知の形態から遠く離れていることは一目瞭然である。ヴァレンティヌスの体系と同様に、それはギリシャ精神で作り直されたが、より完全に作り直された。^[25]

古代の著述家は、通常、バシレイデスをウァレンティヌスより先に挙げているが、彼らが少なくともほぼ同時代人であったことは疑いようがなく、ウァレンティヌスがローマ滞在で個人的に最もよく知られていた可能性は低くなく、ローマ滞在はおそらく彼の生涯の記録された最後の時期であった^。いずれにせよ、ウァレンティヌスの体系が、バシレイデスがそれと対照的に自身の理論を構築した出発点であったと仮定することには、年代順で重大な困難はなく、これは教義の比較から示唆される見解である。^[25]

広く普及している用語「アルコン」をそのまま使用している点を除けば、バシレイデスはヴァレンティヌスよりも古いグノーシス主義に近いということはない。ヴァレンティヌスが捨て去ったり、否定さえしているいくつかの主要なグノーシス主義の形式や思想は、ヴァレンティヌスによって固く守られている。^[25]それらには、上からの降下、^[49]またはプルレーションの出現、男性と女性の力の合体、知識よりも低いレベルへの信仰の沈着などがある。さらに、バシレイデスが聖霊に与えた独特の名前「限界の（μεθόριον）霊」とそれに割り当てられた位置は、奇妙なヴァレンティヌスの「限界」の変形に他ならない。^[50]

ヴァレンティヌスにおいても依然としてその力を維持している対立の緩和は、物質と精神、創造と救済、ユダヤ時代とキリスト教時代、イエスの人格における地上的要素と天上的要素など、他の例にも現れている。この方向への最も強い衝動は、おそらくキリスト教の思想から来たものであろう。^[25]

先行する事柄は明確に否定され、創世記 1:3 の言葉は熱心に流用され、神の助言は将来のすべての成長と過程をあらかじめ定めているものとして表現されました。しかし、発達した宇宙が生まれる混沌とした無は、同じくらい大胆にその創造主に帰されました。創造主と被造物は混同されず、遠くで一緒に溶けて消えていきました。^[25]自然は、下等な生活の条件を規定するだけでなく、事実上、運命の最高かつ永続的な裁定者として受け入れられました。このように、信仰は権利を取り戻しましたが、それは理解の力のままであり、必要な生来の能力を持つ人々に限定されていました。一方、神と人間の関係は、機械的な正義の枠内に閉じ込められていました。^[25]

影響

20世紀の精神分析医カール・ユングは『死者への七つの説教』を著し、それをバシレイデスの著作とした。^[要出典]アルゼンチンの作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスは、イレナイオスによるバシレイデスのグノーシス主義の教義の記述に興味を持ち、このテーマに関するエッセイ「偽のバシレイデスの擁護」（1932年）を書いた。^[51]バシレイデスのグノーシス福音書は、ボルヘスの短編小説「バベルの図書館」（1941年）で言及されている本の1つである。^[要出典]バシレイデスはボルヘスの「ユダの3つのバージョン」（1944年）にも登場し、その冒頭には「信仰の2世紀に小アジアまたはアレクサンドリアで、バシレイデスは宇宙は欠陥のある天使による無謀で邪悪な即興であると発表しました...」という印象的な一節がある。[^要出典]

出典

教父たち

歴史家はバシレイデスとその教えについて、主に彼を批判した人々の著作を通して知っており、これらの記述がどの程度信頼できるかを判断することは不可能である。^[要出典]バシレイデスの教えに対する最も古い反論はアグリッパ・カストルによるものであるが、これは失われており^[要出典]、我々は以下の後代の記述に頼っている。^[52]

カイサリアのエウセビオス、『教会史』第 4 巻第 7 章、4 世紀頃に書かれた。
アレクサンドリアの聖クレメント『ストロマタ』第 1 巻第 21 章、第 2 巻第 6 章、第 8 章、第 20 章、第 4 巻第 11 章、第 12 章、第 25 章、第 5 巻第 1 章など、208 年から 210 年の間に書かれたもの、およびおそらく同じ筆によると思われる、いわゆる『テオドトからの抜粋』。
ローマの聖ヒッポリュトス、『哲学者フィロソプメナ』第 7 巻、225 年頃に執筆。
偽テルトゥリアヌス『異端反駁』は、通常テルトゥリアヌスの『異端典範』に添付されている小論文だが、実際は別の著者、おそらくペッタウのヴィクトリヌスによって 240 年頃に書かれ、聖ヒッポリュトスの現存しない『概要』に基づいている。
サラミスの聖エピファニオス、『パナリオン』第 1 巻、第 24 節。
キュロスのテオドレトス、『異端の記録大要』第 1 巻、第 4 章。