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ペテロの第二の手紙は、ペテロの第二の手紙とも呼ばれ、略称は2ペテロ[a]で、コイネーギリシャ語で書かれた新約聖書の手紙です。著者は「シモン・ペテロ（一部の翻訳では「シメオン」または「シモン」）、イエス・キリストのしもべであり使徒」であるとされています（ペテロの第二の手紙1:1）。この手紙は伝統的に使徒ペテロに帰せられていますが、ほとんどの学者はこの手紙を偽典（つまり、ペテロの信奉者の1人または複数がペテロを偽名として使った著者）であると考えています[3] [4] [5] [6] [7]学者は執筆時期を西暦60年から150年の間と推定しています。
著者と日付
この手紙自体によると、この手紙はイエスの宣教の目撃者である使徒ペテロによって書かれたものです。ペテロの手紙2 3:1 には「これは私があなた方に書いた第二の手紙です」とあります。これがペテロの手紙1への言及であるならば、この手紙の読者はペテロの手紙1 と同じ、つまり小アジアのさまざまな教会であった可能性があります(ペテロの手紙1 1:1 を参照)。
執筆時期を特定するのは困難であることが判明している。文字通りに解釈すると、キリスト教の伝統ではペテロが60年代にネロによって殉教したとされており、またペテロが2ペテロ1:14で自分の死期が近づいていることに言及していることから、紀元64年から68年頃に書かれたものと思われる（「主イエス・キリストが私に明らかにして下さったように、私の体が脱ぎ捨てられる時が近づいていることを私は知っています」）。[8]
著者と日付の問題は密接に関連している。学者たちは、この書簡が西暦60年から150年の間に書かれたと考えているが、80年から90年の間に書かれたという説を「支持する理由もある」。[9]さまざまな著者が提案した日付には以下のものがある。
- 60年頃（チャールズ・ビッグ）[10]
- 63 (ギース、ヴォーレンベルク) [11] [12]
- 64 – 110 (デイビッズ) [13]
- 60年代半ば（ハーヴェイとタウナー、M.グリーン、ムー、マウンス）[14] [15] [16] [17]
- 70年または80年頃（チェイン）[18]
- 75～100（バウカムはおそらく80～90）[19]
- 80 – 90（ダフ）[9]
- 90年頃（ライケ、スピク）[20] [21]
- 1世紀後半または2世紀初頭（パーキンス、ハリントン、ワース）[22] [23] [24]
- 100年頃（シェルクル）[25]
- 100 – 110（ノック、ケリー）[26] [27]
- 100 – 125 (ジェームズ、ヴォーグル、ポールセン) [28] [29] [30]
- 100 – 140（Callanはおそらく125くらい）[31]
- 130（レイモンド・E・ブラウン、サイドボトム）[32] [33]
- 150（L.ハリス）[34]
学術的議論は、外的証拠と内的証拠の 2 つに分けられます。その真正性を示す外的証拠は、実現可能ではあるものの、批判の余地が残っています (2 ペテロが引用されているのか、それともその逆なのかという議論があります)。この議論の多くは、ロバート E. ピシリリ教授の論文「使徒教父における 2 ペテロへの言及」に由来しています。この論文は、 1 世紀後半から 2 世紀前半の使徒教父による多くの言及をまとめたもので、2 ペテロは 2 世紀の文書とは見なされないことを示しています。[35]この努力にもかかわらず、マイケル J. ギルモアなどの学者は、ピシリリの証拠が正しいと考えており、この作品を真正ではなく偽典に分類することに反対し、パウロ(2 テサロニケ 2:1–2) が同時代の偽パウロの著者に対して警告しなければならなかったことなど、さまざまなことを主張しています。 [36]
内部の議論は、そのスタイル、イデオロギー、および他の作品や物語との関係に焦点が当てられています。ペテロの手紙二の信憑性に反対する内部の議論のいくつかは、1980年代以降、かなりの人気を得ています。そのような議論の1つは、学者のボー・ライケが1964年に初めて定式化した議論であり、ペテロの手紙二は明らかに「遺言」として知られる古代の文学ジャンルの例であり、これはもともと申命記にあるモーセの別れの説教から生まれたものであると主張しました。[37] [b] [c]この議論を普及させた リチャード・J・バウカムは、「遺言」ジャンルには、著者の死後に従うべき倫理的警告と未来の啓示という2つの主な要素が含まれていると書いています。「遺言」ジャンルに関する重要な事実は、そのマーカーではなく、その性質にあります。つまり、「遺言」文学は「完全に透明なフィクションである」ことを意図していると主張されています。[41]この議論には、これを三段論法と分類する批判者もいる。 [ 42] [43] [ 44] [45] [46]他の人は、この文章には最後の挨拶や受取人とのつながりのようなものがまったくないため、「別れのスピーチ」であると主張する。[47]
解決すべき疑問の 1 つは、ペトロの第二の手紙とパウロの手紙との関係です。ペトロの第二の手紙はパウロの手紙に言及しているため、著者にかかわらず、少なくともいくつかの手紙は後世に遡るはずです。したがって、西暦 60 年より前の日付はありそうにありません。さらに、ペトロの第二の手紙はパウロの手紙を「聖書」と呼んでいます (新約聖書の作品がこのように他の新約聖書の作品に言及している例は 2 回しかありません)。つまり、ペトロの第二の手紙が後世に遡ることを意味します。[48]この問題を改善または解決するために、さまざまな仮説が提唱されています。注目すべき仮説の 1 つは、クレメンスの第一の手紙(西暦 96 年頃) がパウロの手紙のいくつかを聖書として引用している[49]ことで、ペトロの第二の手紙が真正とみなされていたため、ペトロの第二の手紙に触発されたというものです。これは、クレメンスの第一の手紙の受信者であるコリントの住民もそれを真正とみなしていたことを意味し、その手紙はその時代よりずっと前に流通していたに違いないことを示しています。[50]パウロのコレクションに関する最も古い言及は、おそらく西暦108年頃のアンティオキアのイグナティウスの著作に見られる。 [51] [52]
もう一つの議論は、その言語的複雑さとペテロの手紙一との関係についてである。学者バート・D・アーマンによると、歴史上のペテロは「無学」であった（使徒行伝4:13）か、比較的小規模でおそらく単一言語の町であるカペナウムの漁師であり、識字率がほとんどない時代と地域で働いていたため、著作を書いたことはあり得ないという。[53]ボーカムは、U・ホルツマイスターの1949年の研究で示されたデータを使用して、2つの著作の語彙の統計的な違いについて論じている。[54]単語の38.6パーセントはペテロの手紙一とペテロの手紙二に共通です。61.4パーセントはペテロの手紙二に特有ですが、ペテロの手紙一で使用されている単語のうち、28.4パーセントはペテロの手紙一とペテロの手紙二に共通で、71.6パーセントはペテロの手紙一に特有です。しかし、これらの数字は、真正とされる他の書簡と比較することができ、[55]、このタイプの純粋な統計分析は文学的関係を示す方法としては弱いことを示しています。[56] [57] [58]ボーカムはまた、「ペテロの第二の手紙のギリシャ語スタイルは、多くの現代の読者の好みに合わず、時には気取った精巧さ、大げさな言い回し、やや人工的な修辞、そして「卑劣なギリシャ語」を伴っている」と指摘しています。第一の手紙のスタイルとは対照的に、「ペテロの第二の手紙は「アジア系ギリシャ語」に関連しているに違いない」[59]。問題の核心は、これらの違いがどのように説明されるかです。ケリーなど、この手紙がペテロの著者であることを否定する人々は、これらの違いは、ペテロの第一と第二の手紙が同一人物によって書かれたのではないことを示していると主張します。[60]他の人たちは、ペテロの第二の手紙は、遺言書のジャンルであったため、または弟子たちの著作に師の名前を何の不都合もなく載せることができたため、当時一般的で道徳的に受け入れられていた特定のタイプの偽典であったと付け加えています。[61] [62] [d]
ペトロによる著作を擁護する人々は、ヒエロニムスが最初に示唆したように、ペトロがそれぞれの手紙を書くのに使った筆写者や秘書が異なっていたことにしばしば言及する。[63] [64] [65]トーマス・R・シュライナーは、ペトロの手紙二の信憑性を支持する議論を、信憑性を支持する議論をでっち上げようとする無力な宗教保守主義者の議論に過ぎないと考える人々を批判している。シュライナーによると、このような考え方をする人々は、異なる秘書が使われたかもしれないという主張には反対しながらも、2通の手紙の資料は文体の違いを証明するには少なすぎると主張する。シュライナーは次のように述べている。
歴史文書を調べるとき、その文書が生まれた状況について完全な知識が与えられるわけではない。したがって、可能性を仮定する必要があり、場合によっては、もちろん、複数のシナリオが考えられうる。さらに、場合によっては、可能性のあるシナリオは内部的に矛盾しておらず、どちらも提起された問題に対するもっともらしい答えとなる。複数の解決策を提案することは、必ずしも絶望に訴えるものではなく、謙虚さの表れである可能性がある。[66]
学者のサイモン・J・キステメーカーは、言語学的に「両文書に提示された資料は、これらの手紙が単一の著者の産物であることを示す実質的な証拠を提供している」と考えている。 [67]しかし、この見解は極めて少数派である。ほとんどの聖書学者は、この手紙が偽典であると考え、ペテロが著者ではないと結論付けている。[3] [68] [69] [70] [34] [48]その理由としては、ペテロ第一の手紙との言語的相違、ユダの使用が明らかであること、2世紀のグノーシス主義への言及の可能性、延期された再臨後の奨励、および外部からの支援が弱いことなどが挙げられる。[71]
現存する初期の写本
この章のテキストを含む初期の写本には以下のものがあります。
ギリシャ語
- パピルス72（3世紀/4世紀）[72]
- バチカン写本( Bまたは03 ; 325–50)
- シナイ写本（אまたは01 ; 330–60）
- アレクサンドリア写本（Aまたは02 ; 400–40）
- エフラミ勅書写本( Cまたは04 ; c. 450; 部分的) [73]
- パピルス 74 (7 世紀; 現存する詩節 3:4、3:11、3:16)
ラテン
- フロリアセンシス写本（h ; 6世紀古ラテン語; 部分的）[74]
ユダの手紙との関係
ペテロの第二の手紙とユダの手紙のテキストの間には明らかな関連性があり、どちらかが他方を読んでフレーズをコピーしたか、または両方とも失われた共通の資料を読んだかのどちらかです。[75]共通の節は次のとおりです。[76]
一般的に、ほとんどの学者はユダ書が最初に書かれ、ペテロの第二の手紙では特定の状況に合わせてユダ書のフレーズが適応された兆候が見られると信じています。[77]
正典の承認
ペテロの手紙二に関する最も古い明白な言及は、神学者オリゲネス（185年頃 - 254年）の『ヨハネによる福音書注解』であるが、彼はそれを「疑わしい」/「議論の余地がある」としている。[77] オリゲネスは、その疑問について何の説明もせず、その範囲や場所についても何の示唆も与えなかった。ドナルド・ガスリーは、「したがって、彼はこれらの疑問を深刻に扱う理由を見出さなかったと推測するのが妥当であり、これは、彼の時代には、その手紙が広く正典とみなされていたことを暗示することになる」と示唆している。[78] この手紙が正典として受け入れられるまでには、かなりの困難があったが、「手紙の著者に関する疑問が決定的な拒否の形を取ったことはどこにもなかった」。[78]
オリゲネスは別の箇所で、この手紙はペトロが書いたものだと解釈されている。[79] オリゲネスの時代以前については、証拠は決定的ではない。[80]使徒教父の著作にはこの手紙からの明確な初期の引用はないが、アレクサンドリアのクレメンス（211年没）、テオフィリウス（183年没）、アリスティデス（134年没）、ポリュカルポス（155年没）、ユスティノス（165年没）の著作にはこの手紙の使用や影響が見受けられる。[81] [82] [35]
ロバート・E・ピシリリは、ローマのクレメンスがヤコブ1:8、ペテロの第二の手紙3:4、マルコ4:26をクレメンス第一の手紙23:3で結び付けていると指摘した。[35] : 59–65 リチャード・バウカムとピーター・H・デイビッドも、クレメンス第一の手紙23:3の「聖書」への言及はペテロの第二の手紙3:4と一致しているが、共通の黙示録的な情報源に依存しており、それはクレメンス第二の手紙11:2でも使用されていると指摘した。[83] [84]
カーステン・ペーター・ティーデは、ピチリリの著作に、ユスティノスやミヌキウス・フェリックスなどの著者を加えており、彼らはペテロの手紙2を直接使用し、ローマのクレメンス（1クレメンス9.2 = 2ペテロ1.17）に新たな言及がある。[85]
ペテロの第二の手紙は、ヘルマスの牧者（西暦95-160年）[86] [87] ペテロの黙示録（西暦125-135年頃）[88] [89] [90] [91] [92]真理の福音書（西暦140- 170年） [93]などの外典文献の中で引用されているようです。
エウセビオス（275年頃-339年）は自身の疑念を公言しており（『アンティレゴメナ』も参照）、その最古の直接証言であるが、大多数の人々がこの文書を支持しており、ヒエロニムス（346年頃-420年）の時代までにはほぼ正典として受け入れられていたと述べている。[94]
シリアの伝統に従う教会のための聖書の標準版であるペシタ訳にはペテロの第二の手紙が含まれていないため、その正典としての地位を否定している。[95]
コンテンツ
この手紙は内容的にも文体的にもペトロの手紙一とは大きく異なっている。ルカによる福音書や使徒言行録の著者と同様、この手紙の著者は文学的慣習に精通しており、例えばパウロの著作やマルコによる福音書よりも格調の高いコイネー・ギリシア語で書いている。[96]アジアの修辞法（アジア主義）の特徴であるゴルギアンの比喩表現が用いられており、 [97] [98]イグナティウスやディオグネトスへの手紙と似た文体である。[99]このため、一部の学者はペトロの手紙一と同様に、この手紙は小アジアの異邦人キリスト教徒に宛てられたものだと考えている。[100] [101] [102]
この手紙は、使徒の死の直前に書かれたと予見的に述べている（1:14）。この主張は原文にはなかったかもしれない。この主張がオリジナルであるかどうかの議論は、筆者の人生における超自然的介入の容認または拒否に基づいている。[103]
この手紙には旧約聖書への言及が11回あります。3:15-16ではパウロの手紙の一つへの言及があり、 3:10aと1テサロニケ5:2、3: 14と1テサロニケ5:23を関連付けていると考える人もいます。[e]
ペテロの第二の手紙の著者は、福音書の伝統と関係があり、主にイエスの変容（1:4とマルコ9:1）、1: 11とマルコ9:1、1 :16,18とマルコ9:2-10、1: 17とマタイ17:5、1: 19とマルコ9:4 、 [105]の再臨の約束（3:10bとマルコ13:31またはルカ21:33）に関連しています。[106]
この書にはユダの手紙と共通する箇所が数多くあり、1:5はユダ3章と、 1: 12はユダ5章と、2:1はユダ4章と、 2 :4はユダ6章と、2:5はユダ5章と、2:6はユダ7章と、2:10–11はユダ8–9章と、 2: 12はユダ10章と、2:13–17はユダ11–13章と、2:18はユダ16章と、 3:2fはユダ17fと、3:3はユダ18章と、3:14はユダ24章と、3 :18はユダ25章と共通している。 [107]ユダの手紙はペテロの第二の手紙よりもずっと短く、また様々な文体上の細部から、ユダがペテロの第二の手紙の類似箇所の出典であったというのが学者のコンセンサスとなっている。[107] [108]
タルタロスは、ペテロの第二の手紙2章4節で、堕天使を捕らえる場所として言及されている。これはユダの手紙6章で詳しく述べられている。しかし、ユダの手紙6章は明らかにエノク書への言及である。バウカムは、ペテロの第二の手紙2章4節はユダの手紙6章に部分的に依存しているが、ユダの手紙5章から7章の背景にあるエノクの伝承から独立して影響を受けていると示唆している。エノクの伝承は、シラ書16章7節から10節、ダマスコ文書2章17節から3章12節、マカベア書3章4節から7節、ナフタリの遺言3章4節から5節、ミシュナ・サンヘドリン10章3節に見られる。[109]
概要
第1章
この書簡の各章は、キリスト論（第 1 章）、倫理学（第 2 章）、終末論（第 3 章）の間の三角関係を示しています。
1章の冒頭で、著者は自分を「シメオン・ペテロ」と呼んでいます（使徒行伝15:14参照）。学者ロブ・ファン・ハウウェリンゲンにとって、この詳細は手紙の信憑性の証拠です。[110]手紙には、愛、兄弟愛、敬虔、堅固、自制、知識、卓越という7つの美徳が階段状に列挙されています。[111]ペテロの思い出を通して（1:12–15）、著者は宛先の人々に聖なる敬虔な生活を送るよう奨励しています（11b）。13節では、著者は道徳的な意味での正義（公正であること）について語り、14節では、宛先の人々に非難されることなく見出されるためにできる限りのことをするよう奨励することで、彼の議論は最高潮に達します（1テサロニケ5:23）。要するに、著者は、おそらく夜盗のようにやってくる差し迫ったパルーシア（再臨）のために、相手が非難されることなく倫理的に行動することを奨励することに関心がある（1:5–7; 3:12–14）。（3:10; 1テサロニケ5:2）[112]
第2章
この章で著者は、信者たちの間に偽教師が現れて「破壊的な異端」で彼らを惑わし、「偽りの言葉で人々を搾取する」と断言しています（2:1–2）。古代に偽預言者がいたように、偽教師もいるでしょう。[113]さらに、偽預言者の羊の皮はイエスの預言の1つでした（マタイ7:15）。この手紙の著者は、ヨハネの手紙1の著者とともに、この預言に言及しています（ヨハネの手紙1 4:1）。[114]偽教師は「自分たちを買い取った主を否定し」、放縦を助長していると非難されています（2:1–2）。著者は偽教師を「理性のない動物、本能的な生き物、捕らえられ、滅ぼされるために生まれた生き物」と分類しています（2:12）。彼らは「汚れや汚点、放蕩を楽しむ者」であり、「その目は姦淫に満ち、罪に飽き足らず、貪欲な心を持つ者」である（2:13–14）。[113]解決策として、ペテロの第二の手紙は次の章で、罪を清めることを目的とした悔悛や、注意と奉仕と忍耐をもって期待される終末論的希望の再現などの手段を提案している。[115]この章は、おそらくユダの手紙の重要な部分を引用している。[116] [117] [118] [119]
倫理的な目標は、堕落や誤りに陥らず、希望を持つことであり、これは、神が正義の者を救い、不正義の者を審判の日まで引き留めるという多くの物語によって促進されており、ノアの物語、ソドムとゴモラのロトの物語（2:6–8）、ボソルの息子バラムの物語（2:15–16）が警告として使用されています。
ペテロの第二の手紙 2:22 は箴言 26:11 を引用しています。「犬が吐いたものをまた食べるように、愚か者は自分の愚かさを繰り返す。」
第3章
この章の根本は権威あるキリスト教の啓示である。啓示は二部構成の資料に見られる（3:2）。「聖なる預言者たちが前もって語った言葉」が旧約聖書の一部または全部を指していることは疑いようがない。[120] [121]次に著者は、啓示の二番目の資料である「あなたの使徒たちが語った主の戒め」について言及している。この二部構成の権威には、明らかに古い「前もって語った言葉」という意味と、明らかに新しい半分、使徒が仲介した言葉（イエスについての言葉）が含まれていることは注目に値する。ここに将来の「旧約」と「新約」の前兆があると見ても無理はない。[122]預言者と使徒を二部構成の啓示資料として並置するこの表現は、3:1-2 ではなく、1:16-21 に見られる。[121]
この章のもう一つの注目すべき特徴は、著者が、聴衆が複数の使徒（「何人」かは不明）を知っており、さらに、これらの使徒の教えに触れたことがある（そしておそらく今も触れている）と想定していることです。受けていない教えを「思い出す」ことはできません。もちろん、これは、一般の人々がこの使徒の教えを受け取った正確な手段（口頭または書面）に関する難しい問題を提起します。しかし、この章の終わり近くで、聴衆が少なくとも使徒パウロの教えを受け取った手段が明確に述べられています。聴衆は「私たちの愛する兄弟パウロ」の教えを知っていた（3:15）と、それを文書で知っていたことが伝えられている。「パウロも、他の手紙でそうしているように、賢明にあなた方に手紙を書いた」（3:16）、「また」がキーワードである。なぜなら、この章の最初の節で著者は別の使徒の文書、すなわち彼の第一の手紙（ペテロの手紙一）に言及しているからである。「聖書」の一部には旧約聖書の預言者だけでなく、パウロと著者自身も含まれていることを考えると、[123]パウロの書簡集から、著者はテサロニケ人への第一、第二、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、そしておそらくエフェソス人への手紙とコロサイ人への手紙を知っていたかもしれない。[124] [125] キリスト教の啓示に関する考えは、他の初期の著者、すなわちローマのクレメンス、イグナティウス、ポリュカルポス、殉教者ユスティノス、およびクレメンス二の著作にも見られる。[126]
この章の真ん中には、イエスの再来が遅れた理由が説明されています (3:9)。イエスが遅れたのは、信仰が揺らいだり、偽教師に惑わされたりした「すでに忠実な」人々の救いを促進するためだけです (2:2–3)。神は、偽教師を含め、「すべての人」が福音への献身 (または帰還) を確実にするのに十分な時間を確保するために遅れているのです。残りの節では、主の来るべき日についての詳細と、手紙の結論にシームレスに流れ込む勧告が述べられています。ここでの教え (3:11–13) は、注意と奉仕と忍耐をもって王国の完成を待つよう弟子たちに呼びかけたイエスの教えを反映しています (マタイ 24-25、マルコ 13:3–13、32–37、ルカ 18:1–30、21:1–38)。最後の節（3:14-18）と合わせて考えると、ここでも著者は、信者が祝福を育み、神の来るべき日を早めるような生活を受け入れることによって、神の新しい創造物の中で永遠の場所を確保することへの関心を表現しています。[127]
ペテロの第二の手紙3章6節は創世記7章11～12節を引用しています。ペテロの第二の手紙3章8節は詩篇90篇、特に90篇4節を引用しています。[128]
参照
注記
- ^ この作品はペテロの第二の手紙とも呼ばれています。[1] [2]
- ^ 新約聖書では、テモテへの第二の手紙、ヨハネによる福音書13-17章、ルカによる福音書22章21-38節、使徒行伝20章18-35節も告別説教または遺言書であると考えられています。[38] [39]
- ^ 旧約聖書では申命記の終わりに加えて、創世記47:29-49:33とサムエル記上12も別れの説教であると推測されています。[40]
- ^ テルトゥリアヌス、マルコに対する反論。4.5.3-4;マルコが編集したものはペテロのものであると述べられており [Petri confirmetur]、マルコはその通訳でした。ルカの要約も通常はパウロの作とされています [Paulo adscribere solent]。弟子たちが出版した著作は、その師の著作とみなすことが認められています [Capit magistrorum videri quae discipuli promulgarint]。
- ^ 2ペトロ3:10が1テサロニケ5:2を引用しているという主張は、議論のある暗示です。デュアン・F・ワトソン、テラニー・キャラン、デニス・ファーカスファルヴィは、この暗示が1テサロニケへの暗示であると特定しています。一方、マイケル・J・ギルモアは、この暗示の特定に異議を唱えています。[104]
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外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
ペテロ第二
手紙のオンライン翻訳
- BibleGateway.com のペテロの手紙 2 章 (NLT)
- GospelHall.org のオンライン聖書
聖書： LibriVoxの2ペテロのパブリックドメインオーディオブックさまざまなバージョン
他の
- ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
- BibleProject アニメーション概要 (福音派の視点)