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ヘブライ語聖書には、神 ( YHWH )との数多くの契約(ヘブライ語: בְּרִיתוֹת ) について言及されています。これらには、創世記 9 章に記されている、神とすべての生き物との間で定められたノアの契約や、アブラハム、イスラエルの全民、イスラエルの神官、ダビデ王の血統とのより具体的な契約が含まれます。形式や用語において、これらの契約は周囲の古代世界に存在していた条約合意の種類を反映しています。
エレミヤ書31 :30-33 には、ヤハウェがイスラエルの家とユダの家との間に新しい契約を結ぶと書かれています。ほとんどのキリスト教徒は、この新しい契約は旧約聖書に記されている古い契約の「代わり」または「最終的な成就」であり、神の民に適用されると信じていますが、二重契約神学では両方の契約が依然として適用可能であると信じる人もいます。
古代近東
「契約」を意味するヘブライ語בְּרִית bĕriythは「切る」という意味の語源で、動物の犠牲の肉の切り分けられた部分の間を通すことで協定や契約が結ばれたことに由来する。[1]
ヘブライ語聖書には、義務型と約束型の2つの主要な契約があります。[2]義務型契約はヒッタイト人によく見られ、対等な立場にある2者間の関係を扱っています。対照的に、約束型契約はアブラハム契約とダビデ契約に見られます。約束型契約は宗主と家臣の関係に焦点を当てており、「王の許可」型の法的文書に似ており、歴史的な紹介、国境の画定、条件、証人、祝福、呪いが含まれています。王の許可では、主人は忠実な従者に報酬を与えることができました。神はアブラハム、ノア、ダビデとの契約で彼らに報酬を与えました。[3]アブラハムとの契約の一部として、神はアブラハムの子孫を神の選民として守り、彼らの神となる義務を負っています。神は宗主権者として行動し、誓約の当事者であり、誓約に伴う必要な行動（犠牲の誓約における火や動物など）を伴う。これを行う際、神は義務を果たさなかった場合の呪いを引き受ける当事者である。歴史上、家臣がさまざまな行為を行い、呪いを引き受けた例も数多くあった。[4]
用語
ウェインフェルドは、同様の用語と文言がアブラハムとダビデの契約を古代近東の領有権と結び付けることができると考えている。これは、ウェインフェルドによれば宗主権条約の一例であるモーセの契約とほぼ類似しているわけではない。彼はさらに、「全心」を持つことや「心を尽くして私（神）に従って歩んだ」というフレーズは、「王族と共に歩んだ」などの新アッシリアの領有権の言語と非常に類似していると主張している。彼はさらに、エレミヤ書では、神が預言的な比喩を使ってダビデが息子として養子にされるだろうと言っていると主張している。近東文化では、家族的な表現で法的および政治的関係を表現することは一般的だった。バビロニアの契約では、領有権において父権と子権が表現されることが多かったが、これは実際には王と家臣の関係を意味していた。[5]
これらの契約が本質的には授与のようなものであるという考えの根底には、両方で使用されている類似した言葉がある。アッシリア人アッシュールバニパルが従者ブルタに授与した契約では、ブルタの忠誠心を「親族としての義務を守った」という表現で表現している。アブラハムも同様に創世記26章4～5節で神の義務を守った。「アブラハムが私に従い、私の義務、私の戒め、私の規則、私の教えを守ったので、私はこれらすべての土地をあなたの子孫に与える。」[6]
解散
メンデンホールによれば、外部からの侵略者からの圧力により、緩く結びついていたイスラエルの諸部族は安定と結束のために君主制の統一に収斂した。また、この統合の過程で、国家の樹立が神による直接統治に取って代わると信じる者たちの反対を防ぐため、新国家はさまざまなグループが持つ宗教的伝統も統一する必要があったとメンデンホールは主張する。したがって、緩く結びついていたこれらの部族は、その統一を正当化するためにモーセの契約の下に合併したとメンデンホールは続ける。彼らは、法律に従うことは神に従うことであると信じていた。また、王は神の恩恵の結果として権力を握り、この即位は神がダビデに約束した王朝の成就であると信じていた。メンデンホールはまた、ダビデの契約を信じる者と、神は国家のすべての行動を支持しないだろうと信じる者との間に対立が生じたと指摘している。その結果、両者は比較的疎遠になり、ダビデの契約とモーセの契約はほぼ完全に忘れ去られました。[7]
聖書の
聖書の研究者は、神と人類の間にいくつの主要な契約が結ばれたかについてさまざまな意見を持っています。その数は 1 から少なくとも 12 まであります。(主要な 2 つの見解の詳細については、契約神学とディスペンセーション主義を参照してください。) 学者の中には、2 つだけを分類する人もいます。約束の契約と律法の契約です。前者は神が立てた誓約 (命令ではなく約束の言葉) であり、後者は聖書では「律法」として知られています。[8]
ノアヒック
創世記9章9-17節に記されているノアの契約は、全人類と他のすべての生き物に適用されます。[9]すべての生き物とのこの契約において、神は二度と地球上のすべての生命を洪水で滅ぼさないことを約束し[10]、この「神と地上のすべての肉なる生き物との間の永遠の契約」のしるしとして虹を創造しました。 [11]
契約に先立って（創世記9:1-7）、ノアとその子孫は、人間が神の似姿に造られたため、子孫を生み、人間の血を流さない（殺人をしない）よう神から命じられた。ユダヤ人は血のついた肉を食べることを禁じられているが、ノアの子孫ノアヒディズムは生きた動物の血を食べることが許されている（マイモニデス『王と戦争の法』第9章第10法）。[12] アレクサンダー・マクラレンは、契約という言葉は「通常、双方がお互いに義務を負う相互の絆を意味するが、この場合、人間側や生き物側に義務はない。この契約は神だけのものである」と指摘している。[13]
アブラハムの
創世記15章に出てくる契約は、ブリット・ベイン・ハベタリム（ヘブライ語で「部分間の契約」（「部分間の契約」とも訳される））として知られており、ユダヤ教のブリット・ミラー（割礼の契約）の基礎となっている。この契約は、アブラハムとその子孫、つまり自然出産と養子縁組の両方による子孫のためのものであった[14]。[15]
アブラハムの場合、無数の子孫に複数の約束の地が与えられ（創世記 15:18-21、17:1-9、19、22:15-18、26:2-4、24、28、35:9-13、ガラテヤ 3、アブ 2:6-11）、ヨセフとその息子エフライムの子孫には特別な「集合」と指導的役割が割り当てられ（創世記 48、50、申命記 33:17、歴代誌上 5:1-2、詩篇 80:2、イザヤ 11:13、エレミヤ 31:6、9、エゼキエル 37:15-19、ゼカリヤ 10:6-12）、割礼によって特別な民として区別されました（創世記 17:10-13）。
創世記12章、15章、17章では、ヤハウェ主義、エロヒスト主義、祭司主義の異なる源泉に基づいて3つの契約を区別することができます。[16]最初の2つの契約では、神はアブラハムに土地と多くの子孫を与えましたが、契約の履行に関してアブラハムにいかなる条件も課しませんでした（つまり無条件でした）。
- 創世記12章: アブラハムを大いなる国民とし、アブラハムを祝福し、その名を高めて、彼が祝福の源となり、彼を祝福する者を祝福し、彼を呪う者を呪い、地上のすべての民がアブラハムを通して祝福されるであろう。[17]
- 創世記15章：アブラハムの子孫にエジプト川からユーフラテス川までのすべての土地を与えること。[18]後に、この土地は約束の地（地図を参照）またはイスラエルの地と呼ばれるようになりました。
対照的に、3番目の契約（割礼の契約と呼ばれる）は条件付きです。
- 創世記17章: アブラハムを多くの国民と多くの子孫の父とし、その子孫に「カナンの地全体」を与えること。 [19] 割礼は、アブラハムとその男性の子孫との永遠の契約の永続的な印であり、ブリト・ミラーとして知られています。[20]
聖書時代の契約は、動物を切断することによって締結されることが多く、契約を破った側は同様の運命をたどるという含意があった。ヘブライ語で契約を締結するという意味の動詞は、文字通り「切る」と翻訳される。ユダヤ教の学者たちは、包皮の除去はそのような契約の締結を象徴的に表していると推測している。[21]
ウェインフェルドによれば、アブラハムの契約は、宗主を拘束する授与の契約を表しています。それは主人の従者に対する義務であり、主人に忠実に仕えた個人に与えられる贈り物に関係しています。創世記 15 章のアブラハムとの契約では、宗主である神が自らを委ね、約束を守ることを誓います。契約には、煙の出るかまどと燃えるたいまつを伴う、誓約を行う手順があります。創世記 15 章とアバ・エルの行為には多くの類似点があります。創世記 15 章では、同様にアバ・エルの行為でも、上位の側が宣誓を行います。さらに、両方の宣誓では、下位の側が動物を引き渡し、上位の側が宣誓を行うという状況が含まれます。
アブラハムの契約は、紀元前3千年紀に遡る契約上の犠牲の伝統の一部です。創世記15章の契約で屠殺された動物は、犠牲の捧げ物とみなされています。そして、象徴的な行為と並んで犠牲の要素を保持しているのはその契約なのです。[4]
モザイク
出エジプト記19章から24章と申命記に記されている、ホレブ・シナイでモーセとイスラエルの民と結ばれたモーセの契約には、書かれたトーラーの基礎が含まれています。この契約では、イスラエルの民が神の戒めに従うなら、神は彼らをすべての民の中で神の大切な所有物とすることを約束し[22]、「祭司の王国、聖なる国民」とすることを約束しました[23] 。この契約の条件の一部として、神はモーセに十戒を与えました（出エジプト記20:1-17）。これらは後にトーラーの残りの部分で装飾または詳述されます。その後、犠牲の牛の血が祭壇（出エジプト記24:6）と民（出エジプト記24:8）に振りかけられ、契約が締結されました。
モーセの契約は、宗教的な目的を超えて、政治的な意味も持っていました。それはイスラエルを神の特別な所有物である聖なる国として確立しました（出エジプト記19:5-6）。[24]
契約の形式は、古代近東の宗主権条約に似ています。 [25]条約と同様に、十戒はヤハウェの身元と彼がイスラエルのためにしたこと（「エジプトの地からあなたを導き出した方」、出エジプト記20:2）と絶対的な忠誠を命じる条項（「私以外の神々があってはならない」）で始まります。宗主権条約とは異なり、十戒には証人も明示的な祝福と呪いもありません。[26]モーセの契約の最も完全な説明は申命記にあります。
神はイスラエルの民にこの契約の永遠のしるしとして安息日を与えた。 [27]
聖職者
祭司契約[28]（ヘブライ語：ברית הכהונה brith ha-kehuna ）は、神がアロンとその子孫、アロンの祭司職と結んだ契約であり、ヘブライ語聖書と口伝トーラーに記されている。ヘブライ語聖書には、ピネハスとその子孫とのもう一つの永遠の祭司の約束についても記されている。 [29] [30]
ダビディック
王家の契約はダビデと結ばれました(サムエル記下 7 章)。この契約は、ダビデの王朝を永遠に確立することを約束すると同時に、その元々の王家の契約の約束が全国民の祖先であるアブラハムに与えられたことを認めています。
ダビデ契約[31]は、ダビデとその子孫をイスラエル[32]（ユダを含む）の統一王国の王として確立します。ダビデ契約は、ユダヤ教のメシアニズムとキリスト教神学の重要な要素です。ユダヤ教の終末論では、メシアはダビデの血統から生まれた将来のユダヤ王であり、聖なる油で塗油され、ユダヤ人をイスラエルの地に再び集め、平和の時代をもたらし、第三神殿を建設し、男系の後継者をもうけ、サンヘドリンを再建し、メシアの時代にユダヤ人を統治すると信じられています。
十戒の石板は契約の箱に保管され、これはイスラエル国家の象徴となり、神がその民と共にいることの象徴となった。そのため、ダビデ王はエルサレムを自らの首都にしようとしたとき、そこに契約の箱を運び込んだ（サムエル記下6章）。
「旧約聖書における契約についての私たちの考えのほとんどを彩っているのがこの契約の描写であり、『律法と福音』という表現では、律法の古い契約（モーセの）と福音の新しい契約（イエス・キリストの）が対照的に表されています。しかし、モーセの契約よりも古いのは、王家の安定を約束した王家の契約（ダビデを通して拡張されたアブラハムの契約）でした。」 [24]
キリスト教
古い
キリスト教神学者ジョン・F・ウォルフォードは、ダビデの契約は神の目的を決定する上で重要な位置を占めるに値し、その解釈はキリストが将来地上で統治するという教義を裏付けるものであると主張している。[33]ユダヤ教神学者は常に、イエスはユダヤ人の救世主としての期待に応えなかったと主張してきたが、ディスペンセーション主義（歴史的、文法的、文字通り）の聖書神学者は、イエスがダビデの契約を完全に果たすであろうという点でほぼ一致しており、ウォルフォードはその条項を次のように列挙している。
- ダビデにはまだ生まれていない子供がいて、その子供が彼の後を継いで王国を確立することになる。
- 息子（ソロモン）がダビデの代わりに神殿を建てるでしょう。
- 彼の王国の王位は永遠に確立されるであろう。
- たとえソロモンの罪が懲罰に値するものであったとしても、王位は彼から剥奪されないであろう。
- ダビデの家、王位、王国は永遠に確立される（サムエル記下7:16）。[33]
新しい
新契約は、もともとはヘブライ語聖書のエレミヤ書にあるフレーズから派生した聖書の解釈です。終末論的なメシアの時代、あるいは来世として考えられ、聖書の神の王国の概念と関連しています。
一般的に、キリスト教徒は、新契約は最後の晩餐で聖餐の一部として制定されたと信じており、ヨハネによる福音書には新戒が含まれています。[34]キリストの血と新契約の関係は、新約聖書のほとんどの現代英語訳で「あなた方のために注がれるこの杯は、私の血による新しい契約である」という言葉で示されています。[35 ]
キリスト教徒はイエスをこの新契約の仲介者とみなし、イエスが十字架にかけられたときに流された血が契約に必要な血であると考えています。聖書に記されている神と人間のすべての契約と同様に、新契約は「神によって主権的に管理される血の絆」と考えられています。[37]新契約は山上の垂訓で語られたキリストの律法 であるという理論があります。[38]
キリスト教の文脈では、この新契約は「遺言」という言葉と関連しており、「人の死後に残される遺言」、財産の相続に関する指示（ラテン語testamentum）[39]を意味している。聖書で使用されている元のギリシャ語はdiatheke (διαθήκη) [40]であり、ギリシャ語の文脈では「（死後に残される）遺言」のみを意味し、「契約、同盟」を意味することは事実上なかった。[41]この事実は、キリスト教神学において、旧約聖書の契約は「死後に残される遺言」の特徴を持つという再解釈の見解を意味しており、聖書学者や神学者からかなりの注目を集めている。[42]その理由は、七十人訳聖書における契約のヘブライ語brit (בְּרִית)の翻訳と関係している。新約聖書の記事の「なぜ Testament という言葉なのか」を参照。
イスラム教
モーセの契約は、クルアーン[43] [44] [45] [46]の多くの箇所で、ムハンマドの時代にメディナに住んでいた2つの部族のユダヤ人への注意として言及されています。これらの節はまた、十戒の特定の戒律について言及しており、神の言葉で、ユダヤ人がそれについて傲慢であり、預言者に対して暴力を振るったことを戒めています。彼らは預言者の一部を嘘つきと呼び、他の預言者を殺しました[クルアーン4:155]、[5:70]。契約が結ばれた当時、彼らはそれを守ることに同意していました。
コーランには、神がイスラエルの民を呪い、契約を破ったために苦しめたとも記されている[4:155]、[5:13]。また、コーラン3:81のイスラエル人との預言的な契約、コーラン33:7のノアとアブラハムの契約、そして5:14と7:169のイエスの信奉者との契約（明らかに[誰と？ ]キリスト教徒の解釈とは非常に異なる）など、他の契約についても言及されている。彼らも、自分の欲望に従って契約を守れなかった。
参照
参考文献
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- ^ ユダヤ百科事典: 契約: 「「ベリット」という用語は、主に神がイスラエル、そしてアブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、アロン、ピネハス、ダビデと結んだ契約を指します (Derek Ereẓ Zuṭa、つまり終わり)。」
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- ^ しかし、例えばKJVではそうではない
- ^ ルカ 22:20
- ^この契約の定義は、 O. パーマー ロバートソンの著書『契約のキリスト』からの引用です。これは現代の学者の間で受け入れられている定義となっています。C. マシュー マクマホン博士による彼の著書の批評を参照してください。
- ^ ジョージ・R・ロー、「マタイによる福音書における新契約の形態」アメリカ神学調査5:2（2012年）。
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さらに読む
- ポール・フィデス（1985年）。「契約 - 古いものと新しいもの」、P. フィデス、R. ヘイデン、R. キッド、K. クレメンツ、B. ヘイムズ共著『愛に縛られる：バプテスト生活と使命の契約の基礎』、9～23 ページロンドン：バプテスト連合。
- トルーマン・G・マドセンとセス・ワード（2001年）。ユダヤ教とモルモン教における契約と選択。フェアリー・ディキンソン大学出版。ISBN 0-8386-3927-5。
外部リンク
- ユダヤ百科事典: 契約
- ネイブの契約に関するトピック別聖書
- 神が選民を滅ぼそうとしたとき、G. クグラー
- 「契約とは何か」メレディス・G・クライン著『王国の序文』（改革派の視点）より