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説教者修道会（ラテン語: Ordo Prædicatorum、略称OP）は、一般にドミニコ会として知られる、教皇の認可を受けたカトリックの 托鉢修道会で、フランスでカスティーリャの司祭ドミニコ・デ・グスマンによって設立されました。1216年 12 月 22 日に教皇勅書Religiosam vitamにより教皇ホノリウス 3 世によって承認されました。[ 2 ]ドミニコ会の会員は、通常、名前の後にOP という文字を表示します。これはOrdo Praedicatorumの略で、「説教者修道会」を意味します。修道会の会員には、修道士、[ a ]修道女、現役の修道女、およびかつて第三会と呼ばれていた在俗ドミニコ会会員が含まれます。最近では、第三会とは関係のない修道女の協力者が増えています。
福音を説き、異端に反対するために設立されたこの修道会の教育活動と学術組織は、中世の知的活動の最前線に位置づけられました。[ 3 ]この修道会は、知的伝統と多くの神学者や哲学者を輩出したことで知られています。[ 4 ] 2024年には、4,073人の司祭を含む5,369人のドミニコ会修道士がいました。[ 1 ]この修道会は、2022年現在、総長が率いています。、はジェラール・ティモナー3世です。[ 5 ]聖母マリア、マグダラのマリア、ヒッポのアウグスティヌス、アッシジのフランチェスコは、この修道会の主要な守護聖人です。
ドミニコ会は中世に設立されました。当時、神のしもべたちはもはや修道院の壁の中に留まることは期待されていませんでした。代わりに、彼らは原始教会の使徒たちを模範として、人々の間を旅しました。この理想から、2つの托鉢修道会が生まれました。1つはアッシジのフランチェスコが率いたフランシスコ会、もう1つはドミニコ・デ・グスマンが率いた説教修道会です。同時代のフランチェスコと同様に、ドミニコも新しいタイプの組織の必要性を感じており、ドミニコ会とフランシスコ会が最初の1世紀で急速に成長したことは、托鉢修道会の成長に適した条件が整っていたことを裏付けています。ドミニコ会やその他の托鉢修道会は、中世ヨーロッパにおける営利経済の台頭への適応であった可能性があります。[ 6 ]
ドミニコは、ベネディクト会のような古い修道会の献身と体系的な教育を、急増する都市の宗教問題に適用しつつ、修道会や世俗聖職者よりも組織的に柔軟な新しいタイプの修道会を設立しようとした。1216年、教皇ホノイロス3世は、ドミニコの異端に対する説教を支持して、説教者修道会の設立を許可した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]この新しい修道会は、カタリ派のように現地語での説教を通じて広まった異端とより効果的に戦うために、現地語で説教するように訓練されることになっていた。[ 10 ]
ドミニコは、学問と徳への忠誠、世俗的な禁欲と宗教国家の精神的な力に対する深い認識、そして高度に発達した統治構造によって信徒たちを鼓舞した。[ 11 ]同時に、ドミニコは修道会の会員たちに「混合」の霊性を発展させるよう促した。彼らは説教に積極的であると同時に、研究、祈り、瞑想において観想的であった。ドミニコ会の兄弟たちは、教養があり学識があり、霊性において観想的で神秘的であった。これらの特徴は修道会の女性たちに影響を与えたが、特に修道女たちは後者の特徴を吸収し、それらを自分たちのものとした。イングランドでは、ドミニコ会の修道女たちはこれらの要素をイギリスのドミニコ会の霊性を特徴づける要素と融合させ、彼女たちを際立たせる霊性と集団的個性を創造した。
ドミニク・デ・グスマンは青年時代から神学に特別な愛着を持ち、聖書が彼の霊性の基盤となった。[ 12 ]スペインのパレンシアで学んでいた頃、恐ろしい飢饉が発生し、ドミニクは愛する本やその他の道具をすべて売って隣人を助けた。[ 13 ]彼はサンタ・マリア・デ・ラ・ヴィド修道院で参事会員となり、司祭に叙階された。[ 14 ]学業を終えた後、マルティン・バサン司教とディエゴ・デ・アセボ修道院長は彼をオスマ大聖堂の参事会に任命した。[ 15 ]
1203年、ドミニク・デ・グスマンはオスマの司教ディエゴ・デ・アセボと共に、スペイン王室の外交使節としてデンマークへ赴き、カスティーリャ王アルフォンソ8世の息子とデンマーク王ヴァルデマール2世の姪との結婚を取り決めた。[ 16 ]当時、南フランスはカタリ派運動の本拠地であった。カタリ派（フランスのアルビに拠点があったことからアルビ派とも呼ばれる）は、異端の新グノーシス主義の一派とみなされていた。彼らは物質は悪であり、精神だけが善であると信じていた。これはカトリック神学の中心である受肉の概念に対する根本的な挑戦であった。アルビ派十字軍（1209年～1229年）は、南フランスのラングドック地方でカタリ派を根絶するために教皇インノケンティウス3世が開始した20年間の軍事作戦であった。
ドミニコは、アルビジョワ運動のメンバーを主流のカトリック思想に戻そうとする対応が必要だと考えた。[ 17 ]アルビジョワ派キリスト教徒は十字軍の圧倒的な力にもかかわらず、自分たちの原則を妥協することを拒否したため、ドミニコはトゥールーズ近郊から始めて説教と教えによってこれを実現しようと決意した。ディエゴは、改革運動の拡大を助けている可能性のある別の理由を示唆した。カトリック教会の代表者たちは、不快なほどの華やかさと儀式をもって行動し、動いていた。対照的に、カタリ派は一般的に禁欲的な生活を送っていた。迫害の代わりに説得を試みるには、ディエゴは地方の教皇特使が改革された使徒的生活を始めるべきだと提案した。特使たちは、アルビジョワ派の土俵で彼らに対抗できる強力な指導者を見つけることができれば、提案された変更に同意した。
修道院長は挑戦を受け入れ、ドミニコと共にカタリ派の改宗に身を捧げた。[ 18 ]ドミニコは10年間の説教で多くの人々を改宗させたが、その説教の成果は期待を下回り、十字軍を含めたすべての出来事の後も、「住民の心は依然としてアルビ派のままであった」。[ 19 ]アルビ派の宗教的原則の違いは、表面的な穏健化よりもはるかに大きな改革を必要とした。[ 20 ]
ドミニコは、信仰に改宗させた数人のアルビジョワ派の女性たちの霊的指導者となり、1206年にトゥールーズ近郊のプルイユに修道院を設立した。[ 21 ]この修道院はドミニコ会修道女の礎となり、ドミニコ会修道女はドミニコ会修道士よりも歴史が古い。ディエゴは、家族が貧しすぎて基本的なニーズを満たすことができないため、両親がアルビジョワ派に預けた少女たちのための修道院の建設を認可した。[ 22 ]プルイユの修道院は後にドミニコの宣教活動の本部となった。宣教地で2年間活動した後、ディエゴはスペインへの帰途に亡くなった。[ 23 ]
ドミニコは1215年にドミニコ会を創設した。ドミニコは1214年にトゥールーズに修道会を設立し、聖アウグスティヌスの規則と、原始憲章を含む修道士の生活を規定する規約に従って運営された。 [ 24 ]設立文書には、この修道会が説教と魂の救済という2つの目的で設立されたことが明記されている。[ 3 ]
アンリ＝ドミニク・ラコルデールは、これらの規約がプレモントレ会の憲章と類似点があることを指摘し、ドミニコがプレモントレの改革からインスピレーションを得たことを示唆した。[ 25 ]
1215 年 7 月、トゥールーズ司教フルクの承認を得て、ドミニコは弟子たちに修道生活を送るよう命じた。その目的はカトリック教会の司牧活動において革命的なものであった。これらの司祭たちは組織化され、宗教研究において十分な訓練を受けていた。ドミニコはこれらの構成要素を組織するための枠組み、つまり規則を必要としていた。ドミニコの後継者であるザクセンのヨルダンは『Libellus de principiis』の中で、聖アウグスティヌスの規則は「説教による魂の救済」に適しているため、ドミニコ会にとって当然の選択であったと述べている。[ 26 ]しかし、この選択により、ドミニコ会の兄弟たちは自らを修道士ではなく、正則参事会員と称した。彼らは個人の清貧の中で生活しながら、司牧活動と共同生活を行うことができた。[ 26 ] [ 27 ]
説教者修道会は、1216年12月と1217年1月に教皇ホノリウス3世によって教皇勅書Religiosam vitamとNos attendentesで承認された。1217年1月21日、ホノリウスは教皇勅書Gratiarum omnium [ 28 ]を発布し、ドミニコの信奉者を学問に専念し、以前は地方司教の認可に留保されていた説教を行う権限を普遍的に授けられた修道会として認めた。[ 29 ]
慈善活動と並んで、この修道会の活動と精神性を最もよく表す概念は研究であり、これはドミニコ会が教会が直面する危険から教会を守るために最もよく用いた方法である。ドミニコの考えでは、人が理解できない、あるいは理解しようとしないものを説教することは不可能であった。1217年8月15日、ドミニコは7人の弟子をパリの大大学に派遣し、研究と説教に重点を置いた修道院を設立させた。サン・ジャック修道院は最終的に修道会の最初の総合大学となった。ドミニコは、 1218年にボローニャ、1220年にパレンシアとモンペリエ、そして1221年に亡くなる直前にオックスフォードなど、当時の他の大学都市にも同様の施設を設立した。[ 30 ]修道会の女性たちはまた、地元の貴族の子供たちのための学校を設立した。
1219年、教皇ホノリウス3世はドミニコとその仲間たちを古代ローマのバシリカ、サンタ・サビーナに住まわせるよう招き、彼らは1220年初頭までにそこへ移り住んだ。それ以前は、修道士たちはローマのサン・シスト・ヴェッキオ修道院に一時的に住んでいただけであった。この修道院は、ホノリウス3世が1218年頃にドミニコに与えたもので、ドミニコの指導の下、ローマの修道女の改革のための修道院となることを意図していた。1220年5月、ボローニャで開催された修道会の最初の総会では、修道会の各新設修道院が独自の修道院付属学校（ストゥディウム・コンヴェントゥアーレ）を維持することが義務付けられ、これにより、広範な教育機関を支援するというドミニコ会の伝統の基礎が築かれた。[ 31 ] [ 32 ]ドミニコ会修道院のサンタ・サビーナにおける正式な設立は、1222年6月5日にホノリウス3世から説教者修道会への財産の法的移転によって行われた。[ 33 ]この修道院は、1265年にトマス・アクィナスによって修道会初の地方修道院となった。この修道院のカリキュラムの一部は、1288年にサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァ修道院に移され、16世紀には聖トマス大学（ラテン語：Collegium Divi Thomæ ）となった。20世紀には、この大学は聖ドミニコと聖シクストゥスの修道院に移され、聖トマス・アクィナス教皇大学アンジェリクムとなった。[ 34 ] [ 35 ]
ドミニコ会修道士は急速に広がり、イングランドにも進出し、1221年にはオックスフォードに現れた。 [ 36 ] 13世紀には、この修道会はキリスト教社会のあらゆる階層にまで広がり、言葉と書物によって異端、分裂、異教と戦い、ヨーロッパ北部、アフリカ、アジアへの宣教活動によってキリスト教世界の境界を越えた。その学校は教会全体に広がり、その博士たちは、極めて重要なアルベルトゥス・マグヌスやトマス・アクィナスを含む、あらゆる分野の知識に関する記念碑的な著作を著した。その会員には、教皇、枢機卿、司教、教皇特使、異端審問官、君主の告解師、大使、パキアリイ（教皇や公会議によって布告された平和の執行者）が含まれていた。[ 3 ]
異端との戦いに端を発するこの修道会の起源は、その後の発展と評判に影響を与えた。後の多くのドミニコ会士は、使徒職の一環として異端と戦った。ドミニコがカタリ派に対抗してから何年も後、スペイン初の異端審問官トマス・デ・トルケマダはドミニコ会から選出された。この修道会は、グレゴリウス9世教皇によって異端審問を行う任務を与えられた。[ 37 ]拷問は刑罰の方法ではなく、真実を引き出す手段とみなされていた。1252年の教皇勅書「Ad extirpanda 」で、インノケンティウス4世教皇は、定められた状況下でのドミニコ会による拷問の使用を許可した。[ 38 ]
修道会の拡大は変化をもたらした。教義活動への重点が薄れたことで、各地で禁欲的かつ観想的な生活が発展し、特にドイツとイタリアでは、マイスター・エックハルト、ハインリヒ・スーゾ、ヨハネス・タウラー、シエナのカタリナといった人物と結びつく神秘主義運動が勃興した。（ 「ドミニコ会神秘主義」とも呼ばれるドイツ神秘主義を参照。）この運動は、世紀末にカプアのレーモンドによって行われた改革の序曲となり、翌世紀にも続いた。
同時に、修道会はルネサンスと向き合うことになった。イタリアではドミニチとサヴォナローラを通して、ドイツではケルンの神学者を通して、ルネサンス人文主義の異教的傾向と闘ったが、フランチェスコ・コロンナ（おそらく『ヒュプネロトマキア・ポリフィリ』の著者）やマッテオ・バンデッロのような先進的な作家を人文主義に送り出した。多くのドミニコ会士が当時の芸術活動に参加し、中でもフラ・アンジェリコとフラ・バルトロメオが最も著名であった。[ 3 ]
ドミニコと初期の修道士たちは1227年までにプルイユや他の場所にドミニコ会の女性修道院を設立したが、修道会に付属する女性の修道院は非常に人気が高まり、修道士の中には、女性の宗教施設が自分たちの時間と資源にますます多くの負担をかけることに懸念を抱く者もいた。それでも、女性の修道院はヨーロッパ中の田園地帯に点在していた。ドイツには74、イタリアには42、フランスには9、スペインには8、ボヘミアには6、ハンガリーには3、ポーランドには3のドミニコ会の女性修道院があった。[39] ドイツで女性を収容していた多くの修道院は、ベギン会のような女性共同体の本拠地であり、彼女たちは巡回説教者から教えを受け、ドミニコ会の権威ある組織の管轄下に置かれるとドミニコ会となった。これらの修道院の多くは、14世紀には研究と神秘主義の霊性の中心地となり、姉妹書などの作品に表現されている。 1358年までに修道会には157の女子修道院があった。その年以降、黒死病の影響でその数は大幅に減少した。[ 40 ]
ドイツ以外の地域でも、上流階級の女性たちが世俗から離れて隠遁生活を送るための修道院が設立された。これらは裕福な後援者によって資金提供された独創的なプロジェクトであった。その中には、リール修道院を設立したフランドル伯爵夫人マルグリットや、ブリュッセル近郊のオウデルヘムにあるヴァル・デュシェス修道院が、ブラバント公爵夫人アデライード・ド・ブルゴーニュの財力によって建てられた（1262年）などがある。[ 41 ]
ドミニコ会の女子修道院は、男子修道院とは異なり、囲いが設けられていた。修道女たちは聖務日課を唱え、すべての修道生活の慣習を守った。[ 42 ]修道女たちは、修道会の総会および管区総会の権威の下で生活し、修道会のあらゆる特権を享受した。修道士たちは、彼女たちの告解司祭、司祭、教師、そして霊的指導者として仕えた。[ 43 ]
女性は13歳でドミニコ会修道生活に誓願することができた。モンタルジ修道院の会則（1250年）に定められた誓願の形式は、修道女が聖アウグスティヌスの戒律と修道会の規則に従い、死ぬまで神、聖母マリア、修道院長とその後継者への服従を誓うことを求めている。修道女の衣服は、白いチュニックとスカプラリオ、革のベルト、黒いマント、黒いベールで構成されていた。誓願の候補者は、実際に夫と別居している既婚女性ではないかを確認するために質問された。彼女たちの知的能力もテストされた。修道女は祈りの場所、回廊、寮、食堂では沈黙を守らなければならなかった。修道院長が特別な理由で例外を認めない限り、沈黙は守られなければならなかった。共同の談話室では会話が許可されていたが、厳格な規則に従う必要があり、修道院長、副修道院長、またはその他の上級修道女が同席しなければならなかった。[ 44 ]
修道女たちは、裁縫や刺繍などの上品な趣味に加えて、敬虔な文学を読んだり議論したりするなど、多くの知的活動にも参加した。[ 45 ]ストラスブールの聖マルガリータ修道院では、修道女の中にはラテン語を流暢に話せる者もいた。学問は、これらの修道女たちの生活において依然として高い地位を占めていた。実際、ニュルンベルクの裕福な家庭の娘であるマルガリータ・レグレリンは、学ぶ能力も意志もなかったために修道院から追放された。[ 46 ]
イングランド管区とハンガリー管区はどちらも、1221年の春にボローニャで開催されたドミニコ会第2回総会に遡る。[ 47 ]
ドミニコは、イングランドの修道院長であるギルバート・オブ・フレズニーの指導の下、12人の修道士をイングランドに派遣し、彼らは1221年8月5日にドーバーに上陸した。管区は1230年の最初の管区会議で正式に発足した。[ 48 ]
イングランド州は、その法律、方針、指示を国際秩序から得ていた一要素であった。しかし同時に、イングランド州はイングランド人の集団でもあった。直接の監督者はイングランド出身であり、イングランド州のメンバーはイングランドの都市、町、村、道路沿いに住み、働いていた。イングランドとヨーロッパの要素は常に接触していた。州の国際的な側面は国内に影響を与え、国内は国際的な側面に対応し、適応し、時には制約した。[ 49 ]
イングランドで最初のドミニコ会修道院はオックスフォードのセント・エドワード教区とセント・アデレード教区にあった。[ 50 ]修道士たちは聖母マリアに捧げる礼拝堂を建てた[ 51 ]。そして1265年までに、修道士たちは学問への献身に倣い、学校の建設を始めた。修道院は法的に学校であったため、ドミニコ会の修道士たちは到着後すぐに学校を始めたと思われる。[ 52 ]イングランド管区の学校に関する情報は限られているが、いくつかの事実が知られている。入手可能な情報の多くは、視察記録から得られたものである。[ 53 ]「視察」とは管区の視察であり、各修道院を訪れた者は、次の章でその修道院の宗教生活と学問の状況について記述することができた。イングランドでは、オックスフォード、ロンドン、ケンブリッジ、ヨークの4か所でこのような視察が行われた。[ 54 ]ドミニコ会の学生は全員、文法、旧論理学と新論理学、自然哲学、神学を学ぶことが義務付けられていた。しかし、すべてのカリキュラム分野の中で、神学が最も重要であった。[ 55 ]
ダートフォード修道院は、イングランドにおける修道院設立の主要期が終わってからずっと後に設立されました。そのため、ヨーロッパ、特にフランスとドイツに見られる修道院や、イングランドのドミニコ会修道士たちの修道生活の伝統を模倣していました。ダートフォードに最初に住んだ修道女たちは、フランスのポワシー修道院から派遣されました。 [ 39 ]修道院解散の前夜でさえ、ジェーン・ヴェイン修道院長は志願者のためにクロムウェルに手紙を書き、彼女は実際に誓願を立ててはいないものの、心の中で、そして神の御前で誓願を立てたと述べています。したがって、ダートフォード修道院での誓願は、個人的な献身と神との個人的なつながりに基づいて行われたようです。[ 56 ]
フランスのポワシーにあるドミニコ会修道院の継承者として、イングランドのダートフォード修道院の修道女たちは、深い学問と敬虔さの伝統も受け継いでいた。厳格な規律と質素な生活は、修道院の歴史を通じて特徴的であった。[ 57 ]
新世界への入植者であったバルトロメ・デ・ラス・カサスは、スペイン人入植者による先住民への残虐な拷問と虐殺を目撃し、強い憤りを感じた。彼は先住民の権利擁護者として有名になり、特にカリブ海地域の先住民の文化を丁寧に描写した。[ 58 ]
アジアのポルトガル植民地帝国全域で活動したガスパール・ダ・クルス（ 1520年頃～1570年）は、おそらくカンボジアで（失敗に終わったものの）布教活動を行った最初のキリスト教宣教師であった。1556年に中国の広州で（同様に失敗に終わった）活動を行った後、彼は最終的にポルトガルに戻り、1569年/1570年に中国のみを扱った本を出版した最初のヨーロッパ人となった。[ 59 ]
16世紀初頭、修道会は宗教改革の激動に直面した。プロテスタントの拡大により、修道会は6つか7つの管区と数百の修道院を失ったが、新大陸の発見は新たな活動の場を開いた。18世紀には、改革の試みが数多く行われたが、信者の数は減少した。フランス革命はフランスにおける修道会を壊滅させ、その後多かれ少なかれ急速に続いた危機により、多くの管区が大幅に縮小または完全に消滅した。[ 3 ]
19世紀初頭、説教者の数は3,500人を下回ることはなかったようです。1876年の統計では3,748人となっていますが、そのうち500人は修道院から追放され、教区の活動に従事していました。1910年の統計では、名目上または実際に修道会の正式な活動に従事していたのは合計4,472人でした。[ 3 ] 2013年までに、ドミニコ会修道士は6,058人（司祭4,470人を含む）となり、2024年現在では修道士は全部で5,369人（うち司祭は4,073人）いた。[ 1 ]
フランスは、演説家ジャン＝バティスト・アンリ・ラコルデール（1802年 - 1861年）の名声と説得力のおかげで、復興運動において最前線に位置づけられた。彼はローマで修道士の修道服を身にまとい（1839年）、フランス管区は1850年に正式に設立された。 [ 60 ]この管区から、オクシタニアと呼ばれるリヨン管区（1862年）、トゥールーズ管区（1869年）、カナダ管区（1909年）が分離された。フランス復興は、他の管区の組織化と発展を支援するために、多くの労働者を供給した。19世紀に最も長く行政のトップを務めた総長、ヴァンサン・ジャンデル神父（ 1850年 - 1872年）もそこから輩出された。
アメリカ合衆国の聖ヨセフ管区は、後にオハイオ州シンシナティの初代司教（1821～1832年）となったエドワード・フェンウィック（1768～1832年）によって1805年に設立された。1905年にはワシントンDCにドミニコ会神学院を設立した。 [ 61 ] [ 62 ]
フランス県は多くの説教者を輩出しています。ノートルダム・ド・パリの会議はペール・ラコルデールによって開始されました。フランス県のドミニコ会は、ラコルデール (1835 年 - 1836 年、1843 年 - 1851 年) 、[ 3 ]ジャック・モンサブレ、[ 63 ]、ジョゼフ・オリヴィエに資金を提供した。ノートルダム大聖堂の説教壇は相次ぎドミニコ会教徒によって占拠されている。ペール・アンリ・ディドン(1840–1900) はドミニカ人でした。フランス県研究機関は、『L'Année Dominicaine』（1859 年設立）、『La Revue des Sciences Philosophiques et Theologiques』（1907 年）、および『La Revue de la Jeunesse』（1909 年）を発行しています。[ 3 ]フランスのドミニコ会は、聖書研究における主要な国際センターの1つである、マリー＝ジョゼフ・ラグランジュ（1855–1938）によって1890年に設立されたエルサレム・フランス聖書考古学学校を設立し、運営している。有名なエルサレム聖書（両版）は、この聖書学校で作成された。同様に、イヴ・コンガール枢機卿も、説教者修道会のフランス管区の出身である。[ 64 ]
教義の発展は、説教者修道会の復興において重要な役割を果たした。既に述べた機関以外にも、いくつかの機関が重要な役割を担った。例えば、エルサレムの聖書学校は、修道会の修道者と世俗の聖職者に門戸を開いており、『聖書評論』を発行している。 1908年にヒヤシンス・コルミエ師によってローマに設立された、後の教皇庁立聖トマス・アクィナス大学（アンジェリクム）となる国際教皇庁アンジェリクム大学は、修道者と世俗の聖なる学問の研究のために門戸を開いた。上記の評論に加えて、トマス・ココニエ神父（1908年没）によって創刊された『トマス評論』や、 『説教者修道会評論』（1893年）もある。この時期の修道会の多くの著述家の中には、2人の著名な哲学者であるトーマス・ジリアーラ枢機卿（ 1893年没）とゼフィリン・ゴンサレス枢機卿（ 1894年没）、教皇庁海軍の歴史家であるアルベルト・ギジェルモッティ（ 1893年没）、歴史家のハインリヒ・デニフレ（ 1905年没）などがいる。[ 3 ]
宗教改革の間、ドミニコ会の修道女の修道院の多くは閉鎖を余儀なくされた。生き残り、その後多くの新しい修道院を設立したのがアウグスブルクの聖ウルスラ修道院である。17世紀には、ドミニコ会の女子修道院は、特に女子の教育や病人の訪問といった使徒的活動を行うよう司教からしばしば求められた。聖ウルスラ修道院は18世紀に再び閉鎖生活に戻ったが、19世紀には、ナポレオンがヨーロッパの多くの修道院を閉鎖した後、 1828年にバイエルン王ルートヴィヒ1世は、修道女が国家に役立つ活動（通常は教育や看護）を行うことを条件に、王国の女子修道会を復活させた。[ 65 ] 1877年、南アフリカのリカルド司教は、アウグスブルクにキングウィリアムズタウンで教育ミッションを開始するために修道女のグループを派遣するよう要請した。[ 66 ]この宣教活動から、独自の会則を持ちながらも聖アウグスティヌスの戒律に従い、ドミニコ会に所属するドミニコ会修道女の第三会正統修道会が数多く設立された。これらには、クワズール・ナタール州オークフォードのドミニコ会修道女会（1881年）[ 67 ] 、ジンバブエのドミニコ会宣教修道女会（1890年）[ 66 ] 、クワズール・ナタール州ニューカッスルのドミニコ会修道女会（1891年） [ 68 ]などがある。
ドミニコ会は、聖公会内の聖公会説教者会など、カトリック教会以外の他の修道会の形成に影響を与えてきました。すべての会員が清貧、貞潔、服従の厳粛な誓願または簡素な誓願を立てる義務がないため、ドミニコ・デ・グスマンによって創設された歴史的な修道会とは現代的または正典的なつながりはなく、第三会のような構造を持つ第三会のように運営されています。 [ 69 ]救世主キリスト会は、21世紀に米国聖公会内に設立された分散したアングロ・カトリックのドミニコ会共同体です。[ 70 ] [ 71 ]
13 世紀と 14 世紀にヨーロッパとアジアの大陸の大部分を統合したパクス・モンゴリカにより、西洋の宣教師は東方へ旅することができた。「ドミニコ会修道士は 1225 年 (バトゥによるキプチャク・ハン国の建国翌年) までにヴォルガ草原で福音を説いており、1240 年にグレゴリウス 9 世教皇はペルシャとアルメニアに他の宣教師を派遣した。」[ 72 ]最も有名なドミニコ会士はヨルダヌス・カタラ・デ・セヴェラックで、最初にペルシャに派遣され、1321 年に同行者 (ピストイアのニコラウス) と共にインドに派遣された。カタラの活動と観察は、ミラビリアという本に記録されており、これは東方の驚異として翻訳された。[ 73 ] [ 74 ]
もう一人のドミニコ会士、モンテ・クローチェのリコルドはシリアとペルシャで活動した。彼の旅はアッコからタブリーズ、そしてバグダッドへと続いた。そこで「彼は既にそこにいたドミニコ会の神父たちに歓迎され、彼らと共にネストリウス派と論争を始めた」[ 75 ] 。多くのドミニコ会士とフランシスコ会士がこの地域全体で拡大するイスラム教の信仰に抵抗し続けたが、1405年のティムールの死後、すべてのキリスト教宣教師はすぐに追放された。
1850年代までに、ドミニコ会はフィリピンに50万人の信者を抱え、中国の福建省とベトナムのトンキンにしっかりとした宣教拠点を築き、毎年数千の洗礼を行っていた。[ 76 ]フィリピンにおけるドミニコ会の存在は、コレヒオ・デ・サン・フアン・デ・レトラン の設立により、教育の主要な推進者の1つとなった。[ 77 ]
修道士、修道女、第三会（ドミニコ会信徒）、および聖ドミニコの司祭兄弟会の会員は説教者会を構成します。彼らは修道女、修道女会の準会員、およびドミニコ会青年とともにドミニコ会家族を構成します。[ 78 ]
説教者修道会の最高権威は総会であり、総会はドミニコ会傘下のすべての組織を統括する法律を制定し、その法律を施行する権限を有しています。総会は、管区長会議と決定者会議（または決定者会議）の2つの機関で構成されており、カトリック教会では他に類を見ない構成となっています。各機関は、修道会内で法律を提案し、その他の一般的に重要な事項を議論する権限を同等に有しており、各機関は個別に、または合同で招集されることがあります。管区長会議は各ドミニコ会管区の長で構成され、決定者は各管区の「草の根」代表者で構成されており、管区長が日々の統治業務から過度に離れる必要がないようにするために設けられています。修道会の法律の安定性を維持するため、新しい法律は総会の3回の連続した会議で承認された場合にのみ制定されます。[ 79 ]
最初の総会は1220年と1221年のペンテコステの日に開催されました。[ 80 ]最近の総会は次のように開催されています。
総会は修道会の総長を選出し、総長は「すべての修道士、修道院、管区、そしてすべての修道女と修道院に対して広範かつ直接的な権限」を持つ。[ 86 ]総長は、共同体への奉仕を職務とする初代総長ドミニクの後継者とみなされている。総長は現在9年の任期で選出され、修道会の総本部によって補佐される。総長の権限は総会のみに従う。[ 86 ]総長は総会とともに、修道会の利益のために会員を任命し、上長やその他の役員を任命または解任することができる。[ 86 ] [ 79 ]
ドミニコ会の修道女は、ドミニコが修道士を設立するよりも前に創設されました。彼女たちは隠遁生活を送る観想者です。修道女たちは2006年に創立800周年を祝いました。[ 87 ]一部の修道院は、司祭の祭服などの宗教用品を製造したり、聖体拝領用のウエハースを焼いたりして、運営資金を調達しています。[ 88 ]
修道士は修道会の男性会員であり、司祭に叙階された会員と、協力者兄弟と呼ばれる非叙階会員で構成されています。司祭と協力者兄弟の両方が、説教、教区の任務、教育活動、社会福祉、および関連分野を含むさまざまな奉仕活動に参加します。[ 88 ]ドミニコ会の生活は、祈り、研究、共同体、説教という修道会のカリスマを定義する4つの柱で構成されています。 [ 89 ]ドミニコ会は、説教の根拠となる知的厳密さ、および現代の学者との学術的議論への参加で知られています。[ 90 ]会員としての厳粛な誓願を立てる前に、かなりの期間の学術研究が必要です。[ 91 ]
女性はドミニコ会の創設当初からその一員でしたが、現在の形で活動しているドミニコ会修道女の独立した修道会は、主に19世紀以降の産物です。その起源は、ドミニコ会の修道女と、自宅で生活し、定期的に集まって祈りや勉強をしていた第三会（在家女性）の共同体の両方にあります。これらのうち最も有名なのは、シエナの聖ドミニコ教会に付属していたマンテラートで、シエナのカタリナもこの修道会に所属していました。 [ 92 ] 17世紀には、ヨーロッパのドミニコ会修道院の一部（例えばアウグスブルクの聖ウルスラ修道院）が一時的に閉鎖されなくなり、差し迫った地域の需要に応じて教育や看護、その他の仕事に従事できるようになりました。しかし、彼女たちが設立した分院は独立しました。[ 93 ]しかし19世紀には、宣教熱の高まりに応えて、修道院は世界各地に学校や診療所を設立するために女性のグループを派遣するよう求められました。多数のカトリック女性がアフリカ、アメリカ大陸、東洋に渡り、そこに定住者と改宗者の両方を含む新しいカトリック共同体を教え、支援した。距離が長いため、これらのグループは自治を行う必要があり、認識された司牧上のニーズにより効果的に対応するために、近隣の宣教地域に新しい自治修道会を設立することが多かった。[ 94 ] 19世紀のこの成長期、そして1950年代にこれらの修道会に加わる人々の大きな成長期を経て、2016年までに、ドミニコ会修道女国際連盟に加盟する109か国に存在する150のドミニコ会修道会に所属する24,600人の修道女がいた。[ 95 ] 2026年までに、3,000人の修道女を含む21,324人のドミニコ会修道女がいた。[ 96 ]
修道士たちと同様に、ドミニコ会の修道女たちも、共同生活、共同祈祷、学習、奉仕という、しばしばドミニコ会生活の四つの柱と呼ばれる4つの共通の価値観に支えられた生活を送っています。ドミニコはこの四つの生活様式を「聖なる説教」と呼びました。アンリ・マティスはドミニコ会の修道女たちから受けたケアに深く感動し、フランスのヴァンスにある彼女たちの聖マリア・デュ・ロゼール礼拝堂の設計と内装に協力しました。[ 97 ]
聖ドミニコ司祭兄弟会[ 98 ]は、正式にドミニコ会（説教者修道会）に所属し、「真の会員」である[ 99 ]教区司祭で構成されており、彼らは自らが誓う生活規則を通してドミニコ会に所属し、ドミニコ会修道士の全体的な指導の下で福音的完全を目指して努力している。ドミニコ会兄弟会の起源は、当時司祭と信徒の両方を会員としていたドミニコ会第三会世俗会に遡ることができる[ 100 ] 。現在では信徒の会とは別の団体として存在し、独自の規則に従っている聖ドミニコ司祭兄弟会は、教区司祭職という独自の文脈の中でドミニコの霊性の賜物を受け入れるために、引き続き修道会の指導を受けている。聖職叙階の秘跡という特別な恵みによって、彼らは聖なる奉仕をふさわしく果たすことができるだけでなく、修道誓願を通して新たな霊的助けを受け、ドミニコ会の一員となり、修道会の恵みと使命を分かち合う者となる。修道会は彼らにこうした霊的助けを与え、自らの聖化へと導く一方で、それぞれの司教の管轄下で、地域教会の奉仕を全面的に自由に行えるようにする。
在俗ドミニコ会は、1987年に総長によって公布された聖ドミニコ在俗兄弟会の会則という独自の規則によって統治されています。[ 101 ]これはドミニコ会在俗会の5番目の会則であり、最初の会則は1285年に発行されました。[ 102 ]在俗ドミニコ会は、ドミニコ会在俗会の基本憲章にも従っており、各管区は総則と規約を提供しています。ドミニコ会在俗会の基本憲章第4条によれば、「彼らは霊性と神と隣人への奉仕の両方において独特の性格を持っています。修道会の会員として、彼らは在俗人の身分に応じて祈り、研究、説教を通してその使徒的使命を分かち合います。」[ 103 ]
ピウス12世教皇は、ドミニコ会第三会への訓戒である『選ばれた信徒たち』（1958年）の中で、「真の救いの条件は、カトリックの信条を受け入れ、戒律を守ることによって神の招きに応えることです。しかし、主はあなた方（ドミニコ会信徒）にそれ以上のことを期待しておられ、教会はあなた方に、神とその御業についての深い知識を求め続け、この知識のより完全で価値ある表現、この知識から生じるキリスト教的態度の洗練を探求するよう促します。」[ 104 ]
在俗ドミニコ会の著名な聖人には、教会博士であるシエナのカタリナと、ペルーと南米全体の守護聖人であるリマのローザがいる。 [ 105 ]
20世紀には、修道女会と共にドミニコ会のカリスマを共有する準会員が結成されました。ドミニコ会準会員は、既婚、未婚、離婚、寡婦など、キリスト教徒の男女、聖職者、信徒など、ドミニコ会のカリスマに惹かれ、その後、ドミニコ会の使命である賛美、祝福、説教を実践するよう召命された人々です。準会員は誓願を立てませんが、誓願を立てた会員と協力し、ドミニコ会の使命とカリスマを自分たちの生活、家族、教会、地域社会、職場、都市で分かち合うことを約束します。準会員は、所属する活動的なドミニコ会修道女会の特定の使徒的活動に関わっていることが多いです。[ 106 ]
ドミニコ会は、学問と慈善を重視する点で、他の修道会や托鉢修道会とは一線を画しています。ヨーロッパで修道会が最初に発展した頃から、修道士やキリストの姉妹たちは学問を重視し続けました。また、彼らは神との深く個人的で親密な関係を築くことにも力を注ぎました。修道会がイングランドに伝わった後も、その特徴の多くは受け継がれましたが、イングランド人は修道会に独自の特色を加えました。
1254年から1263年まで修道会の総長を務めたウンベルト・デ・ロマンは、優れた管理者、説教者、そして著述家であった。 [ 107 ]修道会の修道女たちに新しい会則が与えられたのは、彼が総長を務めていた時期である。彼はまた、修道士たちが説教において卓越性を達成することを望み、それが修道会に対する彼の最も永続的な貢献となった。
ハンバートはドミニコ会の禁欲主義作家の中心人物である。彼は読者に次のように助言した。
「若いドミニコ会士たちは、幻視を見たり奇跡を起こしたりすることに熱心にならないように教えられるべきである。なぜなら、それらは救いにはほとんど役立たず、時には私たちを惑わすからである。むしろ、救いの本質である善を行うことに熱心であるべきである。また、他の人が受けていると聞く神の慰めを享受できなくても悲しんではならないと教えられるべきである。しかし、愛に満ちた父なる神が何らかの理由でそれらを差し控えることがあることを知っておくべきである。さらに、悔い改めや信心の恵みが欠けていても、善意さえあれば恵みの状態にないと思ってはならないことを学ぶべきである。神が気にされるのは善意だけである。」[ 108 ] [ 109 ]イギリスのドミニコ会士たちはこれを心に留め、それを神秘主義の中心に据えた。
ドミニコ会は、数多くの根源的な影響を受けてきた。初期の会員たちは、修道会に神秘主義と学問の精神を吹き込んだ。神秘主義とは、すべての信者が神の愛を体験する能力を持っているという確信を指す。この愛は、短い恍惚体験を通して現れることがあり、それによって人は神に包まれ、知性だけでは知り得ない神についての直接的な知識を得ることができる。神秘主義の究極の到達点は神との合一であるが、その目標は、キリストと一体となることと同じくらい、キリストに似た者となることでもある。
修道会のヨーロッパ人たちは、壮大な規模で恍惚とした神秘主義を受け入れ、創造主との合一を目指した。イギリスのドミニコ会もこの完全な合一を求めたが、恍惚とした体験にそれほど重点を置いてはいなかった。むしろ、彼らの目標はキリストの道徳的な生活をより完全に模倣することであった。ダートフォードの修道女たちは、これらの遺産すべてに囲まれ、それらを用いて独自のものを創造した。[ 110 ]
ドミニコ会の精神性に大きく貢献したもう一人の人物は、アルベルトゥス・マグヌスである。彼の影響は、ドミニコ会の生活のほぼあらゆる面に及んだ。アルベルトゥス・マグヌスは、ディオニュシオス・アレオパギテスから得た、「神についての積極的な知識は可能だが、曖昧である」という考えを擁護した。したがって、神が何であるかを述べるよりも、神が何でないかを説明する方が容易である。
私たちは神に関する事柄を相対的に、つまり何気なく肯定するのに対し、神に関する事柄を絶対的に、つまり神ご自身に関して否定します。そして、相対的な肯定と絶対的な否定の間には矛盾はありません。歯が白いと言うことと、体が白くないと言うことは矛盾ではありません。[ 111 ]
アルベルトゥス・マグヌスは、知恵と理解が神への信仰を高めると書いた。彼によれば、これらは神が観想者と交わるために用いる道具である。魂の愛は、真の理解と判断の原因であり結果でもある。それは神についての知的な知識だけでなく、霊的、感情的な知識ももたらす。観想は、この理解という目標を達成するための手段である。かつては静的で不変に見えたものが、可能性と完全性に満ちるようになる。観想者は神が存在することは知っているが、神が何であるかは知らない。したがって、観想は永遠に神についての神秘的で不完全な知識を生み出す。魂は神の創造物の中で他のものよりも高みに昇るが、神自身を見ることはできない。[ 112 ] [ 113 ]
ラインラントの神秘主義は、政治的、社会的（黒死病とその影響）、宗教的危機の連続から生まれた。[ 114 ]アルベルトゥス・マグヌスの著作はドイツ神秘主義に大きく貢献し、ベギン会やヒルデガルト・フォン・ビンゲン、メヒティルト・フォン・マクデブルクといった女性たちの心の中で活気を帯びた。[ 115 ]
ヨーロッパでは、シエナのカタリナ、マクデブルクのメヒティルト、シュトメルンのクリスティーネ、マルガレーテ・エブナー、エルスベット・シュターグル[ 116 ]など、修道会の女性会員が神秘体験をしたことで名声を得ることが多かった。神秘主義と関連付けられる修道会の著名な男性会員には、ヘンリー・スーゾとヨハネス・タウラーがいる[ 114 ]。
マイスター・エックハルトのテーマの一つは、神が魂に与えた偉大な高貴さを心に留めておくべきだということである。[ 117 ]
1300 年までに、修道会内での説教と改宗への熱意は薄れていました。アルベルトゥス・マグヌスが説いた思想に満ちた神秘主義は、組織内で最も優れた知性と実践力を持つ人々の信仰の対象となりました。それは「説教者修道会内だけでなく、キリスト教世界のより広い範囲においても、個人的および神学的な変革の強力な手段」となりました。[ c ]アルベルトゥス・マグヌスは説教者修道会に神秘主義を植え付けるために多くのことをしましたが、それはヘブライ語聖書にまで遡る概念です。聖書の伝統では、神と直接対面することは不可能であるということが繰り返し登場するモチーフです。時が経つにつれて、ユダヤ教と初期キリスト教の著作では、神の存在が暗い雲に包まれている「無知」という概念が提示されました。神秘主義に関連するこれらの思想はすべて、ドミニコ会の霊性の中で作用していました。
中世後期のイングランドのドミニコ会神秘主義は、ヨーロッパのドミニコ会神秘主義とは異なっていた。ヨーロッパのドミニコ会神秘主義が神との合一という恍惚体験に焦点を当てる傾向があったのに対し、イングランドのドミニコ会神秘主義は、神との個人的な関係における重要なダイナミズムに究極的に焦点を当てていた。それは、宗教的変革の理想として、また神の似姿としての人間性の改革手段として、救世主を道徳的に模倣することであった。この種の神秘主義には4つの要素があった。第一に、霊的にキリストの生涯の道徳的本質を模倣すること。第二に、キリストの生涯の道徳的模倣と、神の似姿としての人間性との間に繋がりがあること。第三に、イングランドのドミニコ会神秘主義は、人間への構造化された愛を中心とする、具現化された霊性に焦点を当てていたこと。最後に、この神秘主義の最高の目標は、神との倫理的または実際の合一であったこと。
イギリスのドミニコ会神秘家にとって、神秘体験は神についての完全な知識を得る一瞬の出来事ではなく、信仰の旅路、あるいは信仰の過程の中に表現されるものでした。そして、それは神性を体験的に知る方向へと導く理解へと繋がりました。しかし、これらの神秘家にとって、神とのそのような関係に通常伴う幻視や幻聴を伴わずに、神秘的な生活を追求することは可能でした。
あらゆる神秘体験の中心は、もちろんキリストです。イギリスのドミニコ会修道士たちは、キリストの生涯を模倣することを通して、キリストについての完全な知識を得ようと努めました。あらゆるタイプのイギリスの神秘家たちは、キリストの生涯における出来事が体現する道徳的価値観に焦点を当てる傾向がありました。それが、「聖書の意味――文字通りの意味、道徳的な意味、寓意的な意味、そして霊的な意味――に対する漸進的な理解」へとつながり、それは神秘の旅そのものの中に含まれていました。聖書に対するこうした考察から、キリストを模倣する最も単純な方法が導き出されます。すなわち、イエスが地上での宣教活動において示した道徳的な行動と態度を模倣することが、神を感じ、神を知るための最も重要な方法となるのです。
イギリスのドミニコ会修道士たちは、キリストの生涯における出来事の精神性に着目した。彼らは聖痕やその他の物理的な顕現を期待したり求めたりすることはなかった。彼らは、自分たちの力で、イエスが神聖な使命を果たすことができるような環境を自ら作り出そうとした。その環境の中心にあったのは愛であり、キリストは人間となることで人類に愛を示した。キリストの愛は、神の慈悲と被造物への配慮を明らかにしている。イギリスのドミニコ会神秘家たちは、その愛を通して神の似姿となることを目指した。イギリスのドミニコ会の霊性は、神の似姿となることの道徳的な意味合いに焦点を当てた。愛は霊的な成長へと導き、それはひいては神と人類への愛の増大を反映していた。
13世紀以来、ドミニコ会はトマス主義、すなわちトマス・アクィナスの著作に影響を受けたスコラ神学体系の伝統を途切れることなく受け継いできた。J.A.ヴァイシャイプルは、修道会内におけるトマス主義の歴史はアクィナスの時代から途切れることなく続いていることを強調している。
宗教改革、フランス革命、ナポレオン占領の惨禍を経て規模が縮小したドミニコ会においても、トマス主義は常に生き続けていた。聖トマスの死後から始まった総会の度重なる法令や会憲によって、すべてのドミニコ会士は哲学と神学の両方において聖トマスの教義を教えることが義務付けられていた。[ 119 ]
聖母マリアへの崇敬は、ドミニコ会の霊性のもう一つの非常に重要な側面でした。ドミニコ会は、キリストの母の恵みによって設立されたと信じており、祈りを通して、聖母は不信者の魂を救うために宣教師を派遣しました。聖務日課に参加できないドミニコ会の兄弟姉妹は、毎日聖母マリアの小聖務日課を歌い、聖母を自分たちの擁護者として敬いました。 [ 120 ]
何世紀にもわたり、聖ロザリオはドミニコ会にとって重要な要素でした。[ 121 ]ピウス11世教皇は、「聖母マリアのロザリオは、ドミニコ会が会員の生活を完全にし、他者の救いを得るための原則と基盤である」と述べています。[ 122 ]聖ロザリオの歴史では、その起源は聖母マリアを通してドミニコ自身に帰せられることが多いです。[ 123 ]「ロザリオの聖母」は、1208年にプルイユの教会でドミニコに現れた聖母マリアが彼にロザリオを与えたことに関連する称号です。何世紀にもわたり、ドミニコ会はロザリオを広め、ロザリオの力に対するカトリックの信仰を強調する上で重要な役割を果たしてきました。[ 124 ]
この修道会とその会員を指すのに、他にもいくつかの名称が使われてきた。
ドミニコ会修道士のうち4人がローマ司教を務めたことがある。
現在、枢機卿団にはドミニコ会修道士が5名、司祭団員が1名所属している。
その他、著名なドミニカ共和国出身者には以下のような人物がいる。
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