

カッパドキア教父、または伝統的にカッパドキア三教父として知られる人物は、初期キリスト教と修道院の伝統の両方を形成するのに貢献した、ビザンツ帝国のキリスト教高位聖職者、神学者、修道士の三人組である。大バシレイオス(330年 - 379年)はカイサリアの司教、バシレイオスの弟グレゴリウス・ニッサ( 335年頃- 395年頃)はニッサの司教、そして親友のグレゴリウス・ナジアンゾス(329年 - 390年)はコンスタンティノープル総主教となった。[1] 現代のトルコにあるカッパドキア地方は、キリスト教活動の初期の場所であった。この三人が一般的にカッパドキア教父として語られるが、バシレイオスとグレゴリウスの妹であるマクリナは、彼らの神学的形成とキリスト教の宗教的実践の生き方に関する解釈において重要な役割を果たした。[ 2 ]
カッパドキア人は、例えば三位一体の教義など、初期キリスト教神学の発展を促し、[ 3 ] : 22西方教会と東方教会の両方で聖人として高く尊敬されています。
バジルとニュッサのグレゴリーの姉であるマクリナは、一家の領地を修道院共同体に変えた。大バジルはマクリナの兄弟の中で最年長であり、次男は有名なキリスト教法学者ナウクラティウスである。[ 4 ]もう一人の兄弟、セバステのペテロも司教になった。彼らの母方の祖父は殉教者であり、両親である大バジルとカイサリアのエメリアも聖人として認められている。
教父たちは、キリスト教徒がギリシャ語を話す博識な知識人と対等に会話できること、そしてキリスト教信仰はプラトンやアリストテレス(および他のギリシャ哲学者)の多くの思想とは相容れないものの、人間の魂の癒しと神との合一を中心とする、ほぼ科学的で独特な運動であり、修道院制度によって最もよく体現されていることを示そうとした。彼らは、 381年の第一コンスタンティノープル公会議で最終決定された三位一体の定義と、そこで最終決定されたニカイア信条の最終版に大きく貢献した。
彼らは三位一体の教義とアリウス主義およびアポリナリア主義への反論に重要な貢献をした。[ 3 ]:第1章
ニカイア公会議後、アリウス主義は単純に消滅したわけではなかった。ニカイア公会議は、御子は父と同じ本質(ホモウシオス)を持つと主張した。半アリウス派は、御子は父と同じ本質(ホモウシオス)を持つと教えたが、完全なアリウス派は、御子は父とは異なり、創造されたものであり、したがって神ではないと教えた。つまり、御子は父に似ているが、父と同じ本質ではないとされたのである。

カッパドキアの人々は、これらの半アリウス派を正統派の立場に戻そうと努めた。彼らの著作では、(現在では正統派となっている)「三つの位格(ヒュポスタシス)の中に一つの実体(ウーシア)が存在する」という定式が広く用いられた。[ 3 ]: 66カイサリアのバシレイオスは、プラトン主義から引き出された類似例を用いて、この関係は理解できると主張した。
3人の人間はそれぞれが独立した個人であり、同時に普遍的な共通点、すなわち人間性を共有している。
この定式化は、父、子、聖霊の区別を明確に認めつつ(ニカイア公会議はこの区別を曖昧にしたと非難されていた)、同時にそれらの本質的な一体性を主張した。
バジルはこう書いた。
簡潔に述べれば、本質(ウーシア)は、一般と個別の関係のように、位格(ヒュポスタシス)と結びついています。私たち一人ひとりは、ウーシアを共有することによって存在にあずかり、個々の性質によってAまたはBとなります。したがって、問題となっている場合、ウーシアは善性、神性、あるいはそのような概念のような一般的な概念を指し、ヒュポスタシスは父性、子性、聖化力といった特別な性質において観察されます。もし彼らが位格のない位格について語るならば、彼らは仮説からナンセンスを語っていることになります。しかし、彼らが認めているように、位格が真の位格において存在することを認めるならば、神性の統一性における同質性の原理を保つように位格を数え、父、子、聖霊を、そのように名付けられた各位格の完全かつ完璧な位格において敬虔に認めることを宣言すべきです。—書簡214.4.
バシレイオスは、ニカイア公会議の教義上の定義を正当に解釈しようと試みると同時に、ニカイア公会議の立場を、アリウスがニカイア公会議論争においてアレクサンデル教皇に対して最初に提起した非難である様態論と区別しようとした。その結果、アリウス主義と準アリウス主義は教会から事実上消滅した。
カッパドキアの人々は、同時代の多くの人々よりも女性を高く評価していた。[ 5 ]一部の学者は、マクリナはこのグループの中で同等の地位にあったため、「第四のカッパドキア人」として認められるべきだと主張している。[ 6 ]彼らはマリア神学と初期のマリア崇敬の発展に貢献した。3人とも、当時一部の人々から批判を受けていた終生処女の教義を肯定した。ニュッサのグレゴリウスは、マリアが処女の誓いを立てたと教え、モーセの生涯において、燃える柴をマリアと類型的に結びつけた最初の神学者であったかもしれない。カッパドキアの人々は、ネストリウス派論争の中心となる50年以上も前に、テオトコスの称号を肯定した。ナジアンゾスのグレゴリウスは、「聖母マリアをテオトコスと信じない者は、神性を持たない」と主張した。グレゴリウスとナジアンゾスは、マリアを「処女なる大地」と捉え、「聖母の尊い胎内」を神が「二つの性質を一つに結びつけた場所」として観想するという考え方を、初期の頃から証言していた。特にニュッサのグレゴリウスに多く見られるこの表現は、エフェソス公会議や、コンスタンティノープル大司教職でナジアンゾスのグレゴリウスの後継者となったプロクロスのようなマリア神学者たちの先駆けとなった。さらに、ナジアンゾスは、マリアはイエスの受胎前に魂と肉体において既に清められていたと説いた。また、教父文献の中で最も古いとされるマリアへの祈りを証言しており、ある処女が誘惑に打ち勝つためにマリアに祈った様子を描写することで、初期のマリア崇敬の背景にあった禁欲主義的な精神と、永遠の処女信仰との関連性を示している。[ 7 ]したがって、聖母マリアへの祈りの起源は、コンスタンティノープルのナジアンゾスのニカイア派と関連している可能性がある。ニュッサのグレゴリウスもまた、聖母マリアの出現に関する最古の記録を提示しており、それを3世紀半ばの奇跡の働き人グレゴリウスと関連付けている。 [ 8 ]
カッパドキアの人々は多くの共通点を持っていたが、それぞれが特別な強みを発揮していた。学者たちは、バシレイオスは「行動の人」、ナジアンゾスのグレゴリウスは「雄弁家」、ニュッサのグレゴリウスは「思想家」であったと指摘している。[ 9 ]
{{citation}}ISBN/日付の不一致(ヘルプ)は、Børtnes著、10ページに記載されています。