ディスペンセーション主義

ディスペンセーション主義は、聖書を解釈するための神学的枠組みであり、歴史は「ディスペンセーション」と呼ばれる複数の時代に分かれており、その中で神は選ばれた人々とさまざまな方法で関わり合うと主張している。^[1]^{: 19}これはしばしば契約神学と区別される。^[2]^[3]これらは聖書の全体的な連続性を説明しようとする聖書神学の2つの競合する枠組みである。「ディスペンセーション主義」という用語の造語は、このシステムの教えを批判していたフィリップ・マウロが1928年に著した『王国の福音』に由来するとされている。^[4]^[5]

ディスペンセーション主義者は聖書を文字通りに解釈し、神の啓示が聖書全体にわたって展開されていると信じている。彼らはイスラエルと教会の間には区別があり、キリスト教徒はモーセの律法に縛られないと信じている。彼らは前千年王国説、キリスト教シオニズム、そしてキリストの再臨前に起こる教会の携挙（一般的には艱難時代の前に起こるとされている）を信じている。^[6]

ディスペンセーション主義は、19世紀半ばにジョン・ネルソン・ダービーとプリマス・ブレザレンによって体系化され、推進されました。^[7]^{: 67}ディスペンセーション主義は、ジェームズ・イングリス、ジェームズ・ホール・ブルックス、ドワイト・L・ムーディなどの伝道者の努力、ナイアガラ聖書会議のプログラム、聖書学校の設立を通じて、19世紀後半に米国で広まり始めました。20世紀の幕開けとともに、サイラス・スコフィールドはスコフィールド参考聖書を発表し、米国におけるディスペンセーション主義の結晶化をもたらしました。

ディスペンセーション主義は、アメリカの福音主義の中で人気が高まっています。非宗派の聖書教会、バプテスト派、ペンテコステ派、カリスマ派のグループでよく見られます。^[8]^{[9]契約神学を信奉する} プロテスタント宗派は、ディスペンセーション主義を拒否する傾向があります。このシステムの批評家によると、ほとんどの神学者は、聖書には終末の出来事の特定の順序が定義されていないことを認めています。スコフィールド聖書は、「現在キリスト教界で見られる最も危険な異端」と呼ばれています。^[7]^{: 13}

概要

ディスペンセーション主義は、歴史を神が人類と特定の方法で関わり合う明確な期間に分けたと考える神学的な枠組みです。スコフィールドは、スコフィールド参考聖書の中で、ディスペンセーションを「神の意志の特定の啓示に対する従順さに関して人間が試される期間」と定義しました。 ^[7]^{: 23}^[4]^[1]^{: 19}

チャールズ・ライリーはスコフィールドの定義が単純すぎるとして異議を唱え、そのような定義は非ディスペンセーション主義者からの攻撃を招くと述べた。[ ^7]^{: 23}ライリーは時代という用語をディスペンセーションから分離し、 2つの用語は意味的に同義ではないと述べ、ディスペンセーションを「神の目的の遂行における区別可能な経済」と定義している。^[7]^{: 28}彼はさらに、ディスペンセーションの定義的特徴は、その期間中に神が人類と関わる明確な統治関係と、その結果その期間中に人類に課せられる責任であると示唆している。^[7]^{: 33}

福音派のキリスト教徒は、人類に対する神の計画には明確な時期があるという点では概ね同意している。 ^{[10]ディスペンセーション主義の神学者は、「}イスラエルと[キリスト教]教会の並行してはいるが別々の役割と運命についての特別な見解」を持ち、「イスラエルに向けられたものと教会に向けられたものを注意深く区別する。イスラエルに向けられたものは『地上的』な性質を持ち、『文字通り』に解釈されるべきである」^[3]^[2]

この見解は契約神学とは異なる。契約神学は、別々の計画があるのではなく、「神は救済の歴史を通じて一つの民、神の一つの民を持っており、旧約聖書では「イスラエル」と呼ばれ、新約聖書では「教会」と呼ばれている」と主張する。^[2]

フィリップ・マウロは、1928年に著作『王国の福音』でこのシステムの教えを批判し、原理主義に浸透した神学的枠組みを説明するために「ディスペンセーション主義」という用語を最初に作り出し、それを「微妙な形の近代主義」と呼んだと考えられています。 ^[4]^[5]

典型的な部門

免除の回数は3回から8回まで様々であるが、典型的な7回の免除制度は以下の通りである: ^[7]^{: 51–57}

無罪期間 –人類の堕落前の保護観察下のアダム。創世記 3 章のエデンの園からの追放で終了。この期間をアダム期間、あるいはアダム契約またはアダムの律法の施行期間と呼ぶ人もいます。
良心 – 堕落から大洪水まで。世界的な大洪水で終わります。
人間または市民政府 - 大洪水後、人類は死刑を制定する責任があり、統治する権限を持ちます。バベルの塔での離散で終わります。この時代を指して「ノアの法」という用語を使用する人もいます。
約束または家父長制の統治 -アブラハムからモーセまで。カナンに入ることを拒否し、荒野で 40 年間不信仰を続けたところで終わります。この神権時代について「アブラハムの律法」または「アブラハムの契約」という用語を使用する人もいます。
律法 – モーセからイエス・キリストの磔刑まで。西暦70 年のイスラエルの離散で終わります。この律法の期間を指して「モーセの律法」という用語を使用する人もいます。
恵み– 十字架から教会の携挙まで。一部のグループでは、テサロニケ人への第一の手紙とヨハネの黙示録に記述されていると考えられています。携挙の後には神の怒りが続き、大艱難時代となります。この時代を「恵みの時代」または「教会時代」と呼ぶ人もいます。
千年王国–エルサレムを中心とする、地上におけるキリストの文字通りの1000年間の統治（黙示録20:1–6）であり、最後の反乱に対する神の裁きで終わります。

バリエーション

古典的なディスペンセーション主義
超ディスペンセーション主義（ブリンガー主義）
ハイパーディスペンセーション主義（使徒行伝中期ディスペンセーション主義）
改訂ディスペンセーション主義
進歩的ディスペンセーション主義

神学

世界における神の目的

ジョン・ウォルフォードによれば、神がこの世に現れる目的は、神の栄光を現すことである。^[11]^{: 92} チャールズ・ライリーは、神の救済論は神が自らを栄光に輝かせるための手段として人間の救済に焦点を当てていると書いている。 ^[7]^{: 40}

聖書の文字通りの解釈

ディスペンセーション主義の重要な要素は、テキストの一貫した文字通りの解釈を得るために、歴史的文法的解釈学を使用することです。^[12]この方法では、聖書は全体として人間の言語の通常の規則に従って解釈されます。 ^[7]^{: 80}これにより、ディスペンセーション主義者は聖書の終末論的な一節を文字通りに解釈します。チャールズ・ライリーは、非文字通りの解釈学が、無千年王国主義者がイスラエルに対してなされた旧約聖書の約束を「霊的に」教会に適用し、契約前千年王国主義者がいくつかの預言は成就し、他の預言は成就していないと考える理由であると示唆しています。^[7]^{: 90}

漸進的な啓示

漸進的啓示とは、聖書の各書が神とその計画についてさらに啓示を与えるという教義である。神学者チャールズ・ホッジは、神の啓示の漸進的性格は、真実の完全性が明らかにされるまで徐々に明らかになる、と書いた。^[13]チャールズ・ライリーは、聖書は神学の教科書としてではなく、神が人類に新たな責任を委ねる明確な段階がある、次々に時代を通じて継続的に明らかにされる神の啓示であると書いた。^[7]^{: 33}

契約神学とディスペンセーション神学は、啓示の意味に関して意見が一致しない。契約神学は、新約聖書を旧約聖書を解釈する鍵とみなしている。^[7]^{: 32}ディスペンセーション主義者にとって、旧約聖書はそれ自体で解釈され、新約聖書には旧約聖書に基づいて構築できる新しい情報が含まれているが、その意味を変えることはできない。^[14]旧約聖書が新約聖書のレンズを通して読み直されるのではなく、それぞれが独立している。^[12]

イスラエルと教会の区別

ディスペンセーション主義者は、イスラエルとキリスト教会の間に歴史的、人口学的相違を見出している。彼らにとって、イスラエルはアブラハムに始まるヘブライ人（イスラエル人）から成る民族国家である。^[7]^{: 127}一方、教会は使徒行伝の「教会の誕生」から携挙の時まで救われたすべての個人から成る。^[15]古典的なディスペンセーション主義者は、この期間を「括弧」と呼び、神がイスラエルとの関わりを中断し、教会と関わっているイスラエルの預言された歴史の進展における一時的な間奏と呼んでいる。^[16]^[7]^{: 134,177}^[17]^{: 410}

ディスペンセーション主義の中には、教会の時代がいつ始まったかについてさまざまな見解がある。古典的なディスペンセーション主義は、使徒行伝第2章のペンテコステを、イスラエルとは異なる教会の始まりとみなしている。^[18]チャールズ・フィニーは1839年に、ペンテコステは「新しいディスペンセーションの始まり」であり、聖霊の役割が区別として重要であると強調した。^[19]^{: 87}サイラス・スコフィールドは、ペンテコステ自体を転換点とはしなかったが、「律法」と「恵み」のディスペンセーションを分ける役割を強調した。^[19]^{: 88}対照的に、ハイパーディスペンセーション主義者は、教会は使徒行伝の後期（「使徒行伝中期」）にパウロの宣教とともに始まったと主張し、教会の始まりを使徒行伝第9章のサウルの救済と使徒行伝第13章のパウロの聖霊による任命の間に起きたとしている。^[20]^[21]EWブリンガーと超ディスペンセーション主義者は、教会は使徒行伝28章に始まったと教えた。^[21]進歩的ディスペンセーション主義によると、イスラエルと教会の区別は相互に排他的ではなく、両者の間には重複が認められている。^[22]^{: 295}重複には、イエスの教えをユダヤ教に取り入れたイエスの兄弟ヤコブのようなユダヤ人キリスト教徒や、聖ペテロや使徒パウロのようにモーセの律法の遵守についてさまざまな意見を持っていたユダヤ民族のキリスト教徒が含まれる。進歩的ディスペンセーション主義は、旧約聖書の約束のいくつかが新約聖書によって拡大され、元の聴衆であるイスラエルへの約束を置き換えることなく教会を含むと見なすことで、教会/イスラエルの区別を「和らげる」。^[23]

法律

ディスペンセーション主義者は、キリストがモーセの律法を廃止したため、キリスト教徒には適用されないと信じている。代わりに、キリスト教徒はキリストの律法の下にあり、その律法は両方の法典にある神からの道徳的原則を体現している。^[24]^[25]^{: 71}この見解では、旧約聖書の多くの戒律が新約聖書で再確立されているが、そこで明示的に確認された戒律のみが守られるべきであり、モーセの律法の儀式的および市民的側面は除外される。^[25]^{: 71}

終末論

ディスペンセーション主義は、旧約聖書の預言の成就として、地上でのイエス・キリストの文字通りの1000年間の統治の前にキリストが再臨することを肯定する点で、明確に前千年王国説を説く終末論を説く。 ^[7]^{: 147–148}この千年王国は本質的に神政的なものであり、ジョージ・エルドン・ラッドや非ディスペンセーション主義的な前千年王国説を唱える他の人々が見てきたような救済論的なものではない。^{[6]それは明らかにユダヤ教のものであり、}ダビデの王座が回復される。^[1]^{: 31}

ディスペンセーション主義者の大多数は、艱難前携挙を公言している。艱難中期携挙と艱難後携挙は少数派の見解である。^[26]^[27]艱難前携挙の教義は、ディスペンセーション主義を他の形態の前千年王国説や他の千年王国説と区別するものである。^[17]^{: 409}

ディスペンセーション主義終末論は、ハル・リンゼイの著書『後期大地球』（1970年）で広く知られるようになった。リンゼイのバージョンでは、出来事の展開には、1948年の現代イスラエルの建国、 1967年のアラブ・イスラエル戦争でのユダヤ人によるエルサレムの聖地の支配権の回復、まだ起こっていない神殿の再建、権力を握る反キリスト、教会の携挙で地上からキリスト教徒が排除されること、そして7年間の艱難（ダニエル書の第70週）の末にハルマゲドンの大戦争が起こり、キリストが悪に打ち勝ち、文字通り地上で1,000年間の王国統治を確立することが含まれる。^[28]この見解ではイスラエルと教会は区別されるため、残りのイスラエルを集める前に携挙で教会を排除しなければならない。^[1]^{: 42}

歴史

プロトディスペンセーション主義

ディスペンセーション主義の支持者は、フランシスコ・リベーラ、タボリ派、フィオーレのヨアキム、カルトジオ会のデニスなどの神学者やグループを参照して、教会の歴史における同様のディスペンセーションの見解を見つけようとしてきました。^[29]^[30]ヨアキムの人類史の3つの段階の理論は、歴史を異なるディスペンセーションに組織化する後のディスペンセーション主義の見解を予見していたと主張されています。^[7]^{: 65}ヨアキムの段階は、律法の下にある「父の時代」、苦難の時代である「子の時代」、そして地上での至福の時代である「霊の時代」に分けられました。^[31]^{: 155}

フラ・ドルチーノ（1250年頃 – 1307年）はフィオーレの歴史段階論を説き、ディスペンセーション主義者のマーク・ヒッチコックとトーマス・アイスはドルチーノの教えは患難前携挙に関するものだったと示唆している。^[31]^{: 157}関連する教えは、反キリストが現れるとドルチーノとその追随者たちは連れ去られて反キリストから守られ、反キリストの死後ドルチーノとその追随者たちは地上に戻ってきて当時生きている人々を真の信仰に改宗させるというものだった。^[31] しかし、出典は1316年の匿名のラテン語のテキスト「ドルチーノ兄弟の歴史」であるため、ドルチーノが実際にそれを教えたかどうかは定かではない。^[31]^{: 158-159}

ウィリアム・C・ワトソンは、17世紀のピューリタン神学者の複数がディスペンセーション主義の見解を予見していたと主張している。著書『ダービー以前のディスペンセーション主義』（2015年）の中で、彼はエフライム・ヒューイット（1595年 - 1644年）とジョン・バーチェンサ（1660年に出版された著書『聖書の歴史』）が、神はユダヤ人と異邦人に対して異なる計画を持っていると教えたと主張している。ワトソンはまた、ナサニエル・ホームズ（1599年 - 1678年）が患難前携挙を教えたとも主張している。^[29]

キリスト教の神秘主義者で哲学者のピエール・ポワレ（1646-1719）は、ディスペンセーション主義の体系を開発した最初の神学者であると言われており、「神の経済」というタイトルの本を著している。ポワレは、歴史は神がさまざまな方法で人間に働きかける複数のディスペンセーションに体系化されるべきであり、その中には将来のディスペンセーションとしての千年王国も含まれると説いた。^[32]ポワレの終末論には、2回の復活、反キリストの台頭、イスラエル国家の再集結、復興、改宗の信仰が含まれている。^[6]^[29]ポワレは歴史を7つの時代に分けています。幼少期（大洪水で終了）、幼年期（モーセの宣教で終了）、少年期（マラキで終了）、青年期（キリストで終了）、成人期（教会時代のほとんど）、老年期（「人間の衰退」、つまり教会の最後の時）、そして万物の回復（千年王国、文字通りキリストの地上統治とイスラエルの回復を含む）です。^[7]^{: 65}

アイザック・ワッツ（1674-1748）は、「神が人間に定めたすべての宗教と、人間に対する神のすべての摂理の調和」と題する40ページのエッセイで、摂理主義の見解を提示した。^[33]チャールズ・ライリーは、千年王国を除けば、スコフィールドの摂理主義の概要は、ダービーではなくワッツのそれとまったく同じであると述べています。^[7]^{: 67}

エドワード・アーヴィング（1792-1834）は、ある意味でディスペンセーション主義を先取りしていました。彼は預言の解釈に文字通りのアプローチを取り、イスラエルが国家として復活することを信じ、大背教が起こりキリストが地上に文字通り王国を樹立するために戻ってくると信じていました。^[6]しかし、彼はキリストが堕落した性質を持っているとも説き、スコットランド長老派教会から聖職を剥奪されました。^[6]^[34]

ダービーによる形式化

ディスペンセーション主義は、多くの人からディスペンセーション主義の父とみなされているジョン・ネルソン・ダービー（1800-1882）の教えから体系として発展しました。^[22]^{: 10, 293}ダービーは、1830 年代のアイルランドとイギリスのプリマス・ブレザレンに強い影響を与えました。最初の概念は、ダービーがイザヤ書 32 章がイスラエルに及ぼす影響について検討したときに生まれました。彼は、預言にはイスラエルの王国の将来の成就と実現が必要であると結論付けました。彼は、新約聖書の教会をその王国とは関係のない別の計画と見なしました。こうして、イスラエルのための預言的な地上の王国計画と、教会のための別の「神秘的な」天の計画が生まれました。2 つの計画を混同しないようにするために、預言的な計画は教会が存在するようになるまで保留にしなければなりませんでした。その後、預言がイスラエルのための地上の計画を再開する前に、教会は携挙される必要がありました。^[35]

ダービーの考えでは、神権時代は地球の神の統治にのみ関係する。モーセの神権時代はキリストの再臨まで地球に対する神の統治として継続し、教会は天の定めた集会であるため、いかなる神権時代とも関係がない。^[36]

ダービーのブレザレン教会論はアメリカでは受け入れられなかったが、彼の終末論的教義は、特にバプテスト派や旧派長老派の間で広く普及した。^[37]^{: 317}

拡大と成長

ジェームズ・イングリス（1813–1872）は、1854年から1872年にかけて断続的に発行された月刊誌「荒野の道標」を通じて、北米にディスペンセーション主義を紹介した。^[38]^{: 100–102} 1866年、イングリスは「信者の聖書研究会」を組織し、小規模だが影響力のあるアメリカの福音主義者たちにディスペンセーション主義の考えを紹介した。 ^[38]^{: 132–133}彼らは宗教的自由主義の拡大に不安を感じ、その答えとして前千年王国説を考えた。ディスペンセーション主義は前千年王国説として紹介され、数十年の間に福音主義運動を席巻した。アメリカの教会宗派はダービーの教会論を拒否したが、終末論を受け入れた。^[38]^{: 101}これらの教会の多くはバプテスト派と旧派長老派であった。彼らはダービーのカルヴァン主義的救済論を保持した。^[37]^{: 317}

イングリスの死後、ミズーリ州セントルイスのウォルナット・ストリート長老派教会の牧師、ジェームズ・H・ブルックス（1830-1898）は、ディスペンセーション主義の思想の普及を継続するためにナイアガラ聖書会議（1876-1897）を組織した。ブルックスは、聖書研究会議のための信者の集会で著名な講演者として、またイングリスの『荒野の道標』に掲載された記事の執筆者として、千年王国論者の間ではよく知られていた。^[38]^{: 134}

ブレザレンの神学者CHマッキントッシュ（1820–1896）は、アメリカの伝道師ドワイト・L・ムーディ（1837–1899）に大きな影響を与えました。 ^[39]^[40]^{: 49}ムーディは、19世紀後半にその力強い説教で非常に多くの聴衆に伝わりました。^[41]ムーディはブルックスや他のディスペンセーション主義者と協力し、ディスペンセーション主義の普及を奨励しました。^[40]^{: 46–47}この時期に、ディスペンセーション主義の教義はアメリカの福音主義者の間で広く受け入れられるようになりました。^[42]^{: vi}また、ムーディのような伝道師の下でのディスペンセーション主義神学は、ダービーのカルヴァン主義と教義の厳格さから、個人の救済における人間の自由という非カルヴァン主義的な見方へと移行しました。^[19]^{: 46}

この時期の他の著名なディスペンセーション主義者には、ルーベン・アーチャー・トーリー(1856–1928)、ジェームズ・M・グレイ(1851–1925)、ウィリアム・J・アードマン (1833–1923)、AC・ディクソン(1854–1925)、AJ・ゴードン(1836–1895)、ウィリアム・ユージン・ブラックストーン(1841–1935) などがいます。これらの男性は、聖書会議やその他の宣教および伝道活動を多数推進した積極的な伝道者でした。彼らはまた、1886年のムーディー聖書神学校、1908年のロサンゼルス聖書神学校（現在のバイオラ大学）、1913年のフィラデルフィア聖書大学（現在のケアン大学、旧フィラデルフィア聖書大学）など、新しい独立した聖書学校の指導を引き受けることで、ディスペンセーション主義の哲学に組織的な永続性を与えた。すぐに発展した関連学校のネットワークは、アメリカのディスペンセーション主義の普及の核となった。シカゴ福音伝道協会の聖書神学校（現在のムーディー聖書神学校）が1889年に正式に開校したとき、トーリーは最初の学長を務めた。^[43]

ムーディーやトーリーのような福音伝道の復興主義者は、異言の賜物が使徒時代以降も続くとは信じていなかったが、聖霊の洗礼を強調する彼らの考えは、聖潔の考えとうまく融合した。これがペンテコステ運動におけるディスペンセーション主義の広がりを促した。^[19]^{: 94}

この時期、英国国教会の牧師EWブリンガー（1837-1913）は「超福音主義」または「ブリンガー主義」として知られる教えを説き始めた。ブリンガーは、教会は使徒行伝28章まで始まっていなかったこと、聖餐と水の洗礼はユダヤ人信者のためのものであり、パウロの手紙はユダヤ人に宛てて書かれたものであることを教えた。^[21]

スコフィールドとその影響

ジェームズ・ブルックスの弟子、サイラス・スコフィールド（1843-1921）は、ナイアガラ会議に出席するようになり、前千年王国説、特に患難前説の支持者となった。^[38]^{: 223}数年にわたる研究の後、スコフィールドはスコフィールド参考聖書を通じて、ディスペンセーション主義をアメリカのより広い聴衆に紹介した。1909年にオックスフォード大学出版局から出版されたスコフィールド参考聖書は、聖書本文と同じページにディスペンセーション主義の注釈をあからさまに示した最初の聖書であった。スコフィールド聖書の使用は、米国の独立福音主義者の間で人気を博した。^[38]^{: 222–224}その前千年王国説は、福音主義の中に「沈みゆく社会船の真鍮の手すりを磨かない」という悲観的な社会観をもたらし、その結果、福音伝道はキリスト教国を拡大することよりも失われた人々を救うことに重点を置くようになった。^[42]^{: 5}

スコフィールド参考聖書はブリンガーの影響力が最高潮に達したときに出版された。スコフィールドの聖書は、ディスペンセーションの時代区分を含む超ディスペンセーション主義者（ブリンガー派）の立場のいくつかに対抗するものであった。スコフィールド聖書がディスペンセーション主義者の間で人気を博すにつれ、米国における超ディスペンセーション主義者の立場は軽視されるようになった。^[5]

スコフィールドの影響を受けて、伝道者で聖書教師のルイス・スペリー・チェイファー（1871-1952）とその兄弟のロリン・チェイファーは1924年に福音神学大学を設立しました。この学校は後にアメリカの主要なディスペンセーション主義の機関であるダラス神学校となりました。 ^[44]

現在ペンシルベニア州クラークスサミットにあるバプテスト聖書神学校は、もう一つのディスペンセーション主義の学校となった。

基礎

1910年代には、アメリカの福音主義の中で別の出版物が定着しました。それは『ザ・ファンダメンタルズ』と呼ばれ、1910年から1915年にかけてテスティモニー出版会社によって四半期ごとに12巻が出版されました。ユニオン石油の共同創設者ライマン・スチュワート（1840–1923）^[45]によって資金提供され、クラレンス・ディクソンとルーベン・トーリーを含むディスペンセーション主義者の実行委員会によって管理された『ザ・ファンダメンタルズ』は、アメリカのキリスト教原理主義と福音主義運動の中でディスペンセーション主義の見解を固めるのに貢献しました。^[5]

1925年のスコープス裁判は原理主義者を団結させる役割を果たしたが、裁判後すぐに運動は衰退し始めた。スコープス裁判の検察官であり原理主義運動の顔であったウィリアム・ジェニングス・ブライアンは判決の1週間後に亡くなり、ジャーナリストのHLメンケンは反進化論判決の支持者を無学で無知であると描写した。原理主義運動はブライアンを失った後、分散し始めた。ディスペンセーション主義の運命はその崩壊と結びついていた。^[5]

1928年、フィリップ・マウロは原理主義運動を再活性化しようと、ディスペンセーション主義を非難し、その過程でこの用語を作った。彼は、ディスペンセーション主義を原理主義運動全体の分裂の原因として取り上げ、ディスペンセーション主義の見解はダーウィニズムよりも新しいものであり、聖書の根本的な真理を侵食していると書いた。^[5]

1934年、福音神学大学は由緒ある神学雑誌「ビブリオテカ・サクラ」（1844年創刊）を買収した。ルイス・チェイファーが初めて公にディスペンセーション主義者であると宣言したのは、この雑誌に掲載された。1936年、彼はマウロや他の原理主義者からの批判に対する60ページの回答「ディスペンセーション主義」を発表した。同年、チェイファーは学校名をダラス神学校に変更した。^[5]

ディスペンセーション主義者と契約主義者の間の対立は1930年代から1940年代にかけて続き、原理主義運動を形成する永続的な分裂につながりました。^[5]

ダラス神学校の影響

20世紀半ばまでに、チャールズ・フェインバーグ、J・ドワイト・ペンテコスト、ハーマン・ホイト、チャールズ・ライリー、ジョン・ウォルボードなどの福音主義者がディスペンセーション主義を推進していました。^[5]^[46]^：269これら5人は全員、ダラス神学校（DTS）で学んだか、教えていました。^[5]ペンテコストはそこで60年以上教え、ディスペンセーション主義終末論に関する影響力のある著書『Things to Come 』（1956年）を出版しました。10年後、ライリーは『Dispensationalism Today 』（1965年）を出版し、これはディスペンセーション神学の主要な入門書となりました。^[5]

契約神学との亀裂をさらに深めるため、ライリーは1957年に『ビブリオテカ・サクラ』の中で、ディスペンセーション主義は「聖書解釈の唯一の有効な体系」であると書いた。1959年にウォルフォードは、非ディスペンセーション主義者（カトリックと主流プロテスタントを含む）は近代主義に対していかなる弁護も行っておらず、彼ら全員が解釈学と神学の誤りの影響下にあると述べた。^[5]

ダラス神学校の影響力は、他の学校や神学校が同校の卒業生を教員として雇用するにつれて高まっていった。1970年、ダラス神学校の卒業生ハル・リンゼイは『The Late Great Planet Earth』を出版し、ディスペンセーション主義の終末論をポップカルチャーに紹介した。彼の本は1000万部を売り上げ、「携挙」や「艱難」という言葉を一般に広めた。^[5]

ポップの予言

『後期大地球』の商業的成功は、ディスペンセーション主義の携挙神学を扱った書籍の氾濫を引き起こした。リンジーは『地球上で悪魔は健在である』（1972年）、『新世界がやってくる』（1973年）、『地球の解放』（1974年）を出版した。他の書籍には、ティム・ラヘイの『終末の始まり』（1972年）や、DTS卒業生のトーマス・マッコールの『聖域の悪魔』（1973年）と『携挙』（1975年）などがある。^[5] 1972年、アイオワ州の映画製作者ラッセル・ドートンとドナルド・W・トンプソンは『夜の泥棒』をリリースした。これは携挙の余波を描いた架空の映画で、推定3億人が鑑賞した。[ ^47]テレビ伝道師のジャック・ヴァン・インペは、ディスペンセーション主義の前千年王国論の視点から、聖書の預言に照らして時事問題を扱った。^[48]

キリスト教右派の出現

20世紀後半は、世紀初頭に実践された分離主義から、より政治的な関与へと移行した時代であった。この時代には、イスラエルを世界における神の目的の中心に置くディスペンセーション主義の神学に根ざしたキリスト教右派の出現が見られた。 ^[46]^{: 270}

1978年、ディスペンセーション主義のテレビ伝道師ジェリー・ファルウェルは、イスラエル政府の援助を受けてイスラエルを訪問し始めた。彼は、国家の運命のために米国はイスラエルを支援しなければならないと主張した最初のアメリカの主要政治家となった。^[49]ファルウェルは、自分に最も影響を与えた人物として、フェインバーグ、ペンテコスト、ホイト、ウォルボードを挙げた。^[46]^{: 269}ジェリー・ファルウェルとティム・ラヘイは、1979年にモラル・マジョリティを設立し、人々を救い、洗礼を受けさせ、有権者登録させることを目的とした。^[50]^{: 354}モラル・マジョリティは、政治活動のプラットフォームも提供した。

ディスペンセーション主義的前千年王国説の影響を受けたモラル・マジョリティは、イスラエルのユダヤ人の保護やイスラエル国への米国の援助継続など、親イスラエルの米国外交政策の立場を求めてロビー活動を行った。^[51]^[52]ジミー・カーターのパレスチナ祖国肯定に反対し、モラル・マジョリティは1980年にロナルド・レーガンを大統領に推薦した。 ^{[53]彼らはレーガンに、自分たちの終末}論を共有する候補者を見出した。レーガンはハル・リンゼイの『The Late Great Planet Earth』を読んでおり、この終末論的な見解が彼の中東政策の原動力になったと示唆されている。^[49]^{: 43}^[54]^{: 177}テレビ伝道師ジム・バッカーとのインタビューで、レーガンは「我々はハルマゲドンを見る世代かもしれない」と語った。^[55]^{: 355}ディスペンセーション主義神学はレーガン政権の中東外交政策以上の影響を与えた。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドのメンバーでありレーガン政権の初代内務長官であったジェームズ・G・ワットは議会で、キリストの再臨が迫っているため環境保護は無関係になったと語った。 ^[56]^{: 148}

1980年、ハル・リンゼイは著書『The Late Great Planet Earth』の続編を執筆した。リンゼイはそれまで、キリスト教徒の個人的な義務と社会変革の責任との関連を描いていなかったが、新著『1980年代：ハルマゲドンへのカウントダウン』で状況は一変した。彼は読者に対し、政府内でその道徳観を反映する道徳的指導者を選出するよう奨励し始めた。これはロナルド・レーガン政権と密接に連携した政策であった。^[5]

生涯にわたる原理主義者でディスペンセーション主義者のティム・ラヘイもキリスト教右派の著名人となった。^[5]彼は一時期モラル・マジョリティの代表を務め、80年代半ばにはアメリカ伝統的価値観連合を創設した。1987年には共和党のジャック・ケンプの大統領選挙運動の共同議長を務めたが、カトリックを「偽りの宗教」と呼んだと報じられた。^[57]

メガチャーチ運動

1960年代を通じて郊外が発展したことが、1970年代に始まったメガチャーチ運動につながった。チャック・スウィンドル、アーウィン・ラッツァー、デイビッド・ジェレミア、ロバート・ジェフレス、トニー・エバンス、アンディ・スタンレーなど、 DTSで訓練を受けた牧師たちがこの運動の先駆者となった。 ^{[5]テキサス州サンアントニオにある}ジョン・ヘイギーのコーナーストーン教会など、他のメガチャーチは、繁栄の福音と新キリスト教右派の活動主義とディスペンセーション主義の教えを融合させた。ヘイギーのクリスチャン・ユナイテッド・フォー・イスラエルには、ペンテコステ派のメガチャーチ牧師6人と、ジェリー・ファルウェルを含むクリスチャン放送ネットワークの幹部1人が参加していた。このグループは、メガチャーチのディスペンセーション主義が米国の政治と外交において全国的な影響力を持つようになった例となった。^[5]

メガチャーチの成長による成功にもかかわらず、米国最大のメガチャーチの2つであるビル・ハイベルズとリック・ウォレンの指導者がディスペンセーション主義の神学から離脱したとき、この運動は限界を露呈した。新カルヴァン主義の出現による改革派神学の復活は1980年代に始まった。ジョン・パイパー、ティム・ケラー、マーク・ドリスコル、マット・チャンドラー、アルバート・モーラーなどの牧師の指導の下、これは独自のメガチャーチ運動を生み出し、その指導者たちはディスペンセーション主義を公然と批判するようになった。^[5]

ピークと衰退

1990年代までに、若い世代の学者が「進歩的ディスペンセーション主義者」として登場し、ライリーが『今日のディスペンセーション主義』（1965年）で主張した統一戦線に亀裂を生じさせた。この学派の指導者には、クレイグ・A・ブレイシング、ダレル・ボック、ケネス・バーカー、ロバート・L・ソーシーらがいた。^[5]

1990年代、新キリスト教右派におけるディスペンセーション主義の影響は強まった。ハル・リンゼイの『The Late Great Planet Earth』の成功を土台に、1995年の小説『Left Behind』はポップ預言をさらに商業的に成功させた。^[5]^[58]^{: 3}ティム・ラヘイが考案し、ジェリー・B・ジェンキンスが執筆したこの本は、16冊のマルチメディア・フランチャイズ、さらに複数の映画、ビデオゲーム、その他のスピンオフ作品を生み出した。このシリーズは、ディスペンセーション主義の千年王国説とその「携挙文化」を明白に明らかにした。^[58]^{: 3}

1980年代のレーガン大統領と同様に、新キリスト教右派は、もう一人の「生まれ変わった」大統領、ジョージ・W・ブッシュの選出を支援した。レーガン大統領と同様に、ブッシュ大統領は、預言がディスペンセーション主義者にとって意味のある形で成就するという観点から語った。^[5]彼は対テロ戦争におけるゴグとマゴグに言及し、この対立は「この紛争を利用して神の民の敵を消し去りたいと望んでいる神の意志である」と述べた。^[59]

ディスペンセーション主義の思想は政治的にも商業的にも成功を収めていたが、ディスペンセーション主義の公的な旗手となったハル・リンゼイとティム・ラヘイは、学界の先達であるジョン・ウォルフォード、ドワイト・ペンテコスト、チャールズ・ライリーとは異なっていた。^[5] 2010年代までに、ディスペンセーション主義神学への支持は学界でピークに達し、学界では大きく衰退した。^{[5] 2009年に}南部バプテスト神学校を対象に行われた調査では、大多数の見解は契約主義であり、旗艦校である南部バプテスト神学校には教員の中にディスペンセーション主義者はいなかった。^[5]^[60]

ディスペンセーション主義は学術分野では崩壊したが、その文化的影響は残った。ディスペンセーション主義の思想は大衆文化に根強く残っている。2004年のニューズウィークの世論調査では、アメリカ人の55%がキリスト教徒は携挙で引き上げられると信じていることが示された。^{[61] 21世紀に入ると、「ディスペンセーション主義」という用語は「宗派原理主義」と同義になり、神学の}教義というよりも政治的アイデンティティとなった。^[5]

しかしながら、ディスペンセーション主義は、フリー・グレイス神学を支持する神学界では根強く残っています。^[62]フリー・グレイス・アライアンスに所属する人々の大多数はディスペンセーション主義を支持しており^{[63] 、}グレイス福音協会によって教えられています。^[64]

批判

「ディスペンセーション主義」という用語はフィリップ・マウロが考案した。マウロのこのシステムに対する批判は1928年の著書『王国の福音』に見られる。その中でマウロは「福音主義キリスト教はディスペンセーション主義というパン種を一掃しなければならない」と書いている。マウロはこの用語を、新千年王国説、ディスペンセーション主義の時代、イスラエルと教会の区別をひとつのまとまりのある概念としてまとめるために使用した。^[5]

契約神学を信奉するプロテスタントの宗派や運動は、ディスペンセーション主義を拒否する傾向がある。例えば、長老派教会の牧師ジョン・ウィック・ボウマンは、スコフィールド聖書を「現在キリスト教界で見られる最も危険な異端」と呼んでいる。 ^[7]^{: 13}ディスペンセーション神学は最終的に、アメリカ長老派教会（後の正統長老派教会）を、ディスペンセーション主義を説く聖書長老派教会会議から分離させることになった。^[65] 1930年代、ロバート・ヘンリー・ボル（ディスペンセーション主義の変種を説いた）とフォイ・E・ウォレス（無千年王国論を代表）が終末論をめぐって激しく論争したため、キリスト教会は分裂した。

救済論

ジョン・ヘイギーのような一部のディスペンセーション主義キリスト教シオニストは、キリスト教徒がユダヤ人の改宗を追求する必要性を拒否している。^[5]律法と恩寵の違いを前提とすることは、救いには複数の形があるという考えにつながる。^[1]^{: 34–35}

主権救済論争として知られる論争では、「生まれ変わる」ために何が必要かという理解が欠如しているという批判がある。ジョン・マッカーサーはこの問題を「安易な信仰主義」と呼び、救いの根拠はイエスに従うと主張することだけだとした。マッカーサーはダラス神学校の創設者ルイス・スペリー・チェイファーを無償の恩寵の誤りの源泉と特定した。ディスペンセーション主義の立場の擁護は主にチャールズ・ライリーとゼイン・ホッジスが主導した。^[5]

終末論

前千年王国説の終末論の悲観主義は、ディスペンセーション主義者に社会改革を無駄な努力とみなすように導き、彼らは失われた人々を改心させることに重点を置き、後千年王国説の王国建設の社会改革に向けた努力を怠った。^[66]^{: 35–36}

政治的影響力

政治評論家のケビン・フィリップスは著書『アメリカの神権政治』（2006年）の中で、ディスペンセーション主義者やその他の原理主義キリスト教徒が石油ロビー団体と共同で2003年のイラク侵攻に政治的支援を与えたと書いている。 ^[67]^{: 87}彼は、ほとんどの神学者が聖書に終末の出来事の特定の順序はないことを認めており、そのような信念は1世紀にわたる「増幅されたダービー主義」の結果であると書いている。彼は神学者バーバラ・ロッシングの言葉を引用して、そのような過度の文字通りの解釈は「危険で誤った見解」だと述べた。^[67]^{: 253–254}^[68]

参照

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さらに読む

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外部リンク

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