マカバイ戦争

マカバイ戦争
反乱中のエルサレムとユダヤ
日付 紀元前167～141年 位置 セレウコス朝のコイレ・シリアの一部であったユダヤ 結果 反乱は成功した 紀元前167年から160年にかけてユダ・マカベウスの指導の下で戦われた反乱 ハヌカ祭は、エルサレムの占領、第二神殿の浄化、祭壇の再奉納を記念して制定された祭りである。 紀元前160年から152年にかけて主要都市でセレウコス朝の権威が再確立された 紀元前152年から141年までのユダヤの自治 シモン・タッシが紀元前141年に大祭司に任命され、独立したハスモン朝が始まった。
交戦国
マカバイ	セレウコス朝
指揮官とリーダー
マタティアス† ジューダス・マカベウス (KIA) ジョナサン・アッファス  エレアザール・アヴァラン (KIA) サイモン・タッシ ジョン ・ガディ (KIA)	アンティオコス4世 エピファネス† アンティオコス5世 エウパトル† デメトリオス1世† リュシアス† ゴルギアス ・ニカノル （戦死） バッキデス
関係するユニット
ユダヤの反乱者	セレウコス朝の軍隊

マカバイの反乱（ヘブライ語：מרד החשמונאים ）は、セレウコス朝とユダヤ人の生活に対するヘレニズムの影響に対してマカバイ人が起こしたユダヤ人の反乱である。反乱の主要段階は紀元前167年から160年まで続き、セレウコス朝がユダヤを支配して終わったが、マカバイ人、ギリシャ化したユダヤ人、セレウコス朝の間の紛争は紀元前134年まで続き、最終的にマカバイ人は独立を獲得した。

セレウコス朝のアンティオコス4世エピファネスは、紀元前168年にユダヤ教に対する大規模な弾圧運動を開始した。その理由は完全には明らかではないが、ユダヤ教聖職者の内部対立を本格的な反乱と勘違いしたことが関係していると思われる。ユダヤ教の慣習は禁止され、エルサレムはセレウコス朝の直接支配下に置かれ、エルサレムの第二神殿はユダヤ教と異教の融合したカルトの拠点となった。この弾圧は、アンティオコス4世が恐れていたまさにその反乱を引き起こし、ユダ・マカバイとその家族に率いられたユダヤ人戦士の集団が紀元前167年に反乱を起こし、独立を求めた。反乱軍は総じてマカバイ家として知られるようになり、彼らの行動は後に『マカバイ記上』と『マカバイ記下』に記録されている。

反乱はユダヤ地方のゲリラ運動として始まり、セレウコス朝の直接支配から遠く離れた町を襲撃し、ギリシャの役人を恐怖に陥れたが、最終的にはセレウコス朝の要塞都市を攻撃できる本格的な軍隊を育成した。紀元前164年、マカバイ家はエルサレムを占領し、早期の重要な勝利を収めた。その後キスレウコス月25日に神殿を清め祭壇を再び奉納したことが、ハヌカ祭の起源となっている。セレウコス朝は最終的に態度を軟化させてユダヤ教の禁止を解除したが、より過激なマカバイ家はセレウコス朝の支配下でユダヤ教の慣習を単に復活させるだけでは満足せず、セレウコス朝とのより直接的な決別を主張して戦い続けた。ユダ・マカバイは紀元前160年、ギリシャの将軍バッキデスとのエラサの戦いで戦死し、セレウコス朝は一時直接支配を取り戻したが、ユダの兄弟ジョナサン・アッフス率いるマカバイ族の残党は地方から抵抗を続けた。最終的に、セレウコス朝内部の分裂と帝国の他の部分での諸問題により、マカバイ族は正式に独立する機会を得た。紀元前141年、シモン・タッシはエルサレムの城塞からギリシャ人を追放することに成功した。ローマ共和国との同盟により、彼らの独立は保証された。シモンはその後、独立したハスモン朝を樹立した。

この反乱は、政治的独立を確立し、政府による反ユダヤ主義の弾圧に抵抗する運動の成功例として、ユダヤ人のナショナリズムに大きな影響を与えた。

紀元前338年から、アレクサンダー大王はペルシア帝国への侵攻を開始した。紀元前333年から332年にかけて、アレクサンダーの率いるマケドニア軍はレバント地方とパレスチナ地方を征服した。当時、ユダヤにはペルシア人のおかげでバビロンへの亡命から帰還した多くのユダヤ人が住んでいた。アレクサンダーの帝国はアレクサンダーの死後、紀元前323年に分割され、ディアドコイ戦争の後、紀元前302年から301年にプトレマイオス朝エジプトとなる国が領土を奪取した。 ^[1] ギリシャの後継国家の1つであるセレウコス朝は、紀元前235年から198年にかけての一連の遠征でエジプトからユダヤを征服した。プトレマイオス朝とセレウコス朝の両統治下で、多くのユダヤ人、特にエルサレムから遠く離れた町やギリシャの交易ネットワークに深く関わった町の上流階級のユダヤ人とユダヤ人少数派がコイネーギリシャ語を学んだ。 ^[2] ギリシャの哲学思想もこの地域に広まりました。聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書も紀元前3世紀に作成されました。^[3] 多くのユダヤ人は、ジェイソンやヨシュアのように、ギリシャ語名とヘブライ語名の両方を持つ二重名を採用しました。^{[4] [5]それでも、多くのユダヤ人はバビロン捕囚中に話されていた言語の派生である}アラム語 を話し続けました。^[6]

一般的に、この時期のギリシャの統治政策は、ユダヤ人に自分たちの事柄を管理させ、宗教的な事柄に公然と干渉しないというものだった。紀元前3世紀のギリシャの著者はユダヤ教について書いたが、そのほとんどは肯定的な内容だった。^{[7] [8]} 文化的な変化は確かに起こったが、それは主にユダヤ人自身が外国の考えに触発されたことによるものであり、ギリシャの支配者が強制的なギリシャ化を明確に計画することはなかった。紀元前175年にセレウコス朝の王位に就いたアンティオコス4世エピファネスは、この政策を変えなかった。彼は当初この地域を敵に回すことはほとんどなかったようで、ユダヤ人は彼の統治に概ね満足していた。後に目立つようになった要素の1つは、イアソンがアンティオコス4世に多額の金銭を差し出した後に、アンティオコス4世が大祭司オニアス3世を弟のイアソンに交代させたことである。^[9] イアソンはまた、エルサレムを自治都市にするための許可を求め、許可を得たが、イアソンは投票権と公職に就くことができる市民のリストを管理することができた。これらの変更は、エルサレムの市民の大多数からすぐには特に不満を招かなかったようで、おそらく彼は基本的なユダヤの法律と教義を依然として維持していた。^{[9] [10] 3年後、}メネラオス という新参者が、大祭司の地位を得るためにアンティオコス4世にさらに多額の賄賂を申し出た。憤慨したイアソンはアンティオコス4世に背を向けた。さらに、メネラオスが賄賂の支払いに充てるために黄金寺院の遺物を売ったという噂が広まり、特にイアソンが設立した市議会の間で不満が高まった。この対立は、文化的なものではなく、主に政治的なものであり、この時点ですべての側は「ギリシャ化」され、セレウコス朝の統治に満足しており、主にメネラオスの腐敗と冒涜の疑いで分裂していた。^{[2] [6]}

紀元前170年から168年にかけて、セレウコス朝とプトレマイオス朝エジプトの間で第六次シリア戦争が勃発した。アンティオコス4世は軍を率いてエジプトに攻め入った。この遠征が成功した後、エルサレムを通って戻る途中、大祭司メネラオスはアンティオコスを第二神殿に招き入れ（ユダヤ法に違反）、アンティオコスは神殿の宝物庫を襲撃して1800タラントを奪ったとされている^{[注 1]}。 プトレマイオス朝との緊張は続き、アンティオコスは紀元前168年に再び遠征に出征した^[12] 。 イアソンはアンティオコスが死んだという噂を聞き、エルサレムでメネラオスに対するクーデターを企てた。これを聞いたアンティオコスは、まだ死んでいなかったが、この派閥争いを自身の権威に対する反乱と解釈し、イアソンの陰謀者を鎮圧するために軍を派遣した。紀元前168年から167年にかけて、紛争は制御不能に陥り、政府の政策は根本的に転換した。エルサレムでは数千人が殺害され、さらに数千人が奴隷にされた。同市は2度攻撃され、新たなギリシャ人総督が派遣され、政府はイアソン支持者から土地と財産を没収した。エルサレムの神殿はギリシャ人とユダヤ人の混合宗教団体の拠点となり、敬虔なユダヤ人の目に汚された。^[13] ギリシャ人とセレウコス朝支持派のユダヤ人が駐屯する新しい城塞、アクラがエルサレムに建設された。アンティオコス4世はユダヤ教を公式に弾圧する法令を発布し、臣民は豚肉を食べ、ユダヤの食事法に違反し、ユダヤの安息日に働き、息子の割礼をやめることを義務付けられた。 ^{[注 2]}ユダヤ教の礼拝に対する寛容政策は終了した。^{[2] [14]}

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  紀元前 188 年のディアドコイ後継国の地図。反乱の始まりである紀元前 167 年までに、アンティゴノス 朝のマケドニア王国(紀元前 188 年に独立) はローマ共和国に打ち砕かれ、ほぼ征服されていました。セレウコス朝の国境に面したペルガモン王国は、ローマの緊密な同盟国でした。 ロドスは紀元前 164 年にローマの「永久同盟国」になりました。
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  マカバイ朝の反乱中の戦い。円はユダヤにおけるセレウコス朝との戦いを示し、三角形はマカバイ朝が攻撃した郊外の都市を示しています。

アンティオコスにとって、予想外の都市（エルサレム）の征服、略奪、大量虐殺だけでは十分ではなかった。包囲戦で受けた損害に対する憤りによって彼の精神病質的傾向は悪化し、彼はユダヤ人に、幼い息子に割礼を受けさせず、祭壇に豚を犠牲にするという伝統的な慣習を破るよう強制しようとした。これらの命令は例外なく無視され、アンティオコスは最も著名な反逆者を虐殺した。

— フラウィウス・ヨセフス『ユダヤ戦記』第1巻34-35節^[15]

アンティオコス4世がユダヤ教の宗教的慣習を禁じる布告を発した後、ユダヤ地方では土地の没収と神殿や祭壇の建設が相次いだ。^[16]モデイン 出身のユダヤ人の田舎の司祭でハスモン家のマタティアス（ヘブライ語：マティティアフ）は、モデインの新しい祭壇でギリシャの神々を崇拝することを拒否し、セレウコス朝に対する反乱を引き起こした。マタティアスは、偶像に犠牲を捧げる際にマタティアスの代わりに名乗り出たユダヤ人と、犠牲を強制するために派遣されたギリシャの将校を殺害し、祭壇を破壊した。^[17] その後、マタティアスと5人の息子はモデインに隣接する近くの山に逃げた。^[18]

マタティアスが死去して約1年後の紀元前166年、その息子のユダ・マカバイ（ヘブライ語：ユダ・マカバイ）がユダヤ人反体制派の一団を率いた。この一団は最終的にセレウコス朝に反対する他のグループを吸収し、軍隊へと成長した。当初はセレウコス朝を直接攻撃することはできなかったが、ユダの軍勢は地方を略奪し、多数存在したギリシャ化したユダヤ人を攻撃することができた。マカバイ人は村々のギリシャ風祭壇を破壊し、少年たちに強制的に割礼を施し、村々を焼き払い、ギリシャ化したユダヤ人をその土地から追い出した。^{[19] [17]} 現在ユダヤ人反乱軍全体を指すのに使われているユダのあだ名「マカバイ」は、おそらく「ハンマー」（アラム語：maqqaba、ヘブライ語：makebet）から取られている。 「マカバイ」または「マカベウス」という用語は、後にユダの兄弟たちに対する敬称としても使われるようになった。^[20]

ユダの地方での作戦は本格的な反乱に発展した。マカバイ軍は速度と機動力を重視したゲリラ戦術を採用した。マカバイ軍は会戦のための訓練や装備が不十分であったが、どの戦闘に参加するかをコントロールし、脅かされたら荒野に撤退することができた。彼らは紀元前167年のレボナ登頂の戦いと紀元前166年のベト・ホロンの戦いでセレウコス朝の2つの小規模な軍を破った。紀元前165年の夏の終わりごろ、アンティオコス4世は帝国の東半分のバビロニアに向けて出発し、リシアスに摂政として西半分の統治を任せた。その後まもなく、マカバイ軍はエマオの戦いでより大きな勝利を収めた。両派は妥協を試みたが失敗し、反乱を鎮圧するためにセレウコス朝の大軍が派遣された。紀元前164年のベト・ズールの戦いの後、またペルシアでアンティオコス4世が亡くなったという知らせを受けて、セレウコス朝の軍はシリアに帰還した。^[21] マカバイ家はエルサレムに凱旋した。彼らは第二神殿を儀式的に浄化し、そこで伝統的なユダヤ教の礼拝を再開した。ユダヤ暦でこの浄化の日付であるキスレウ月25日は、後にハヌカの祭りが始まる日となった。セレウコス朝の内政に気をとられていた摂政リシアスは、アンティオコス4世によるユダヤ教の慣習に対する禁止令を取り消すという政治的妥協に同意した。これは賢明な判断であったことが証明された。多くのギリシャ化したユダヤ人は、宗教が抑圧されていたため、反乱を慎重に支持していたからである。^[22] 禁止令が取り消されたことで、彼らの宗教的目的は達成され、ギリシャ化したユダヤ人は再びセレウコス朝の潜在的な忠誠者となる可能性が高まった。しかし、マカバイ派は自分たちの目的が達成されたとは考えず、ギリシャの影響からより完全に脱却し、政治的に完全に独立するための運動を続けた。その結果、反乱軍は穏健派からの支持を失った。^{[22] [23]}

反乱軍がエルサレムとその近郊の大半を掌握したことで、反乱の第二段階が始まった。反乱軍には追加の資源があったが、追加の責任もあった。反乱軍は山岳地帯に撤退する代わりに、守るべき領土を持っていた。都市を放棄すれば、セレウコス朝支持派が再び支配権を握った場合に忠誠派が報復を受ける危険にさらされることになる。そのため、反乱軍は訓練された重装歩兵を追加し、野戦で勝利することに焦点を当てた。地方、特にユダヤ人が少数派である遠隔地では、小規模な暴力、報復、殺人を伴う内乱が起こった。^[24] ユダはユダヤの外れのこれらの地域に遠征隊を派遣し、非ユダヤ人のイドマヤ人、アンモン人、ガリラヤ人と戦った。彼は敬虔なユダヤ人を募集し、彼らをユダヤに派遣して同盟者を保護できる場所に集結させたが、この難民の流入によりマカバイ家が支配する土地ではすぐに食糧不足の問題が発生することになった。^[25]

紀元前162年、ユダはエルサレムの要塞化されたアクラ城塞の長期包囲を開始した。アクラ城塞はセレウコス朝の忠誠派ユダヤ人とギリシャ守備隊によってまだ支配されていた。摂政リシアスはアンティオキアで敵対勢力に対処した後、セレウコス朝軍を支援するために軍を率いてユダヤに戻った。セレウコス朝はベト・ツルを包囲し、休耕年で食糧が乏しかったため、戦わずにこれを占領した。^{[26]次に彼らは}ベト・ゼカリアの戦い でユダの軍と野戦に臨み、セレウコス朝がマカバイ軍を破った。ユダの弟エレアザル・アヴァランは戦象に勇敢に攻撃して押しつぶされ、戦死した。^[26] リシアス軍は次にエルサレムを包囲した。双方の食糧が不足し、政敵が東部諸州からアンティオキアに戻ったとの報告があったため、リシアスは反乱軍と協定を結び、反ユダヤ法令の撤回を確認することにした。反乱軍はそれと引き換えに、セレウコス朝アクラの包囲を放棄した。リシアスとその軍はアンティオキアに戻り、同州は公式には平和となったが、ギリシャ化したユダヤ人もマカバイ人も武器を捨てなかった。^[25]

紀元前163年から162年にかけてのある時点で、リュシアスはユダヤ人との和解のもう一つのしるしとして、軽蔑されていた大祭司メネラオスの処刑を命じた。^[27] その後まもなく、摂政リュシアスと11歳の王アンティオコス5世は、新しいセレウコス王となったデメトリオス1世ソテルとの後継者争いに敗れ、処刑された。紀元前162年後半から紀元前161年前半の冬、デメトリオス1世はメネラオスに代わる新しい大祭司アルキムスを任命し、将軍バッキデス率いる軍隊をアルキムスの地位を強化するために派遣した。ユダはベト・ゼカリアでの敗北からまだ再建中だったため、戦闘には加わらなかった。^[28] アルキムスはエルサレムに受け入れられ、メネラオスよりも穏健なヘレニズム主義者を親セレウコス派に結集させるのに効果的であることが判明した。それでも、マカバイ人とギリシャ化したユダヤ人の間の激しい緊張は続いた。^[29] バキデスはシリアに戻り、新しい将軍ニカノルがユダヤの軍事総督に任命された。ニカノルとマカバイ人の間には一時的に休戦が成立したが、すぐに破られた。^[30] ニカノルが神殿で冒涜的な発言をし、神殿を焼き払うと脅したという報告が表面化し、マカバイ人の憎悪を買った。ニカノルは軍を率いて戦場に赴き、最初はカファル・サラマで、続いて紀元前161年の冬の終わりにアダサの戦いでマカバイ人と戦った。ニカノルは戦いの早い段階で殺され、残りの軍はその後逃亡した。^[31]

ユダはローマ共和国と交渉し、漠然とした支援の可能性について合意を取り付けていた。これは長期的にはセレウコス朝にとって警戒すべき事態であったが、短期的には特に懸念されることではなかった。なぜなら、ユダヤの動乱が決定的に鎮圧されれば、ローマが介入する可能性は低いからである。^[32]

紀元前160年、セレウコス朝のデメトリオス1世は反乱を起こしたティマルコスと戦うために東方へと遠征した。彼は将軍バッキデスに帝国の西部の統治を任せた。^[32]バッキデスは2万の歩兵と2千の騎兵からなる軍を率いてユダヤに2度目の遠征を行い、反乱を起こしたこの州が自治に慣れすぎる前に再征服しようとした。彼らが直面した反乱軍の規模については議論があり、マカバイ記1ではエラサのユダ軍は3千人の兵士のうち800～1千人しか戦えなかったという信じ難い主張をしている。歴史家は実際の数はもっと多く、おそらく2万2千人にも上ったと推測しており、著者は敗北を説明するために彼らの強さを過小評価した。^[33]

セレウコス朝の軍はガリラヤで大虐殺を行った後、ユダヤを通って進軍した。この戦術は、何もしないことで評判が傷つくのを恐れ、アルキムス派が将来の虐殺から民を守るのに自分は有利な立場にあると主張して勢力を強めないように、ユダに野戦で応戦を強いることになる。バキデスはエルサレムに向かって進軍し、一方ユダはセレウコス朝軍を迎撃するためエラサの険しい地形に陣取った。ユダは、アダサでニカノルに勝利したときのように、司令官を殺害しようとセレウコス朝軍の右翼を攻撃することにした。右翼の精鋭騎兵は撤退し、反乱軍は追撃した。しかしこれはバキデスの戦術であり、弱さを装ってマカバイ軍をおびき寄せ、包囲して打ち負かし、自らの退路を断つというものだったのかもしれない。意図的であったかどうかはともかく、セレウコス朝は陣形を整え、反乱軍を自軍の左翼で包囲した。ユダは最終的に殺され、残ったユダヤ人は逃亡した。^[32]

セレウコス朝はエルサレムで再び権威を強めていた。バッキデスは国中の都市を要塞化し、同盟を組んでギリシャに友好的なユダヤ人をエルサレムの指揮官に据え、有力な一族の子弟を人質として人質にすることで行儀の良さを保証した。ユダの弟ヨナタン・アッファス（ヘブライ語：ヨナタン）がマカバイ家の新しい指導者となった。ハスモン朝に新たな悲劇が襲い、ヨナタンの弟ヨハネ・ガッディがナバテアでの任務中に捕らえられ殺害された。ヨナタンはしばらくバッキデスとその軍と戦ったが、最終的に両者は停戦協定を結んだ。その後バッキデスは紀元前160年にシリアに戻った。^[34]

マカバイ家は都市の支配権を失っていたが、紀元前160年から153年にかけて地方で対抗政府を築いたようである。マカバイ家はセレウコス朝との直接の衝突を避けたが、ユダヤ人内部の内乱は続いた。反乱軍は反ギリシャ的態度が不十分とみなされたユダヤ人を迫害し、追放し、殺害した。^[35] マカバイ記第一によれば、「こうしてイスラエルから剣は消えた。ヨナタンはミクマシュに定住し、民を裁き始め、イスラエルから不信心な者を滅ぼした。」^{[36]セレウコス朝が内戦、}セレウコス朝戦争 で内紛を起こしたため、マカバイ家には好機が訪れた。セレウコス朝の王位を争うライバルたちは、軍隊を他の場所に配備する必要があり、また他の王位を争う者たちの同盟を断ち切りたいと考えていたため、マカバイ家は優位に立つことができた。紀元前153年から152年にかけて、ヨナタンとデメトリオス1世の間で取引が成立した。デメトリオス王はアレクサンドロス・バラスの挑戦をかわし、ベト・ズールとエルサレムを除くユダヤの要塞都市と駐屯地からセレウコス朝の軍を撤退させることに同意した。 ^[35] 人質も解放された。ユダヤに対するセレウコス朝の支配は弱まり、さらに弱まった。アレクサンドロス・バラスがさらに良い取引を持ちかけたため、ヨナタンはすぐにデメトリオス1世を裏切った。ヨナタンはアレクサンドロスから大祭司とストラテゴスの称号を授けられたが、これは基本的に、セレウコス朝の指導者志望者にとって、ヘレニズム派よりもマカバイ派のほうがより有力な同盟者であることを認めたということである。^[30] ヨナタンの軍はデメトリオス1世と戦い、デメトリオス1世は紀元前150年に戦死した。^[35]

紀元前152年から141年にかけて、反乱軍は宗主国に似た非公式の自治権を獲得した。^[37] この地は法律上はセレウコス朝の一部であったが、続く内戦によりマカバイ家にかなりの自治権が与えられた。ヨナタンは援助と引き換えに軍隊を編成し維持する正式な権限を与えられた。この期間中、ヨナタンの合法化された軍隊は、同盟を組んだセレウコス朝指導者の支持を保つため、これらの内戦や国境紛争で戦った。^[38] セレウコス朝はこの期間中にユダヤに軍隊を派遣したが、ヨナタンはそれを回避し、最終的にセレウコス朝の中心地に戻るまで戦闘を拒否した。^[39] 紀元前143年、摂政ディオドトス・トリフォンは、おそらくは反抗的な州に対する支配権を再び主張したかったため、ヨナタンを会議に招いた。ヨナタンの兄弟シモンが要求された身代金を集め、人質を送ったにもかかわらず、ヨナタンは捕らえられ処刑された。この裏切りにより、マカバイ人の新しい指導者シモン・タッシ（ヘブライ語：シメオン）と、ディオドトス・トリフォンのライバルでセレウコス朝の王位を主張していたデメトリオス2世ニカトールとの同盟が生まれた。デメトリオス2世は紀元前142年にユダヤの税の支払いを免除し、実質的にその独立を認めた。 ^[37] エルサレムのセレウコス朝の集落と駐屯地であるアクラは、ベト・ツルに残っていたセレウコス朝の駐屯地と同様に、最終的にシモンの支配下に入り、平和的に統治された。シモンは紀元前141年頃に大祭司に任命されたが、セレウコス王からの任命ではなく、ユダヤ人の喝采によって任命された。^{[40] [37]} ヨナタンもシモンもローマ共和国との外交関係を維持していた。ローマによる正式な承認は紀元前139年だったが、ローマはギリシャ諸国を弱体化させて分割することに熱心だった。このハスモン朝とローマの新しい同盟は、22〜23年前のユダ・マカベウスの曖昧な合意よりも断固とした文言で締結された。ライバル関係にあるセレウコス朝の支配者間の争いが続いたため、新国家の正式な独立に対する政府の対応は困難だった。新セレウコス朝の王アンティオコス7世シデテスは、共通の敵であるディオドトス・トリフォンを追跡中にシモンの軍隊からの援助の申し出を拒否し、貢納と国境の町ヨッパとガザラの支配権をシモンに譲ることを要求した。アンティオコス7世は紀元前139年から138年の間に、ケンデベウスという将軍の指揮下でユダヤに軍隊を派遣したが、撃退された。^[38]

ハスモン朝の指導者たちはすぐには自らを「王」と呼んだり、君主制を樹立したりしなかった。シモンは自らを単に「ナシ」（ヘブライ語で「王子」または「大統領」）や「エトナルク」（コイネーギリシャ語で「知事」）と呼んだだけだった。^{[41] [42] [43]}

紀元前135年、シモンとその2人の息子（マタティアとユダ）は、エリコでの宴会で、義理の息子でアブブスの子プトレマイオスによって殺害された。マタティアの5人の息子は全員亡くなり、シモンも兄弟たちと共に死に、次の世代に指導権を託した。シモンの3番目の息子ヨハネ・ヒルカノスはイスラエルの大祭司になった。^[44] アンティオコス7世は紀元前134年に自らエルサレムに侵攻して包囲したが、ヒルカノスが身代金を支払い、ヨッパとガザラの町を割譲した後、セレウコス朝は平和的に撤退した。紛争は停止し、ヒルカノスとアンティオコス7世は同盟を組み、アンティオコスは神殿で敬意を表して犠牲を捧げた。恩赦と貢物を受け取ったアンティオコス7世は、感謝の気持ちで民衆から「エウセベス」（敬虔な）と呼ばれた。^[45] 宗主権が一時的に回復すると、ユダヤはペルシアでの作戦でアンティオコス7世を支援するために軍隊を派遣した。紀元前129年にアンティオコス7世が死去した後、ハスモン朝は衰退しつつあったセレウコス朝の残党に援助や貢物を捧げることをやめた。^[46] ヨハネ・ヒルカノスとその子供たちは、シモンが行った以上に権力を集中化していくことになる。ヒルカノスの息子アリストブロス1世は、大祭司が政治問題を管理するのは一時的な取り決めであるという主張を捨て、自らを「バシレウス」（王）と称した。 ^{[47] [48]}ハスモン朝は、自分たちの権力を脅かす可能性があると感じた 評議会やゲルシア^{の指導者を追放した。 [49]} 長老会議は、サンヘドリンの前身と見る者もいるが、君主制に対する独立したチェック機能ではなくなった。 ^{[42] [50] [51] [52]} マカバイ戦争の成功後、ハスモン朝の指導者たちは、特にアレクサンダー・ヤンナイオスの指揮下でユダヤ周辺地域への征服を続けた。セレウコス朝は内部の動乱で分裂しすぎていてこれを止めることができず、プトレマイオス朝エジプトはおおむね友好関係を維持した。^[53] エルサレムのハスモン朝の宮廷は、ギリシャ文化と言語から大きく離れることはなく、ユダヤの伝統とギリシャの伝統の融合を続けた。^{[54] [55]}彼らはギリシャ名で知られ続け、貨幣にはヘブライ語とギリシャ語の両方を使用し、ギリシャ人傭兵を雇ったが、ユダヤ教をユダヤにおける第一の地位に復帰させ、反乱中に芽生えた新しいユダヤ民族主義の感覚を育んだ。^[7]

この王朝は紀元前37年まで続き、ヘロデ大王がローマ帝国の強力な支援を得てハスモン朝最後の君主を倒し、ローマの属国王となった。

両軍ともヘレニズム時代の軍隊構成と戦術の影響を受けた。ヘレニズム時代の基本的な戦闘配置は、中央に重装歩兵、側面に騎馬騎兵、前衛に機動力のある散兵を配置することだった。歩兵が最もよく使った武器はサリッサ、つまりマケドニアの槍だった。サリッサは強力な武器で、両手で持ち、射程が長く（約6メートル）、サリッサを持った歩兵の密集隊に敵が安全に近づくのは困難だった。ヘレニズム時代の騎兵も槍を使ったが、やや短かった。^[56] セレウコス朝はまた、インドから輸入した訓練された戦象を利用することができた。戦象は厚い皮の中に天然の鎧をまとい、敵の兵士や馬を怖がらせることができた。^{[57]まれに、}鎌付きの戦車 も使用した。^[57]

軍隊の規模に関して、著名な歴史家ポリュビオスは、紀元前165年にアンティオコス4世がセレウコス朝の首都アンティオキア近郊で行った軍事パレードには、41,000人の歩兵と4,500人の騎兵が参加していたと報告している。これらの兵士はユダヤではなく東方への遠征で戦う準備をしていたが、これは、統治者が必要とする場所であればどこにでも展開できる、帝国西部のセレウコス軍の総規模を大まかに見積もったもので、現地の補助軍や守備隊は含まれていない。アンティオコス4世は、セレウコス朝の財政負担で傭兵を追加雇用し、軍隊の規模を拡大したようだ。^[58] しかし、このパレードに参加した軍隊のほとんどは、セレウコス朝の指導者にとって、ユダヤの反乱を鎮圧するよりも重要な問題に配備されていたため、反乱の戦闘に参加したのはおそらくその一部だけだった。しかし、地元のセレウコス朝と同盟を組んだ民兵や駐屯軍が彼らに加わっていた可能性もある。^[59]

マカバイ族はゲリラ部隊として始まり、山岳地帯での小規模部隊の戦闘に効果的な伝統的な武器、すなわち弓兵、投石兵、剣と盾で武装した軽歩兵のペルタストを使用していたと思われる。後世の作家はマカバイ族を非正規軍として戦う普通の人々としてロマンチックに描写したが、マカバイ族は最終的にセレウコス朝に似た常備軍を訓練し、ギリシャ風の重装歩兵ファランクス、騎馬兵、攻城兵器を完備していた。^{[22] [60]}しかし、ほとんどが木製のサリッサを製造することは反乱軍にとって容易だっただろうが、彼らの防具は質が低かった。金属とギリシャ風の金属製の鎧を作れる職人が不足していたため、 彼らはおそらく簡単な革製の鎧を使用していたと思われる。 ^{[61]プトレマイオス朝エジプトや}ペルガモン など、セレウコス朝に敵対する国に住んでいたユダヤ人が志願兵として反乱軍に加わり、地元の才能を結集したのではないかと推測されている。^[61]

反乱軍は時とともに勢力を拡大した。反乱開始時のユダ軍は6,000人、ベト・ズールの戦いでは10,000人、エラサの戦いで敗北した時には22,000人にも達した可能性がある。^[33] いくつかの戦いでは、反乱軍は訓練と装備の不足を補うほどの数的優位に立っていた可能性がある。^{[62] [注 3]} ヨナタンがセレウコス朝の支配者によって大祭司兼総督として正当化された後、ハスモン朝は徴兵を容易に行うことができた。紀元前139年には20,000人の兵士がケンデベウスを撃退したと報告されている。^[64]

反乱における戦闘の多くは丘陵や山岳地帯で行われ、戦争を複雑にした。^[65] 山岳戦闘のために訓練されたセレウコス朝の密集した部隊に比べて、互いにやや離れた距離で戦い、やや短いがより機動性の高いローマ式の槍を使用した。^[66]

現存する最も詳細な同時代の著作は、第二正典である第一マカバイ記と第二マカバイ記、およびヨセフスの『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』第12巻と第13巻である。^[67] 著者たちは利害関係のない当事者ではなかった。マカバイ記の著者はマカバイ家に好意的で、この戦いを神に認可された聖戦として描き、ユダとその兄弟たちの地位を英雄的なレベルにまで高めた。^[22] それに比べて、ヨセフスは自分の著作を読むギリシャの異教徒の読者を怒らせたくなかったため、マカバイ家に対しては相反する感情を抱いている。^{[68] [69]}

マカバイ記第一は、ハスモン朝の治世初期、おそらくヨハネ・ヒルカノスの治世中に目撃者によって書かれたと思われるため、おおむね信頼できると考えられている。戦いの描写は詳細で、一見正確であるが、神の助けとユダの才能を強調するために、信じられないほど多くのセレウコス朝の兵士を描いている。^{[62] [70]} この本はまた、出来事に対する編集上の偏りにおいて、ハスモン朝のプロパガンダとしての役割も果たしている。^{[71] [72] [73]ハスモン朝の新しい統治には内部の敵がいなかったわけではなく、大祭司の職は、何世代にもわたって大祭司}ザドク の子孫によって占められていた。ハスモン家は祭司の家系（コーヘン）であったが、一部の人々からは簒奪者とみなされ、ザドクの子孫ではなく、もともとセレウコス王との取引によってのみその地位に就いていた。そのため、この本はハスモン家の行動は古い聖書の英雄たちと一致しており、彼らは神に選ばれた新しい正義の支配者であったことを強調している。例えば、この本はヨセフとアザリアという他の指揮官が受けた敗北を「彼らがユダとその兄弟たちの言うことを聞かなかったためである。しかし彼らは、イスラエルに救済を与えた人々の家族に属していなかった」と一蹴している。^{[74] [71]}

マカバイ記第二は、キレネのヤソンという著者の失われた五巻本の著作を無名のエジプト系ユダヤ人が要約したものである。これはマカバイ記第一とは別の著作であり、その続編ではない。マカバイ記第二はマカバイ記第一よりも直接的に宗教的な焦点があり、出来事に対する神と神の介入をより顕著に認めている。また、他のハスモン朝の人々よりもユダ個人に焦点を当てている。第二神殿に特に焦点が当てられており、大祭司の地位をめぐる論争、メネラオスによるギリシャ人とユダヤ人の混血への汚濁、最終的な浄化、そしてニカノルによる神殿への脅迫などである。^[75] マカバイ記第二は、エジプト系ユダヤ人と他の離散ユダヤ人に神殿の浄化（ハヌカ）を祝い、ユダ・マカバイを崇拝するよう奨励しており、マカバイ家の大義をユダヤの外に持ち出そうとする試みでもある。^{[75] [69]} 一般的に、マカバイ記第二はマカバイ記第一よりも平和と協力の見通しを肯定的に描いている。マカバイ記第一では、ユダヤ人がセレウコス朝と名誉ある取引をする唯一の方法は、まず彼らを軍事的に打ち負かし、機能的な独立を達成することだった。マカバイ記第二は、まだギリシャの支配下で暮らしていたエジプトのユダヤ人を対象としており、平和的共存は可能だったが、誤解やトラブルメーカーがユダヤ人を防衛行動に追い込んだ。^{[76] [77]}

ヨセフスは反乱から2世紀以上経ってから執筆したが、フラウィウス朝ローマ皇帝との親交により、他の学者が夢にも思わなかったような資料にアクセスできた。ヨセフスはマカバイ記第一を歴史書の主な資料の一つとして用いたようだが、セレウコス朝の出来事に関するギリシャ史やその他の知られざる資料の知識でそれを補っている。ヨセフスは歴史家ポリュビオスやストラボンの著作、そしてほとんどが失われたダマスカスのニコラオスの著作に精通していたようだ。^{[78] [45] [79]}

ダニエル書は紀元前165年頃の反乱の初期に書かれたようで、最終的にはヘブライ語聖書とキリスト教の旧約聖書に収録されることになった。^{[注 4]} ダニエル書の舞台は400年前のバビロンだが、反乱中のユダヤの状況（Sitz im Leben）に対する文学的な応答である。作者が舞台を変えることを選んだのは、難解な理由か、検閲官の監視を逃れるためかのどちらかである。ダニエル書は、迫害に直面しても揺るがない姿勢を保つよう読者に促している。例えば、バビロニア王ネブカドネザルは廷臣たちに王の豪華な食事を食べるよう命じるが、預言者ダニエルとその仲間たちはコーシャ食を守り、野菜と水の食事を摂り、それでも王の廷臣全員よりも健康である。^[81] メッセージは明快である。アンティオコス王の布告に逆らい、ユダヤの食事法を守れ、ということである。ダニエルは王が狂気を帯びるだろうと予言している。アンティオコスの称号「エピファネス」（「神に選ばれた者」）は敵から「エピマネス」（「狂人」）と揶揄され、彼は奇妙な習慣を持つことで知られていた。ダニエルとユダヤ人が死の脅威にさらされたとき、彼らは冷静に立ち向かい、最後には救われる。これはアンティオコス4世に反対するユダヤ人たちにとって意味のあるメッセージである。^{[82] [83]}

ダニエル書の最後の章には、黙示録的な未来のビジョンが含まれています。著者の動機の1つは、400年前の預言によって彼らの勝利が予見されていたことを敬虔なユダヤ人に勇気づけることでした。^[84] ダニエルの最後のビジョンでは、アンティオコス・エピファネスが「北の王」と呼ばれ、エジプトでの2回目の遠征でローマ人に撃退され屈辱を受けたなどの彼の以前の行動が説明されていますが、北の王は「終わりを迎える」とも書かれています。^[82] さらに、北の王のもとで死んだすべての人々は生き返り、苦しんだ人々は報われ、繁栄した人々は恥と軽蔑にさらされるでしょう。^[2] ダニエルから取り除かれた主な歴史的事項は、北の王が荒廃をもたらす忌まわしいもので神殿を汚し、神殿での毎日の犠牲であるタミドを中止したという描写です。これらは、マカバイ記1と2に記された第二神殿の変化の描写と一致している。^{[82] [85]}

マカバイ戦争の影響を少なくとも受けていると思われる他の作品には、『ユディト記』、『モーセの遺言』、および『エノク書』の一部がある。『ユディト記』は、圧倒的な軍事的脅威に対するユダヤ人の抵抗を描いた歴史小説である。類似点はダニエル書ほど鮮明ではないが、その抑圧の描写の一部は、アンティオコスの迫害の影響を受けているようであり、例えば、将軍ホロフェルネスが神殿を破壊し、聖なる森を切り倒し、王以外のすべての崇拝を破壊しようとした。物語のヒロインであるユディトも、「ユダ」という女性名を持っている。^[86] ダニエル書と同様に、モーセの遺言は反乱に至るまでのユダヤ人の態度の証言を提供している。それは迫害を描写し、不信心な指導者と司祭を協力者として非難し、殉教の美徳を称賛し、抑圧者に対する神の報復を予言している。 遺言は通常、西暦1世紀に書かれたと考えられているが、少なくともそれはもっと前のマカバイ朝またはハスモン朝時代に書かれ、その後西暦1世紀の更新で追加された可能性がある。たとえそれがすべて西暦1世紀に書かれたとしても、それはおそらくアンティオコス4世の治世の経験によって影響を受けたであろう。^{[87] [88]エノク書の最初の章は紀元前300-200年頃に書かれたが、}ノアの曽祖父であるエノク の権威を持ち出して、新しいセクションが時間の経過とともに追加された。一つの章「七週の黙示録」は、アンティオコスの迫害が始まった直後の紀元前167年頃に書かれたと推測されている。^[89] ダニエル書と同様に、七週の黙示録は迫害の時点までの世界史を詳述した後、正義の者たちが最終的に勝利することを予言し、抵抗を奨励している。^[90] エノク書のもう一つの章「夢の書」は、反乱が少なくとも部分的に成功した後に書かれたと思われる。反乱の出来事を予言的な夢のビジョンの形で描いている。^[91]

より不確かな作品であるにもかかわらず、多くの関心を集めているのが、死海文書の一部であるクムランハバクク書注解である。クムランの宗教共同体はエルサレムのハスモン朝の宗教体制と仲が悪く、大祭司の継承者としてザドク派を支持していたと考えられている。注解 (ペシェル) には、「正義の教師」が「邪悪な祭司」と「嘘つきの男」(おそらく同一人物)によって不当にその地位を追われ、追放される状況が記述されている。これらの称号の背後にいる人物の正体として多くの人物が提案されているが、ある説では、正義の教師は紀元前 159 年のアルキムスの死後に大祭司の地位に就いた人物、おそらくザドク派であったとされている。この人物が実在したとしても、ジョナサン・アッファスがマカバイ軍の支援を受け、セレウコス朝の王位請求者アレクサンダー・バラスと新たに同盟を組んだ後、紀元前152年に大祭司の地位を奪取したため、その地位を失った。したがって、邪悪な祭司とはジョナサンのことであり、当時のクムラン共同体はハスモン朝の支配に対する宗教的反対派、すなわち最初のエッセネ派で構成されていたことになる。この作品の年代は不明であり、他の学者は邪悪な祭司の正体としてさまざまな候補を提案しているため、ジョナサンとの同一視は可能性に過ぎないが、興味深く、もっともらしいものである。^{[92] [93]}

マカバイ記第一と第二では、マカバイ戦争は、文化的抑圧と外国勢力に対する国民的抵抗に対する集団的反応として描かれている。反乱が完了した後に書かれたこれらの書物は、ユダヤ人の団結を促し、ギリシャ化派については、彼らを無法で腐敗していると呼び、紛争における彼らの重要性と力を軽視する以外、ほとんど描写していない。^{[72] [94]} 多くの学者が、ヘレニズム主義者は弱く、影響力を保つためにセレウコス朝の援助に依存していたというこの基本的な枠組みを今でも受け入れているが、この見解はその後異議を唱えられてきた。修正主義者の見解では、英雄と悪役はどちらもユダヤ人であり、ユダヤ人の大多数はギリシャ化した大祭司メネラオスを慎重に支持し、アンティオコス4世の勅令はヘレニズム主義者のユダヤ人からの圧力によってのみ実現した。そして、この反乱は、田舎の伝統主義的ユダヤ人と都市のギリシャ化したユダヤ人との間の内戦として最もよく理解され、セレウコス朝は時折介入しただけであった。 ^{[95] [96] [97]} エリアス・ビッカーマンは、1937年にこの別の見方を広めたと一般に考えられており、マーティン・ヘンゲルなど他の歴史家もこの議論を引き継いでいる。^{[98] [85]} 例えば、ヨセフスの記述では、アンティオコス4世に反ユダヤ的な法令を発布するよう説得したのはメネラオスであると直接非難されている。 ^{[23] [99]} マカバイ記第一で敬虔なユダヤ人の虐殺を扇動したのは、セレウコス朝ではなく、メネラオスの後任の大祭司アルキムスであると非難されている。^[23] マカバイ家自身もヘレニズム主義者と戦い、追放しており、その最も顕著な例はアクラからの最終的な追放であるが、それ以前にもヘレニズムに友好的なユダヤ人であるトビアド一族との田舎での闘争で見られた。^[19]

一般的に、学者の意見では、ヘレニズム時代の歴史家は偏見を持っていたが、その偏見は事実の過度な歪曲や捏造にはつながらず、偏見が取り除かれれば大部分が信頼できる情報源である。^[100] しかし、より積極的に一次史の信頼性を軽視する傾向がある修正主義の学者も存在する。^[101] ダニエル・R・シュワルツは、紀元前168年から167年にかけてのアンティオコス4世によるエルサレムへの最初の攻撃は、マカバイ記第1章で描かれているような純粋な悪意からではなく、マカバイ記第2章で描かれているような誤解からではなく（ほとんどの学者が認めている）、ハスモン朝は自分たちだけが勝利をもたらすことができると示したかったため、歴史から失われた本物の反乱を鎮圧したものであったと主張している。^[11] シルヴィー・ホニグマンは、セレウコス朝の宗教的弾圧の描写は誤解を招きやすく、おそらく虚偽であると主張している。彼女は、紀元前168年にユダヤ人が公民権を剥奪されたのは、増税をめぐる地元の騒乱の余波による行政処分であり、その闘争は根本的に経済的なもので、後から考えれば宗教的なものとして解釈されるだけだという見解を唱えている。^[85] また、彼女は、史料の道徳的な傾向から、ヘレニズム主義者による不敬虔な行為の描写は歴史的に信頼できないとも主張している。例えば、メネラオスがアンティオコスへの賄賂を支払うために神殿の器を盗んだという主張は、両者の正当性を否定することを目的としているにすぎない。^[102] ジョン・マーは、神殿はメネラオスがアンティオコスに嘆願して紀元前164年に修復されたのであって、マカバイ人によって解放され、再奉納されたのではないと主張している。^[76] これらの見解は部分的には支持を集めているが、それ自体が新たなコンセンサスにはなっていない。史料のより直接的な解釈を擁護する現代の人々は、そのような記録されていない民衆の反乱の証拠はほとんど存在しない、あるいは存在しないとしている。アンティオコス4世が非合理的な理由で民族宗教的迫害を始めなかったと仮定することは、この批判における非歴史的な立場である。なぜなら、古代と現代の多くの指導者は明らかに宗教的な懸念によって動機づけられていたからである。^{[85] [103]}

その後、学者や考古学者は、その時代の様々な遺物を発見して保存し、分析し、歴史家はそれらの遺物から、書物中の様々な要素の妥当性について情報を得ました。^[68] 最近の例としては、紀元前178年頃の石碑（「ヘリドロス石碑」）が2007年に発見され解読されました。 この石碑は、反乱直前の時代のセレウコス朝政府の人事や政策についての洞察を与えてくれます。^{[104] [105] 2007年から2015年にかけてエルサレムで}行われたギヴァティ駐車場の発掘調査では、アクラの証拠と思われるものが見つかりました。この発見は、ヨセフスのアクラの運命に関する記述（彼はアクラが破壊されたと主張した）とマカバイ記第一の記述（単に占拠されただけだった）の間の一見矛盾を、マカバイ記第一のバージョンに有利に解決するかもしれません。^{[106] [107]}

ユダヤ教のハヌカ祭は、ユダ・マカバイがセレウコス朝に勝利した後、神殿の再奉納を祝う祭りである。^[108]ラビの伝承によると、勝利したマカバイ人は、封印のおかげで純粋で汚れていない小さな油壺しか見つけられなかった。その油はメノーラーを1日支えるのに十分な量しか入っていないが、奇跡的に8日間持ちこたえ、その時までにはさらに油が調達されていた。ハスモン朝の時代には、ハヌカは盛大に祝われ、反乱の成功とハスモン朝の統治者の正当性を祝う「ハスモン朝独立記念日」としての役割を果たした。 ^[109] ディアスポラのユダヤ人もハヌカを祝い、ユダヤ人の集団的アイデンティティの感覚を育んだ。それは、ユダヤのユダヤ人だけでなく、すべてのユダヤ人の解放の日だった。^{[注 5] [111]} 結果として、ハヌカはハスモン朝の統治よりも長く続いたが、時が経つにつれてその重要性は薄れていった。ハヌカは20世紀に新たな重要性を獲得し、マカバイ記におけるその起源への関心が再燃した。^[112]

アダサの戦いでのユダヤ人の勝利は、ハヌカほど有名で記憶に残るものではないが、毎年恒例の祭りをもたらした。セレウコス朝の将軍ニカノルの敗北は、アダル月13日にヨム・ニカノルとして祝われる。^{[113] [114]}

この悲惨な時代は、黙示録というジャンルを定義し、ユダヤの黙示録主義を高めるのに役立ちました。^[115] ダニエル書にあるアンティオコス4世のような邪悪な暴君が聖地エルサレムを攻撃するという描写は、後のローマ帝国によるユダヤ支配の間に共通のテーマとなり、キリスト教の反キリスト観念に貢献しました。^[116]

アンティオコス4世によるユダヤ人迫害とマカバイ記の対応は、神の褒賞と罰に関するユダヤ教の思想に影響を与え、新たな傾向を生み出すことになる。初期のユダヤ教の著作では、神への献身と法の遵守は人生における褒賞と罰につながり、従順な者は繁栄し、不従順な者は災難に見舞われるとされていた。アンティオコス4世による迫害はこの教えと真っ向から矛盾していた。初めてユダヤ人が苦しんだのは、ユダヤの法を破ることを拒否したからであり、最も敬虔で法を重んじるユダヤ人が最も苦しんだのである。その結果、現世で苦しんだ者は後に褒賞を受けると示唆する文献が生まれた。例えばダニエル書では死者の未来の復活が描かれ、マカバイ記第2書ではアンティオコスのもとで殉教した女性とその7人の息子の詳細が描かれているが、死後に褒賞を受けることになる。^{[117] [118] [119]}

この反乱は「少数が多数に勝利した」ため、熱心党などの将来のユダヤ人抵抗運動に刺激を与えた。^[120] これらの後の反乱で最も有名なのは、紀元66年から73年の第一次ユダヤ・ローマ戦争（「大反乱」とも呼ばれる）と紀元132年から136年のバル・コクバの反乱である。 ^{[116] [121]} これらの反乱が失敗に終わった後、ユダヤ人によるマカバイ戦争の解釈はより精神的なものとなり、武装勢力に支えられた独立したユダヤ人国家の実際的な計画ではなく、ハヌカや神の油の奇跡の物語に重点が置かれた。マカバイ人についても時が経つにつれてあまり議論されなくなり、ユダヤ人の敗北後、マカバイ人はミシュナ、つまりタンナイムの著作に稀に登場するのみとなった。^{[122] [123] [124]} ハスモン朝の反乱後の統治に対するラビの不満もこれに貢献した。物語が明確にマカバイ時代を舞台としている場合でも、ハスモン朝の英雄崇拝を避けるため、ユダの名前への言及は明確に削除された。^[125]マカバイ 記はユダヤの伝統では軽視され、格下げされ、ユダヤ教のタナッハ（ヘブライ語聖書）には含まれなかった。中世には、マカバイ記がカトリックと正統派の聖書正典に含まれていたため、キリスト教徒がマカバイ記を参照する芸術や文学をより多く生み出した。^[112]カロリング朝時代 の中世キリスト教徒は、マカバイ人を騎士道と騎士道の初期の例として尊重し、マカバイ人は中世後期に十字軍の模範となる聖戦士として引き合いに出された。^{[126] [127]} 14世紀には、ユダ・マカベウスは、中世の騎士が模範とする騎士道の模範である 「九賢人」に含まれていました。

ユダヤ人がマカバイ家を軽視していたことは、数世紀後の19世紀から20世紀初頭にかけて、ユダヤ人の作家や芸術家がマカバイ家を独立と勝利の例として挙げたことで、疑問視されることになった。^[128] 当時のユダヤ民族主義の支持者は、マカバイ家のような過去の出来事を、可能性への希望に満ちた示唆とみなし、初期のシオニスト運動に影響を与えた。1896年に結成された英国のシオニスト組織は、古代マカバイ人協会と名付けられ、ユダヤ人のスポーツ組織であるマカビ世界連合は彼らにちなんで名付けられている。^{[129] [注 6]この反乱は、劇作家のアハロン・アシュマン} [氏]、ヤコブ・カハン、モシェ・シャミール の演劇で取り上げられている。現代のイスラエル国家の様々な組織が、マカバイ家やハスモン朝にちなんで名付けたり、彼らに敬意を表したりしている。

• ユダヤ人の軍事史
• 第二神殿時代

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  • ユダヤ古代誌第12巻
  • ユダヤ古代誌第13巻
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