グレゴリー・パラマス | |
|---|---|
| テッサロニキ大司教 | |
| 生まれる | 1296 コンスタンティノープル( 現在のトルコ、イスタンブール) |
| 死亡 | 1357年11月14日(60-61歳) テッサロニキ、テッサロニキのテーマ (現在のギリシャ) |
| 崇拝されている | 東方正教会 英国国教会 ビザンチンカトリック教会 |
| 列聖 | 1368年、コンスタンティノープル、コンスタンティノープル総主教フィロテオスによる |
| 主要な神社 | テッサロニキ 神学のキャリア |
| 注目すべき作品 | フィロカリア |
| 神学研究 | |
| 伝統か運動か | パラミズム |
| 主な関心事 | 禁欲主義、神秘主義 |
| 注目すべきアイデア | 本質とエネルギーの区別、神化、タボルライト |
| ごちそう | 11月14日、四旬節第二日曜日 |
| 属性 | 長くて先細りの黒いあごひげ、司教の祭服、福音書または巻物、祝福のために右手を上げている |
| 影響を受けた | ニルス・カバシラス、ゲンナディウス・スコラリウス、ハギオリ人ニコデモ、エセックスのソフロニー、ジョン・メイエンドルフ、セラフィム・ローズ |
グレゴリウス・パラマス(ギリシア語: Γρηγόριος Παλαμᾶς、 1296年頃- 1359年[1])は、ビザンチン時代後期のギリシア神学者、東方正教会の聖職者。アトス山(現在のギリシャ)の修道士で、後にテッサロニキ大司教となった彼は、ヘシュカスト精神の擁護、変容の光の非創造的性質、そして神の本質とエネルギー(すなわち、神の意志、神の恩寵など)の区別で有名である。彼の教えは、(1) 1336年から1341年にかけてのイタリア系ギリシャ人バルラームとの論争、(2) 1341年から1347年にかけての修道士グレゴリー・アキンディノスとの論争、(3) 1348年から1355年にかけての哲学者グレゴラスとの論争という3つの大きな論争を通じて展開された。彼の神学上の貢献はパラミズム、彼の追随者はパラミテスと 呼ばれることがある。
グレゴリウスは1368年以来、東方正教会で聖人として崇敬されてきた。カトリック教会内でも彼は聖人と呼ばれており、教皇ヨハネ・パウロ2世は繰り返しグレゴリウスを偉大な神学作家と呼んでいる。[2] 1971年以来、メルキト派ギリシャカトリック教会はグレゴリウスを聖人として崇敬している。[3] [4]彼の著作のいくつかはフィロカリアに収集されており、オスマン帝国時代以来、正教会とウクライナ・ギリシャ・カトリック教会では大斎の第2日曜日がグレゴリウス・パラマスの追悼に捧げられている。[5]ビザンチン正教会議もまた、グレゴリウスの追悼と神学を称える一方で、グレゴリウスの死後に勢力を強めた反パラマス派を含む彼の反対者を非難している。
若いころ
グレゴリーは1296年頃コンスタンティノープルで生まれた。父コンスタンティヌスはビザンチン帝国の皇帝 アンドロニコス2世パレオロゴス(1282年 - 1328年)の廷臣であったが、グレゴリーがまだ幼かった頃に亡くなった。皇帝は自ら父なし子の育成と教育に携わり、才能豊かなグレゴリーが政府奉仕に専念することを望んだが、パラマスはアトス山での修道生活を選んだ。グレゴリーの母(カロニ)と兄弟(テオドシオス、マカリオス、エピカリス、テオドティ)も修道生活を受け入れ、 2009年にコンスタンティノープル総主教区によって家族全員が列聖された。
アトス山へ出発する前に、グレゴリーはコンスタンティノープル大学でアリストテレスの研究を含む幅広い教育を受け、それをテオドロス・メトキテスと皇帝の前で披露した。[6]
修道生活
皇帝の野望にもかかわらず、当時わずか21歳だったグレゴリウスは、1316年にアトス山に隠棲し、ヴァトペディの聖ニコデモ修道士の指導の下、ヴァトペディ修道院で修道士見習いとなった。最終的に、彼は修道士として剃髪し、苦行生活を続けた。長老ニコデモの死後、グレゴリウスは新しい長老ニケフォロスの指導の下、8年間の精神的苦闘を送った。この最後の長老の死後、グレゴリウスはアトス山の聖アタナシウス大修道院に移り、トラペザ(食堂)で修道士たちに仕え、教会では聖歌隊員として奉仕した。彼は祈りと苦行にもっと専念したいと願い、グロッシアと呼ばれる修道院に入り、そこで「心の祈り」あるいはヘシカズムとして知られる古代の精神的な祈りの実践を教えた。
1326年、トルコの侵略の脅威のため、彼と兄弟たちは防衛都市テッサロニキに撤退し、そこで司祭に叙階された。人々への奉仕と精神的完成の追求に時間を割き、彼はテッサロニキ近郊のヴェリアと呼ばれる場所に小さな隠者共同体を設立した。
彼は短期間エスフィグメノウ修道院の院長を務めたが、修道院の運営の厳格さに対する不満から1335年に辞任を余儀なくされた。[7]
ヘシュカスト論争
ヘシュカズムは、正教に改宗したか、正教の洗礼を受けたバルラム[8] [9]の注目を集めました。バルラムはアトス山を訪れた際にヘシュカストたちに遭遇し、彼らの慣習についての説明を聞きました。また、アトス山の修道士であったパラマスの著作も読んでいました。西方スコラ神学の訓練を受けたバルラムは、ヘシュカズムに憤慨し、口頭と著作の両方でヘシュカズムと戦い始めました。西方スコラ様式の神学の個人教師として、バルラムは、ヘシュカストたちが教えるよりも、神の知識に対してより知的で命題的なアプローチを提唱しました。
ヘシュカスト派の側では、論争はパラマスによって引き継がれました。彼はアトス山の修道士仲間から、バルラームの攻撃からヘシュカスト派を守るよう依頼されました。パラマスはギリシャ哲学に精通していました。グレゴリーはヘシュカスト派を擁護する多くの著作を書き、コンスタンティノープルの 6 つの異なる教会会議でヘシュカスト派を擁護し、最終的には 1351 年の教会会議で攻撃者を打ち負かしました。
バルラームとパラマスの初期の紛争
バルラームは南イタリアの出身であったが、彼の祖先はギリシャ人で、東方正教会を信仰していると主張した。1330年頃にコンスタンティノープルに到着したバルラームは、ヨハネス6世カンタクゼノスの庇護の下、偽ディオニュシオス・アレオパギタの注釈に取り組んでいた。1336年頃、グレゴリウスは、ラテン人がニカイア信条にフィリオクエを挿入したことを非難する、バルラームが書いた論文のコピーを受け取った。この非難は確固とした正統神学であったが、パラマスはその非難を支持するバルラームの議論、すなわち、神は究極的には人間には知り得ず、証明できないものであるため、神の性質(特に聖霊の性質)を証明する努力は放棄されるべきであるという議論に異議を唱えた。したがって、バルラームは、聖霊が誰から発せられるのかを決定することは不可能であると主張した。サラ・J・デニング・ボレによれば、パラマスはバルラームの議論を「危険な不可知論」とみなした。「アポディクティック・トリーティス」と題された返答の中で、パラマスは聖霊が父から発せられたのではなく子から発せられたのではないことは確かに証明可能であると主張した。[10]二人の間では一連の手紙のやり取りが続いたが、意見の相違を友好的に解決することはできなかった。
トライアド
バルラームの攻撃に応えて、パラマスは「神聖な静寂を実践する者を守るための三位一体」と題する 9 つの論文を執筆しました。この論文は 3 つの論文が 3 セットにまとめられているため、「三位一体」と呼ばれています。
三部作は3段階に分けて書かれた。最初の三部作は1330年代後半に書かれ、パラマスとバルラームの個人的な話し合いに基づいているが、バルラームの名前は一度も出てこない。[10]
グレゴリウスの教えは、1340年から1341年にかけて会議を開いたアトス山の長老や主要な修道士たちによって支持された。1341年初頭、アトス山の修道共同体はパラマスの指導と啓蒙のもと、ハギオルトの書を書いた。この書にはバルラームの名前は出てこないが、明らかにバルラームの見解を狙っている。この書はパラマスの教えを体系的に提示し、ビザンチン神秘主義の基本的な教科書となった。[11]
これに応えて、バルラームは「メッサリア派に対する反論」を起草し、グレゴリウスを初めて名指しで攻撃した。[12]バルラームはヘシカストたちをオムファロプソキ(魂が臍にある男たち) と軽蔑し、彼らをメッサリアニズム(東方ではボゴミル主義としても知られる)の異端者として非難した。 [10] [13]メイエンドルフによれば、バルラームは「神を実際に意識的に体験するという主張はすべてメッサリアニズム」とみなしていた。[14] [15] [16]
バルラームはまた、光の非創造的性質に関するヘシカストの教義にも異議を唱え、その体験がヘシカスト実践の目標であるとされ、それを異端で冒涜的であるとみなした。ヘシカストは、光は神に由来し、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに示された光と同一であると主張した。[17]バルラームは、この「非創造的光」の教義は、目に見える神と目に見えない神という2つの永遠の実体を仮定しているため、多神教的であるとみなした。バルラームは、イエスの祈りの使用はボゴミル主義の実践であると非難した。[18]
2 番目の三部作は、バルラームの著作の一部を直接引用しています。この 2 番目の三部作に応えて、バルラームは「メッサリア派に対する反論」という論文を書き、ヘシカスト派とメッサリア派を結び付けて彼らを異端として非難しました。
第三の三部会では、パラマスは、ヘシカストたちはメッサリア派の反聖礼典主義を共有しておらず、神の本質を目で物理的に見ているとも主張していないことを実証して、バルラームのメッサリアニズムに対する非難を反駁した。 [14]ジョン・メイエンドルフ神父によると、「グレゴリー・パラマスは、カラブリア人バルラームに対する彼の論争全体を、バルラームの誤りの主な原因であると考えているギリシャの知恵の問題に向けさせている。」[19]
ビザンチン内戦における役割
ヨハネス6世カンタクゼノスの支持者とヨハネス5世パレオロゴスの摂政との間の内戦は、主に宗教的な対立ではなかったが、パラマス支持者と反対者の間の神学上の論争が紛争に影響を与えた。スティーブン・ランシマンは、「神学上の論争が紛争を激化させたが、宗教と政治の政党は一致しなかった」と指摘している。 [20] 貴族がパラマスを支持したのは、主に保守的で反西洋的な傾向と、頑固な正統派の修道院とのつながりのためだった。 [21]いくつかの重要な例外により、この問題は疑問の余地があるが、一般の考え方(および伝統的な歴史学)では、「パラマス主義」と「カンタクゼノス主義」の支持者は通常同一視されている。[22] [23]こうして、1347年のカンタクゼノスの最終的な勝利は、パラミスト派の反パラミスト派に対する決定的な勝利をもたらした。
第五コンスタンティノープル公会議
バルラームとパラマスの争いは和解不可能であり、司教会議の判断が必要であることが明らかになった。この問題を検討するために、1341年6月10日、1341年8月、1344年11月4日、1347年2月1日、1347年2月8日、1351年5月28日にコンスタンティノープルで6回の総主教会議が開催された。 [24]これらの会議は総じて正教会によってエキュメニカルな地位を持つと認められており、[25]一部では第5コンスタンティノープル公会議、第9コンスタンティノープル公会議と呼ばれている。
ヘシュカズムをめぐる論争は、1341年5月にコンスタンティノープルで開かれ、アンドロニコス3世皇帝が議長を務めた教会会議で取り上げられた。東方教会で偽ディオニュシオスの著作が崇拝されていた影響を受けたこの会議は、バルラームを非難したが、バルラームは撤回した。エキュメニカル総主教はバルラームの著作をすべて破棄するよう主張したため、バルラームの論文「メッサリアニズム反対」の完全な写本は残っていない。[10]
バルラームの主な支持者であった皇帝アンドロニコス3世は、シノド終了からわずか5日後に亡くなった。バルラームは当初、パラマスに対する訴訟を起こすための2度目のチャンスを望んでいたが、すぐに自分の主張を追求することが無益であることを悟り、カラブリアに向かい、そこでローマ教会に改宗してジェラーチェの司教に任命された。[12]
バルラームの退任後、グレゴリウス・アキンディノスがパラマスに対する主たる批判者となった。1341年8月にコンスタンティノープルで開催された第二回会議はアキンディノスを非難し、前回の会議の結論を確認した。アキンディノスとその支持者は、1344年に開催された会議でパラマスを破門し、一時的な勝利を得た。しかし、1351年5月に開催されたこれらの会議の最後は、決定的にパラマスを無罪とし、反対者を非難した。[12] この会議は、エフェソスとガノスの大主教の聖職を剥奪し投獄するよう命じた。正統派の見解に従わない者はすべて破門され、自宅で監視下に置かれることとなった。バルラーム、アキンディノスとその支持者に対して一連の破門令が発せられた。同時に、グレゴリウス・パラマスとその教義の支持者を支持する一連の喝采も表明された。[26]パラマス主義の著名な反対者の一人はニケフォラス・グレゴラスであり、彼はシノドスの命令に従うことを拒否し、事実上2年間修道院に投獄された。
パラミスト教義の漸進的な受容

カリストス1世とその後継者となったエキュメニカル総主教たちは、パラミスト教義を他の東方総主教区と管轄下にあるすべての大主教区に受け入れてもらうために、精力的な運動を展開した。しかし、彼の教えに対する当初の抵抗を克服するには、ある程度の時間を要した。例えば、キエフ大主教は、パラミスト教義を解説したカリストスからの書物を受け取った際、それを激しく拒絶し、反論の返答を書いた。同様に、アンティオキア総主教区も、彼らが革新とみなすものに断固として反対し続けたが、14世紀末までにパラミストはそこで受け入れられるようになった。同様の抵抗行為は、ラテン系住民によって統治されていた大主教区だけでなく、キプロス教会などのいくつかの自治教会区でも見られた。[27]
パラミス主義の正統性を強制する運動の顕著な例の一つは、パラミス派に反対していたアトス山の修道士で司祭のプロコロス・キュドネスを厳しく取り締まるために総主教フィロテオス一世が取った行動である。キュドネスは反パラミス主義の論文を数多く執筆しており、総主教の前に召喚されて正統教義に従うよう命じられても、パラミス主義に強く反対し続けた。ついに、激怒したフィロテオスは、1368年4月にキュドネスに対する教会会議を招集した。しかし、この極端な手段でもキュドネスの服従は得られず、結局、彼は破門され、聖職者資格を永久に剥奪された。教会会議のために準備された長大な本は、1357/59年に亡くなったパラマスを列聖する布告で締めくくられている。[28]
当初はいくつかの総主教区や教区から反対があったものの、時が経つにつれて抵抗は弱まり、最終的にパラミト教義は東方正教会全体で受け入れられるようになった。この時期、エキュメニカル総主教が教区を掌握するとパラミト教義を公言するのが標準となった。[27]
マルティン・ジュジーは、この教義に必然的に敵対していたラテン人やラテン語派の反対が、実際にはこの教義の採用に貢献し、すぐにラテン主義と反パラミズムは多くの正教徒の心の中で同等のものとなったと述べています。[27]
アリスタイデス・パパダキスによれば、「パラマスについて著作のあるすべての正教の学者、ロスキー、クリヴォシェイン、パパミカエル、メイエンドルフ、クリストウは、彼の声が正教の伝統の正当な表現であるとみなしている。」[29]
晩年


ヘシュカスト論争におけるパラマス反対派は彼に対する中傷的な告発を広め、1344年にヨハネス14世総主教は彼を4年間投獄した。しかし、1347年にイシドールス総主教がエキュメニカルの座に就くと、グレゴリウスは釈放され、テッサロニキ大主教に叙階された。しかし、その時点ではバルラームとの争いが解決していなかったため、テッサロニキの人々は彼を受け入れず、彼はいくつかの場所で暮らすことを余儀なくされた。彼が司教の座に就くことができたのは1350年になってからだった。[20] 1354年、コンスタンティノープルへの航海の途中、彼が乗っていた船がトルコの海賊の手に落ち、彼は投獄され、殴打された。彼はオスマン帝国の宮廷で1年間拘留され、そこで手厚い待遇を受けた。[20] 結局、身代金が支払われ、彼はテッサロニキに戻り、そこで生涯の最後の3年間を大司教として務めた。
死と列聖
パラマスは1357年か1359年に亡くなった。死に際の言葉は「高みへ!高みへ!」だった。彼は1368年にコンスタンティノープル総主教フィロテオスによって東方正教会の聖人として列聖された。総主教はまたパラマスの伝記を書き、彼を讃えて詠唱される礼拝を作曲した。彼の祝日は年に2回、彼の死の記念日である11月14日と、四旬節の第2日曜日に祝われる。これは、グレゴリウス1世がバルラームに勝利したことが、前の日曜日に祝われた正統派の勝利、すなわち異端に対する教会の勝利の継続と見なされているためである。
グレゴリーの遺骸はテッサロニキの聖グレゴリー・パラマス教会に安置されている。
賛美歌
トロパリオン(第8音)
- 正統の光よ、教会の教師よ、その確証よ、
- 修道士の理想であり、神学者の無敵の擁護者よ、
- ああ、奇跡を起こすグレゴリー、テッサロニキの栄光、そして恵みの説教者よ、
- 私たちの魂が救われるように、常に主の前に執り成しをしなさい。
コンタキオン(第8音)
- 神聖な知恵の道具、
- 神学の喜びのトランペット、
- 神に啓示されたグレゴリーよ、私たちは共にあなたの賛美を歌います。
- あなたは今、原初の心の前におられますので、私たちの心を原初の心の方へと導いてください、父よ、
- それで私たちはあなたに向かってこう歌います。「喜びなさい、恵みの説教者よ。」
作品
- パトロロギア グラエカ、vol. 150、151
- フィロカリア
- 英語に翻訳された主な作品
- チェンバス、ピーター A. 神父 (2021)。聖グレゴリー パラマス、テッサロニキ大司教 - 三位一体: 神聖な静寂を実践する人々の擁護。ピーター A. チェンバス神父による翻訳。ニューファウンド パブリッシング。ISBN 978-1-7361-1671-5。
- 三位一体(西洋精神の古典シリーズ)(ISBN 0-8091-2447-5)
- フィロカリア第4巻 ( ISBN 0-571-19382-X )
- 聖グレゴリオス・パラマス:説教集(英語に翻訳された完全な説教集 - 2009 年出版)(ISBN 0977498344)
- 聖グレゴリオス・パラマスの説教集、第 1 巻 ( ISBN 1-878997-67-X )
- 聖グレゴリオス・パラマスの説教集、第2巻(ISBN 978-1-878997-68-5)
- 精神生活論( ISBN 1-880971-05-4 )
- 150章( ISBN 0-88844-083-9 )
- 正統派とバルラミ派の対話(ISBN 978-1-883058-21-0)
参照
- タボルライト
- アトス山
- グレゴリー・アシンディヌス
- キリスト教神秘主義
- シリアのイサクの禁欲的説教、7世紀のヘシュカスティックなテキスト
参考文献
- ^ Rigo, A. (1989)、「La vita e le opera di Gregorio Sinaita」。クリスティアンシモ・ネッラ・ストーリア 10 : 579–608。
- ^ ヨハネ・パウロ2世教皇、エフェソスでの説教、1979年11月30日、一般謁見、1990年11月14日、一般謁見、1997年11月12日、一般謁見、1997年11月19日、科学者の記念祭
- ^ 「聖なる静寂の探求」。マサチューセッツ州ニュートン:ニュートン教区。2019年3月17日。 2021年10月12日閲覧。
- ^ 「聖グレゴリー・パラマス」。メルキト・ギリシャ・カトリック教会情報センター。 2021年10月12日閲覧。
- ^ 「St. Gregory Palamas」。メルボルン:メルボルンの聖ピーター・ポール教区。2010年2月10日。 2022年2月5日閲覧。
- ^ ジョン・メイエンドルフ『グレゴリー・パラマス研究』ジョージ・ローレンス訳(ロンドン:フェイス・プレス、1964年)、28-41頁。
- ^ クリソストモス大司教、「第四回十字軍からヘシュカスティウス論争までの正教会とローマカトリック教会の関係」(エトナ、カリフォルニア州:伝統主義正教会研究センター、2001年)、199‒232ページ
- ^ 1341 年の第 9 回エキュメニカル公会議は、西方から正教に改宗したカラブリア人バルラームのプラトン神秘主義を非難しました。もちろん、プラトン的神秘主義の拒絶は教父たちの伝統的な慣習でした。しかし、この公会議の教父たちが完全に衝撃を受けたのは、神はその意志を明らかにするために、見たり聞いたりできる生き物を存在させ、啓示を受けた後にはそれを再び存在しない状態に戻すというバルラームの主張でした。これらの想定される生き物の 1 つは、燃える柴の中でモーゼに現れた主自身の天使でした。エキュメニカル公会議の教父たちにとって、この天使は創造されていないロゴス自身です。(ジョン S. ロマニデス著「この Web サイトの根底にある立場」を参照)
- ^ マーティン、ジュギー (1940) 「Barlaam、est-il ne catholique?」エコス・ドリエント、39 (197) : 100-125。オンラインで入手可能: Persee.fr
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さらに読む
- グレゴリー・パラマス研究( ISBN 0-913836-14-1 )ジョン・メイエンドルフ著ジョージ・ローレンス訳 (1964)
- 聖グレゴリー・パラマスと正教の精神性(ISBN 0-913836-11-7)ジョン・メイエンドルフ神父著
- ハギオリ人としての聖グレゴリウス・パラマス(ISBN 960-7070-37-2 )、ナフパクトスのメトロポリタン・ヒエロテオス(ヴラコス)著
- 聖グレゴリー・パラマス入門( ISBN 1-885652-83-6 ) ジョージ・C・パパデメトリウ著
- 三位一体の神:理解不能だが知ることができる ― 聖グレゴリウス・パラマスの現代哲学と神学における哲学的、神学的意義コンスタンティノス・アタナソプロス編、ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、2015 年(ISBN 978-1-4438-8055-8)
- 正統神秘主義と禁欲主義:聖グレゴリー・パラマスの著作における哲学と神学、C. アタナソプロス編、ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、2020年。
- 「聖ディオニュシオス・アレオパギテのヨハネス・スコトゥス・エリウゲナと聖グレゴリウス・パラマスへの影響:形而上学の超越としての善」、C. アタナソプロス著、アニエスカ・キエフスカ編『存在か善か?新プラトン主義の変容』、ルブリン:ルブリン・カトリック大学出版局(KUL)、2004年、319~341頁。
- 「スコラ哲学とビザンチンのリアリズム:トマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥス、オッカムの形而上学と倫理学における絶対主義、および聖グレゴリウス・パラマス批判」、C. アタナソプロス著、Verbum(ロシア、サンクトペテルブルク大学哲学部中世哲学研究所の公式ジャーナル)、第6巻、巻テーマ:中世形而上学におけるアリストテレス、2002年1月、pp. 154-165。
- C. アタナソプロス著「聖グレゴリウス・パラマス、(新)プラトン主義とアリストテレス主義の形而上学:西洋の知性主義と本質主義の行き詰まりに対する正教神秘神学の応答」、 C. アタナソプロスと C. シュナイダー編『神の本質と神のエネルギー:東方正教における神の存在に関するエキュメニカルな考察』、ジェームズ・クラーク社、2013 年 4 月。(ISBN 9780227173862)、50~67 ページ。
- トレッドゴールド、ウォーレン(1997年)。 『ビザンチン国家と社会の歴史』スタンフォード、カリフォルニア州:スタンフォード大学出版局。ISBN 0-8047-2630-2。
- カズダン、アレクサンダー編 (1991)。「グレゴリー・パラマス」。オックスフォード・ビザンチウム辞典。第3巻。ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。1560ページ。ISBN 0195046528。
外部リンク
- 聖グレゴリウス・パラマス正教会のイコンとシナクサリオン
- 2012年テッサロニキの聖グレゴリオ・パラマス国際会議の抄録と報告書へのリンク
- 聖グレゴリオス・パラマスに関する国際会議の論文(テッサロニキ、ベロイア、アトス山、2012 年)
- パラマスセミナーミーティング
- 聖グレゴリー・パラマスにおける神秘主義と禁欲主義に関する国際会議の論文 (ベロイア 2015)
- 分析インデックスを備えた Migne Patrologia Graeca の Opera Omnia
- 世界の光:聖グレゴリウス・パラマス(1296-1359)の生涯、バッサム・A・ナシフ神父著
- ヘシュカスト論争の概要
- 聖グレゴリー・パラマスに関するメルキト派ギリシャカトリック情報センター
- ジョン・メイエンドルフ著「ビザンチン神学、歴史的傾向と教義のテーマ」からの抜粋
- 数学系譜プロジェクトのグレゴリー・パラマス
