コンテンツ ヘブライ人への福音書は、様々な初期教父によって引用または要約された断片として保存されています。元の福音書の全容は不明です。9世紀に作成された正典と外典のリストであるニケフォロスのスティコメトリー によると、福音書は2,200行で、マタイによる福音書よりわずか300行短いだけです。現存する断片に基づくと、福音書の全体的な構成は正典のものと似ているようです。それは、イエスの洗礼、誘惑、変容 、最後の晩餐 、磔刑、復活を含む イエスの生涯 の物語で構成されていました。処女懐胎の物語やイエスの系図はありませんでした。福音書にはイエスの言葉も含まれていました。イエスの生涯の出来事は、ヘレニズム文化環境に存在するユダヤの思想を反映する形で解釈されてきました。
フィリップ・ヴィールハウアー がジョージ・オッグ訳のヴィルヘルム・シュネーメルヒャー の新約聖書外典 の第3版ドイツ語校訂版で引用した7つの引用については広く合意が得られている。以下の翻訳はヴィールハウアーの順序に従っている。[ n 3 ] [ n 4 ]
【断片１】キリストが地上に降りて人々のもとへ来ようと望まれたとき、慈悲深い父なる神は天の偉大な力、ミカエルを呼び出し、キリストの世話をその力に委ねられました。そしてその力はこの世に降りてマリアと呼ばれ、キリストは彼女の胎内に７ヶ月間宿りました。
【断片２】主が水から上がられると、聖霊の泉全体が主の上に降りてとどまり、主に言われた。「わが子よ、わたしはすべての預言者を通して、あなたが来るのを待ち望んでいた。わたしはあなたのうちに安息を得るためである。あなたはわたしの安息であり、わたしの長子であり、永遠に統治する者である。」
断片2はユダヤの知恵文学の言語を使用していますが[ n 5 ] 、それを聖霊 に適用しています。聖霊はすべての預言者を通して御子を待ち望んでいました。聖霊が御子に見出す「安息」は、イエスにおいて最終的に受肉する前世の 救い主というキリスト教のグノーシス主義の考えを反映しているのかもしれません。[ n 6 ]
[断片3] 同じように、私の母である聖霊は、私の髪の毛の一本をつかんで、私を大きな山タボルに連れて行った。
—オリゲネス 、『ヨハネ福音書注解』 2.12.87
断片2と3はイエスを聖霊の子と特定しており、この考えはエジプトのコプト 語ヤコブの手紙にも見られ、福音書の起源がエジプトにあることを示すもう一つの証拠である。[ n 7 ]
[断片4a] 驚嘆する者は統治し、統治した者は安息する。
[断片4b] 求める者は見つけるまで休まない。見つけた者は驚く。驚いた者は統治する。統治した者は休む。
—『ストロマテイス』 5.14.96.3
断片4は「連鎖的な言葉」で、探す-見つける-驚嘆する-支配する-安息する、救済への段階を描写しており、「安息」は救済の状態に相当する。この言葉はユダヤの知恵文学に見られるテーマと似ており、[ n 8 ] [ n 9 ]
[断片 5] 愛をもって兄弟を見る時以外は、決して喜ぶな。
—『エフェソの信徒への手紙注解』 第3章
[断片6] ヘブライ人による福音書には、最も重大な罪の一つとして、兄弟の霊を悲しませた者が挙げられています。
断片5（エフェソの信徒への手紙5章4節）と断片6（エゼキエル書18章7節）はイエスの倫理的な言葉であり、そのような教えが福音の重要な部分を占めていたことを示唆している。
[断片 7] ヘブライ人による福音書は、復活後次のように記録している。主は祭司のしもべに亜麻布を与え、ヤコブのところへ行って彼に現れた。ヤコブは、主の杯を飲んだ時から、主が眠っている者たちの中から復活するのを見るまではパンを食べないと誓っていたからである。それから間もなく、主は言われた。「食卓とパンを持って来なさい。」そしてすぐにこう付け加えられている。「主はパンを取り、祝福して裂き、義人ヤコブに与えて言われた。『兄弟よ、パンを食べなさい。人の子は眠っている者たちの中から復活したのだから。』」
断片7は、イエスの兄弟であり、イエスの死後エルサレムにおけるユダヤ・キリスト教運動の指導者であったヤコブ の重要性を強調し、それによって福音の共同体のユダヤ的性格を証言している。
直接引用に加えて、他の福音書の物語も教父たちによって要約または引用された。以下の翻訳は、Klauck (2003) からの「b2」を除き、Vielhauer & Strecker (1991) によるものである。[ n 10 ]
[断片a]（聖書）はルカによる福音書の中でマタイを「レビ」と呼んでいるように見える。しかし、これは同一人物のことではない。むしろ、ユダに代わって（使徒として）任命されたマティアとレビは、二重名を持つ同一人物である。これはヘブライ人への福音書から明らかである。
—『詩篇注解』 184.9–10
福音書の一節の要約では、マティア （ヘブライ語のマティティヤフ「神の賜物」に由来するマタイのギリシャ語形）が、イエスに従うよう召された徴税人の名前であると特定されている。[ n11 ]
[断片 b1] そして彼（パピアス）は、ヘブライ人による福音書に記されている、主の前で多くの罪で告発された女性の別の物語を引用している。
—Historia ecclesiastica
エウセビオスが パピアス の著作で見つけた物語を引用しているのは、ヨハネの福音書にあるイエスと姦通で捕らえられた女の 話の別バージョンを指していると考えられている。
[断片 b2] いくつかの福音書には、ある女性が罪を犯したためにユダヤ人から有罪判決を受け、石打ちの刑に処されるために慣習的な石打ちの場所に連れて行かれたと記されています。救い主が彼女を見つけ、人々が彼女を石打ちにしようとしているのを見て、石を投げようとする人々にこう言いました。「罪を犯していない者は石を持ち上げて投げなさい。 自分が罪を犯していないと確信している者は石を取って彼女を打て。 」すると、誰もそうする勇気は ありませんでした。彼らは自らを省みて、自分たちにもある種の行為に対する責任があることを認識したとき、彼女を石打ちにする勇気がなかったのです。
—『伝道の書注解』 4.223.6–13
ディディモスは出典を明記していないが、罪深い女の物語のこの独立した伝承を、アレクサンドリアの非正典福音書（おそらくヘブライ人福音書）の中に見つけた。[ n12 ]
キリスト論 福音の神学は、ユダヤ教とキリスト教の知恵の教えに強く影響を受けています。聖霊は「母」と呼ばれる神の知恵の顕現として表されています。 [ n 13 ] 聖霊の女性的な側面は、 福音の言語におけるセム語の影響を示しています。聖霊はイエスを一本の髪の毛でタボル山に連れて行き、 エゼキエル （エゼキエル 8:3）[ 21 ] ハバクク （ダニエル14:36 LXX ） [ n 14 ] 旧約聖書の テーマを反映しています。福音は、イエスの洗礼においてイザヤ 11:2 [ 22 ] [ n 15 ] [ n 16 ]
聖霊が待ち望み、最終的に御子において見出す「安息」は、グノーシス主義の 思索にも見られる。[ n 6 ] ヘルメス文書 主義 の救済概念と類似している。[ n 17 ] [ n 18 ] [ n 19 ]
他のテキストとの関係 初期の教父たちは、ユダヤ教とキリスト教の福音書は一つしかなく、おそらく異なる版が存在するだけだと考えていましたが、学者たちは少なくとも二つか三つ存在する可能性を長らく認めてきました。ヒエロニムスがヘブライ人への福音書、あるいはその異形に言及していることは、彼が引用の出典としてどの福音書を指しているのかが不明瞭であるため、特に問題があります。ヘゲシッポス、エウセビオス、ヒエロニムスは皆アラム語の福音書を使用しており、ヒエロニムスはそれをナザレ派 として知られるユダヤ教キリスト教の一派が使用していた福音書と呼んでいます。[ n 30 ] サラミスのエピファニウス だけが知っていたもので、彼はそれをエビオン派 として知られる2番目のユダヤ系キリスト教徒グループに帰属させた。[ n 31 ] 福音書の調和の7つの断片をエビオン派の福音書と呼んできた。 特徴の異なる3つの独立したユダヤ系キリスト教福音書の存在は、確立されたコンセンサスと見なされてきた。[ n 32 ] [ n 33 ]
注記 ↑ クライン 1992 、p. 42 – 「GHはエジプトキリスト教の正真正銘の産物である。」↑ ジョーンズ 2000、709-10 頁 。マタイ福音書自体はユダヤ教とキリスト教の福音書ではないが、ユダヤ教とキリスト教の資料に基づいている。↑ Vielhauer & Strecker 1991 、pp. 177–8; イタリック体の部分はヘブライ人への福音書からの引用であり、断片6と7の通常の書体の部分はヒエロニムス からの引用です。↑ エリオット 2005 、 5、9–10ページ。アーマン 2005b 、 15–6ページおよびKlijn 1992 、p. 31;すべてフラグメント 1 を省略します。↑ Kloppenborg 1994 、pp. 427–34ソロモンの知恵 7.27シラクの知恵 24.6–71 2 Vielhauer & Strecker 1991 、pp. 174–6; p. 174 – 「これはまた、ユダヤ教・キリスト教・グノーシス主義の『ケリュグマタ・ペトルー』 によれば、無限の形態変化を経てイエスにおいて受肉する、先在する救世主の目的でもある。『世界の初めから、彼は時代を駆け抜け、その名とともにその形態を変え、やがて神の慈悲によってその労苦に油注がれ、永遠の安息を見いだすであろう。』（ps.Clem. Hom. 3.20.2）このようなグノーシス主義的思索の範疇には、『GH』の洗礼の箇所におけるキリスト論も含まれる。」 ↑ Vielhauer & Strecker 1991 、pp. 150、174–6; Vielhauer は、150 ページで「実際にキュリルに遡るかどうか、そして何よりも引用が GH から来ているかどうかは疑問である」という留保付きで断片 1 を含めている。 Klijn 1992 、pp. 134–7; Klijn は、それがユダヤ教とキリスト教の福音書のいずれかからのものではないと結論付け、ペトロの福音書を可能性のある出典として示唆している。↑ クロッペンボルグ 1994 年 、427 ～ 34 ページ 。ソロモンの知恵 6.20、シラクの知恵 6.26–28↑ クラウク 2003、39 ページ – 「このロギオンには意図的な逆説が含まれている。すなわち、絶え間なく探求する活動だけが、人が切望する安息へと導くのである。」（詳細は、39ページの表を参照。ストロマトス 2.45.5 とストロマトス 5.96.3 をGThom 2 およびPOxy 645.5–9 と比較している。）↑ Ehrman 2005b 、pp. 15–6 には断片「a」が含まれています。 Elliott 2005 、pp. 5、9–10 には断片「b1/b2」が含まれています。 Vielhauer & Strecker 1991 、pp. 138、175 には断片「a」と「b1」が含まれています（「b2」は言及されていません）。 Klijn 1992 、pp. 31、116–9 には断片「a」が含まれており、断片「b1/b2」については別個に論じ、福音書への包含は可能だが確定ではないと述べています。↑ Lührmann 2004 、pp. 183–91、234–5; Lührmannは「レヴィの呼び声」の物語について詳細な分析と考察を行っている。↑ Klauck 2003 、pp. 40–1; Klauck 、p. 41 – 「これはおそらくヨハネ8:3–11の短縮版ではなく、アレクサンドリアで入手可能だった非正典福音書の中でディディモスによって発見された独立した異伝である。」（詳細な分析と議論については、 Lührmann 2004 、pp. 191–215、236–7を参照）。↑ クライン 1992、39 ページ – 「この福音書の神学的概念は、ユダヤ・キリスト教の知恵神学に支配されている。この福音書では、知恵は「母」と呼ばれる聖霊によって表されている。[...] 聖霊は人に降臨するが、この福音書によれば、特にイエスが待ち望まれている。聖霊を持つ者は誰でも子と呼ばれるかもしれないが、イエスは非常に特別な使命を持つ子である。聖霊の特徴の一つは、人が新しい人生を始め、その過程で徐々に目的地に近づいていくことである。最終段階は統治し、安息することである。この状況において、人は今や自分に服従する悪の力に対して無敵となる地点に到達している。イエスは洗礼の後、永遠に統治すると言われている。」↑ Klauck 2003 、p. 40; 第14章は、ベルと竜として知られる七十人訳聖書のギリシア語テキストにおけるダニエル書への外典的な追加部分である。↑ クライン 1992 、p. 55 – 「例えば、フィロンの『知恵について』 30節には、『父と母は一緒に言及されるが、その意味は異なる。したがって、例えば、創造主を正しく存在したものの父とも呼び、創造主の知識を母と呼ぶ。神は母と共に住み、母は創造物を生み出したが、それは人間のやり方ではない。しかし、母は神の種を受け取り、唯一愛する知覚可能な息子、この世界を、苦労して熟した果実として生み出した。』とある。この考えはキリスト教の伝統に受け継がれた。知恵には息子がいるとされているのは、シラ書 4章11節だけでなく、ルカによる福音書7章35節にも 。 …これは、この箇所をユダヤ・ヘレニズムの伝統を背景に理解する必要があることを意味する。」↑ クロッペンボルグ 1994 、p. 428、433; クロッペンボルグ、p. 433 – 「驚嘆する者は支配する」 は、ユダヤの知恵の伝統からの概念である。「知恵への欲求は支配へと導く」（知恵の書 6.20）。」↑ ラファム 2003 、p. 160 – 『ヘルメス文書集成』 からの引用：「汝のアイオーンから私は賛美を見出し、汝の意志、すなわち私の探求の対象において私は安息を見出した。」( CH 13.20) ↑ Vielhauer & Strecker 1991 、pp. 174–6; p. 175 – 「『探求―発見―統治―安息』というクライマックス を持つこの言葉の連鎖は、…（それは）救済の啓示の段階と救済の道を描写している。この描写はヘルメス主義的グノーシスの特徴であり、…ここでも『驚嘆する』が段階として（ Corp. Hermet. 4.2,14.4）、「安息」が終末論的救済として（ Corp. Hermet. 9.10,13.20）見られる。…資料が乏しいため、この神秘主義的グノーシス主義的宗教性がGHにどれほど強く影響を与えたか、それが本質的な要素なのか、単に注入された要素なのかは断言できない。」 ↑ ラファム 2003、160-2 頁162 頁– 「この箇所が重要なのは、それがもたらすキリスト論的な洞察にある。ある意味では、洗礼の瞬間に御子が養子とされたのではなく、御子が先在していたことを示唆していると解釈できるかもしれない。時の初めから（「すべての預言者において」）、父なる神は先在する御子との結合と安息という終末論的な瞬間を待ち望んでおられた。 …ヘブライ人への福音書 のこの箇所を支えているのは、神性の内におけるこの一体性の概念である。」 ↑ Ehrman 2005a 、pp. 164–8、243–4; Ehrman 2005b 、pp. 337–9; Ehrman は、エウセビオスの正典と、正典の完成に至るまでの 4 世紀の教会の論争について、分かりやすく解説しています。↑ Metzger 1997 、pp. 203–5; エウセビオスはヘブライ人への福音書を、彼がnotha 、つまり偽書と呼ぶ論争のある文書のリストに入れています。彼はこの種の書物を、使徒やその直弟子によって書かれたとは考えられていないため、正統ではあるが正典ではないと分類しています – Schneemelcher 1991 、p. 47; 「さらに、多くの人々は、ヘブライ人による福音書もこれらの文書の中に数えており、特にキリストを受け入れたヘブライ人の中から、この福音書に喜びを見出す者が多い」（エウセビオス、 Hist. eccl. 3.25.5）。↑ Skarsaune 2007 、pp. 18、338–44; エウセビオスは、『ヒュポムネウマタ』 に含まれるユダヤ教、ユダヤ・キリスト教、グノーシス派の異端論の内容を簡潔に要約し（『教会史』 4.22.5–7）、その直後にヘゲシッポスの証言について次のように保証している。「彼はヘブライ人福音書とシリア語福音書、特にヘブライ語の著作からいくつかの事柄を記し、彼自身がヘブライ起源の信者であったことを示している。また、彼は成文化されていないユダヤ教の伝承に基づいて他の事柄も述べている。」（『教会史』 4.22.8）↑ クライン 1992、4-8 頁 ；クレメンスは神の知恵についての解説の中で、プラトン哲学 とキリスト教の知恵の伝統を調和させようと試みている。彼は、哲学の徳とは異なり、真理を教える知恵は神からの力であると述べている。クレメンスはプラトン（テアイテトス 155）を引用して驚きが哲学の始まりであることを強調し、またマティアスの伝承を引用してこれが知識への第一歩であることを強調している。彼は ヘブライ人への福音書 の知恵の連鎖の後半を引用することでこの点を補強し、これらの読み物から「無学な人」は決して哲学者にはなれないと結論付けている。↑ クライン 1992、4-8 頁 。オリゲネスはヨハネ福音書1章1-3節の解説の中で、聖霊を御言葉の上に置くヘブライ人福音書の神学に異議を唱えているが、それを反駁するのではなく、聖書に基づいて新たな議論を展開し、二つの福音書の相違を調和させようとしている。オリゲネスは、父の意志を行う者は皆イエスの兄弟、姉妹、母で あると述べているマタイ福音書12章50節を用いてこの難問を解決している。そして、これが神の世界にも当てはまると主張することで、聖霊は父の意志を行ったので母と呼ばれるのだと論じている。↑ Klijn 1992 、pp. 16–9、31、98–101; イザヤ書の注釈（Comm. Isa. 4）の一部として、ヒエロニムスはヘブライ人への福音書の洗礼の神顕現 を用いて、イエスがメシア的期待の成就であることを、イザヤ書11章2節に基づく預言からの証拠によって証明している 。エヴァンス 2007、255 ～256頁を参照 。福音書の引用は、イスラエルの救済史に関する証拠テキストのより大きなコレクションの一部であり、その中でヒエロニムスは、ナザレ人から受け取ったと主張するイザヤ書の注釈からの引用を取り入れている（イザヤ書 に関するイザヤ書 3.26に関するイザヤ書 3.29 注釈、9.1に関するイザヤ書 3.30 ↑ Metzger 1997 、pp. 236–8、314–5;新約聖書の 27巻を含むカトリック教会の正典は、397年のカルタゴ第三公会議で ローマ教会 による承認のために批准され393年のヒッポ公会議 で達した以前の決定を再確認した。Bruce 1988 、p. 234; 405年に教皇インノケンティウス1世がトゥールーズ司教 エクスペリウス に宛てた手紙は正典リストを確認し、他の書物があれば拒否し非難すべきであると付け加えている。Metzger 1997 、pp.169–70; Metzger、p.170– 「ヘブライ人への福音書 の使用が、主にユダヤ系キリスト教徒（中には異端とみなされた者もいた）の間で限定され、正典が閉じられた時期に大教会によって無視された理由が理解できる。」 ↑ van den Broek 2013 、pp. 93–7; pp. 94,97 – van den Broek は、修道士の「引用」がヘブライ人への福音書に帰属されているのは偽りであり、教会の教義を歪めるためにユダヤ人によって書かれたという著者の信念に基づいていると考えている。↑ Budge 1977 、p. 637; ウォリス・バッジによるコプト語テキストの英訳には、引用文全文が掲載されている。「ヘブライ人への福音書には、キリストが地上に人々のもとに来ようと望まれたとき、善き父は天にいるミカエルと呼ばれる力強い存在を呼び、キリストをその存在に委ねられたと記されている。そしてその存在は地上に降りてきて、マリアと呼ばれた。キリストは彼女の胎内に七ヶ月間いた。その後、彼女はキリストを産み、キリストは成長し、使徒たちを選び、彼らは各地でキリストを宣べ伝えた。キリストは定められた時を全うされた。ユダヤ人はキリストを妬み、憎み、律法の慣習を変え、キリストに立ち向かい、罠を仕掛けて捕らえ、総督に引き渡した。総督はキリストを十字架につけるために彼らに引き渡した。そして彼らがキリストを十字架につけた後、父はキリストを天に召された。」↑ Klijn 1992 、pp. 23–4; Edwards 2009 、p. 40; ベーダは福音書について直接的な知識を持っておらず、ヒエロニムスに依存しているようです。エドワーズはベーダのラテン語テキストを次のように翻訳しています。「ここで注意すべきは、いわゆるヘブライ人による福音書は、外典ではなく教会史に分類されるべきであるということです。なぜなら、聖書の翻訳者であるヒエロニムス自身も、そこから多くの証言を引用し、ラテン語とギリシャ語に翻訳することが適切だと考えたからです。」↑ Klijn 1992 、pp. 12–3、16–9、29–32、60–5;クラインを参照：p. 12 – エウセビオスは教会史の中で、ヘゲシッポスがヒポムネウマタ の情報源としてシリア（アラム語）の福音書を使用したと報告している（ヘゲシッポスの詳細については、 Skarsaune 2007、18、338-44 ページを）。 pp.13,29–32 – エウセビオスは、ヘブライ文字で書かれた無名のアラム語福音書を彼のテオファネイア テオファネイア 4.12）、マタイによる福音書 25.14～30 にあるタラントのたとえ話の異版について解説している（テオファネイア 4.22）。16～19ページ、29～32– ヒエロニムスは、アラム語の福音書の内容に関する知識の主要な情報源である。彼は、ヘブライ語の無名の福音書を引用して、いくつかの注釈の出典としている（ヒエロニムスの引用の日付ごとの詳細については、 Skarsaune 2007、541 ～549ページ）。 ↑ クライン 1992、14-6、28-9 頁 。エピファニウスは、これをマタイによる福音書の短縮され改ざんされたヘブライ語版だと誤って信じており、それを「ヘブライ語」福音書またはヘブライ人の福音書とも呼んでいた。↑ クライン 1992、30、41 頁 。クライン、 30 ：「我々の結論は、キリスト教の著述家による様々な言及から、3つのユダヤ・キリスト教福音書をたどることができるということである。これらは3つの異なるユダヤ・キリスト教の集団に属している。」 41 ：「3つのユダヤ・キリスト教福音書の存在は確立された事実である。」↑ Klauck 2003 、p. 37 – 「20世紀の学問では、ユダヤ教とキリスト教の福音書は3つあると論じるのがほぼ定説となっている。すなわち、ヘブライ人福音書（EvHeb）、ナザレ人福音書（EvNaz）、エビオン派福音書（EvEb）で ある。…EvNazの本文証拠は、ヒエロニムスの記述をEvHebとEvNazに分けることによって得られる。」 …「以前の学者たちがエヴヘブとエヴナズに分けた資料は、現在ではエヴヘブのみに帰属するものとされており、ユダヤ教とキリスト教の福音書はエヴエブとエヴヘブの2つしか残っていないことになる。しかし、この仮説に対して、イエスの洗礼に関する正典外の記述が3つ存在し、それらは互いに大きく異なっているため、1つあるいは2つの福音書だけでは説明できないことを指摘しなければならない。むしろ、それらは3つの独立した文脈を前提としている。」 …「このテキストの不安定な位置づけを示すために、エヴナズのタイトルに括弧付きの疑問符を付け加える。」 （クラウクの主張に対する反論、および3GH仮説とその他の仮説に関する詳細については、グレゴリー2008、56 ～61ページを参照。58 ページ「したがって、ナゾラヤ人福音書が 実際に存在したかどうかという問題は、依然として非常に未解決であると考えるべきである」）
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