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ケトゥヴィム（/ kətuːˈviːm , kəˈtuːvɪm / ; [ 1 ]聖書ヘブライ語: כְּתוּבִים 、ローマ字表記: Kǝṯuḇim、直訳: 「書物」） [ 2 ]は、トーラー（「教え」）とネヴィイム（ 「預言者」 ）に続く、ヘブライ語聖書の 3 番目で最後の部分です。ヘブライ語聖書の英語訳では、この部分は通常「書物」または「聖人伝」と題されています。[ 3 ]
ケトゥビムでは、歴代誌上と歴代誌下が1冊の本を構成し、エズラ記とネヘミヤ記も同様に1冊の本を構成し、「エズラ記－ネヘミヤ記」というタイトルの1つの単位を構成しています。[ 4 ]（ただし、章と節による引用では、「ネヘミヤ記」、「歴代誌上」、「歴代誌下」のヘブライ語の同等語が使用されています。これは、章の区分システムがキリスト教の慣習から導入されたためです。）ケトゥビムには合計11冊の本が含まれています。
マソラ写本（および一部の印刷版）では、詩篇、箴言、ヨブ記は、詩の形式上、詩節の平行なステッチを強調する特別な2段組形式で提示されています。これら3つの書はまとめてシフレイ・エメト（סִפְרֵי אֶמֶת、sip̄rē ʾemeṯ、「真実の文書」 ）として知られています。これは、ヘブライ語で3つの書のタイトルの頭文字をとったものです。א יוב、מ שלי、ת הליםからאמ״ת e m e t、「真実」と なります。
これら３つの書は、ヘブライ語聖書の中で唯一、節内の並行する綴りを強調するために考案された特別な朗唱法を持つ書物である。ただし、ヨブ記の冒頭と末尾は通常の散文形式である。
雅歌、ルツ記、哀歌、伝道の書、 エステル記の 5 つの比較的短い書物は、まとめて五つのメギロット(ハメシュ・メギロット) または五つの巻物として知られています。これらは、ユダヤ教の正典の中で最後に収集され、「権威ある」書物として指定されています。[ 5 ]これらの巻物は、多くのユダヤ人コミュニティで伝統的に一年を通して読まれています。以下のリストは、過越祭の雅歌から始まり、祝祭日にシナゴーグで読まれる順序でそれらを示
ケトゥビムの残りの書物は、ダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記、歴代誌である。これらの書物には、いくつかの特徴的な共通点がある。
以下のリストは、ケトゥヴィムの各書を、ほとんどの印刷版に掲載されている順序で示しています。また、シフレイ・エメットとハメシュ・メギロットの独自性に基づいて、3つのサブグループに分類しています。
シフレイ・エメット：
五つのメギロット
その他の書籍
ユダヤ教の文献的伝統では、ケトゥヴィムの書物の順序は確定していません。バビロニア・タルムード（ババ・バトラ14b-15a）では、ルツ記、詩篇、ヨブ記、箴言、伝道の書、雅歌、哀歌、ダニエル書、エステル記、エズラ記、歴代誌の順に並べています。[ 6 ]
ティベリアのマソラ写本（アレッポ写本やレニングラード写本を含む）や、古いスペイン語写本では、歴代誌、詩篇、ヨブ記、箴言、ルツ記、雅歌、伝道の書、哀歌、エステル記、ダニエル書、エズラ記の順になっていることが多い。[ 6 ]
ケトゥビムは、タナハの3つの部分の中で最後に聖書正典として受け入れられた部分です。ヘブライ語聖書の正典がいつ確定したかについては、学者たちの間で合意はありません。一部の学者はハスモン朝によって確定したと主張していますが[ 7 ]、他の学者は西暦2世紀、あるいはそれ以降まで確定しなかったと主張しています[ 8 ] 。
トーラーは紀元前5世紀にはすでにイスラエルで正典とみなされていた可能性があり、前預言書と後預言書は紀元前2世紀までに正典とされたが、マイケル・クーガンはケトゥヴィムが紀元2世紀まで固定された正典ではなかったと述べている。[ 5 ] T.ヘンショーによれば、紀元前132年にはすでにケトゥヴィムが形を成し始めていたことを示唆する記述がいくつかあるが、正式な名称はなかった。[ 9 ]ジェイコブ・ニューズナーは、聖書の正典という概念は2世紀のラビ・ユダヤ教、あるいはそれ以降でも重要ではなかったと主張している。[ 8 ]
西暦95年にヨセフスが著した『アピオン駁論』では、ヘブライ語聖書の本文は「誰も追加したり、削除したり、変更したりしたことがない」閉じた正典として扱われています。 [ 10 ]しかし、マイケル・バーバーは、ヨセフスの正典は「現代のヘブライ語聖書の正典と同一ではない」と主張しています。 [ 11 ]この後長い間、エステル記、雅歌、コヘレト（伝道の書）の神の霊感はしばしば精査の対象となりました。 [ 12 ]
20世紀には、多くの学者が、ケトゥヴィムが正典として認められる範囲はヤムニア公会議（紀元90年頃）によって決定されたと信じていたようであったが、ヤムニア公会議仮説は今日ではほぼ否定されている。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
トーラーの朗読やハフタラに相当する、ケトゥヴィムの正式なシナゴーグ朗読システムは存在しない。詩篇の数（150）がその周期のトーラーの朗読の数と似ていることから、かつてはトーラーの朗読の3年周期と並行して詩篇を朗読する周期があったと考えられており、この伝統の名残がイタリアに残っている。すべてのユダヤ教の典礼には詩篇からの抜粋が多数含まれているが、これらは通常、朗読や詠唱ではなく、規則的な朗唱またはリズミカルな旋律で歌われる。一部のコミュニティでは、ペサハ後の数週間に箴言を、アブ月の9日にヨブ記を朗読する習慣もある。
前述の通り、五つのメギロットは祝祭日に朗読されますが、セファルディムには過越祭に雅歌を、仮庵祭に伝道の書を公に朗読する習慣はありません。安息日の午後にケトゥヴィムからハフタラを朗読する初期の習慣の痕跡はありますが、これはどのコミュニティにも残っていません。 3年周期でハフタラを朗読する改革派コミュニティの中には、安息日の朝にケトゥヴィムとネヴィイムからハフタラを朗読するところもあります。
近東および中東のユダヤ教の伝統の中には、ケトゥヴィム（およびタナハとミシュナーの残りの部分）全体を、毎年週替わりで、通常は安息日の午後に朗読するものがある。これらの朗読会はシナゴーグでの礼拝とはみなされず、多くの場合、シナゴーグの中庭で行われた。
中世の文献には、トーラー、ネビイム、ケトゥヴィムそれぞれに3つの朗唱旋律があったと記されている。今日では状況はより複雑である。東洋のセファルディ系ユダヤ人とイエメン系ユダヤ人のコミュニティは、詩篇、箴言、ヨブ記の主要部分という3つの詩篇の朗唱体系を維持している（通常、3つの書それぞれに異なる旋律が用いられる）。アシュケナジム系ユダヤ人やスペイン・ポルトガル系の伝統には、そのような体系は存在しない。しかし、エルサレム旧市街にあるアデレット・エリヤフとして知られるアシュケナジム系のイェシーバーは、これらの書にシリアの朗唱旋律を応用したものを使用しており、これは他のアシュケナジム系ユダヤ人の間でも人気が高まっている。
どの共同体にも哀歌とエステル記のための特別な朗唱旋律があり、一部の共同体では雅歌のための旋律もある。それ以外の場合、ルツ記の旋律は、特に指定のないケトゥビム（ユダヤ教の聖典）の各書の「標準」旋律とみなされる。ヨブ記の冒頭と末尾にある散文部分は、ティシャ・ベアブに朗読される場合、ルツ記の旋律、または雅歌に似た旋律のどちらでも朗読できる。
西洋タルグムは、シフレイ・エメット、五つのメギロット、歴代誌、つまりダニエル書とエズラ記を除くケトゥビムのすべての書（ダニエル書とエズラ記はそもそも大部分がアラム語で書かれている）に存在します。エステル記には、いくつかの補完的なタルグムがあります。
しかしながら、トーラーのタルグム・オンケロスやネビイムのタルグム・ヨナタンに相当する、ケトゥビムの「公式」な東方（バビロニア）タルグムは存在しない。実際、バビロニア・タルムードはケトゥビムのタルグムがないことを明記し、ヨナタン・ベン・ウジエルが神の摂理によって聖書の翻訳を完成させることができなかったと説明している。より現実的な説明としては、シナゴーグでケトゥビムが定期的に正式に朗読されることがなかった（五つのメギロットを除く）ため、逐語訳のための公式なシステムが必要なかったことが挙げられるかもしれない。