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トゥールのベレンガル（1088年1月6日没、ラテン語ではBerengarius Turonensis ）は、 11世紀の フランスのキリスト教神学者で、アンジェの助祭長であり、シャルトル大聖堂付属学校の指導者として、復活した弁証法の手法による知的探求の模範を示し、それがすぐにラオンとパリの大聖堂付属学校でも倣われた。トゥールのベレンガルは、聖書の至上性を主張し、化体説を否定するという2つの見解で、主流のカトリック神学とは区別されていた。[ 1 ] [ 2 ]トマス・アクィナスは『神学大全』の中で、「ベレンガリウスは…自らの誤りを撤回し、信仰の真理を認めた」と述べている。[ 3 ]
トゥールのベレンガルは、おそらくトゥールで、11世紀初頭に生まれた。彼の教育は、中世初期の伝統的な神学を代表するシャルトルの司教フルベールの学校で始まったが、フルベールはそれを弟子に伝えることに成功しなかった。ベレンガルは純粋な神学よりも世俗的な学問に惹かれ、ラテン文学、弁証法、一般知識、そして自由な思考の知識を持ち帰った。後に彼は聖書と初期キリスト教の著述家、特にトゥールのグレゴリウスとヒッポのアウグスティヌスにさらに注意を払い、こうして正式な神学に至った。[ 4 ]
1028年にフルベールが亡くなった後、ベレンガルはトゥールに戻り、そこで大聖堂の参事会員となった。1040年頃には同校の校長となり、その効率性を向上させ、遠近から学生を集めた。彼の名声は、教育の成功だけでなく、非の打ちどころのない禁欲的な生活からも得られた。彼の評判は非常に高く、多くの修道士が彼に熱意を燃え立たせる本を書いてほしいと頼んだ。また、後にボルドー大司教となるジョスランがポワティエのイザンベール司教と参事会との間の紛争の裁定を彼に依頼した際の彼の手紙は、彼の判断に帰せられた権威の証拠である。彼はアンジェの助祭長となったが、トゥールに留まり、学校を指導した。[ 5 ]彼は多くの司教や、有力なアンジュー伯ジョフロワの信頼を得ていた。
こうした称賛の合唱の中、不協和音が聞こえ始めた。ベレンガルは聖体拝領について異端的な見解を持っていると主張されたのだ。聖体におけるキリストの現存の性質に関する最初の論争は、中世初期に遡る。9世紀、パスカシウス・ラドベルトゥスは、キリストの聖体における体は天上の体と同一であると主張したが、ほとんど支持を得られなかった。[ 6 ]彼の教義は、ラトラムヌスとラバヌス・マウルスによって激しく攻撃された。彼らは、時として不適切な比較や例えによって損なわれていた彼の強調的実在論に反対し、神の現存についてより霊的な概念を提案した。[ 7 ]ベレンガルに関しては、ある記録によれば、「実在の教義に反対したベレンガルの教えによって、はるかに大きな騒動が引き起こされた」。[ 8 ]しかし実際には、この点に関して神学者や歴史家の間では様々な意見があり、ベレンガルが実際にキリストの現存を否定しているかどうかは明らかではないが、彼は化体説は否定している。[ 5 ]これに正式に最初に注目したのは、彼の元同級生であるアデルマンで、彼は教会の教えに対する反対をやめるよう彼に懇願した。
おそらく1050年の初め頃、ベレンガルは当時ノルマンディーのベック修道院の院長であったランフランクに手紙を送り、ランフランクがパスカシウスの聖体に関する教えに固執し、ラトラムヌスのこの主題に関する論文（ベレンガルはヨハネス・スコトゥス・エリウゲナによって書かれたと考えていた）を異端とみなしていることを遺憾に思うと述べた。彼はエリウゲナに同意すると宣言し、聖アンブロシウス、聖ヒエロニムス、アウグスティヌス、その他の権威者たちに支持されていると信じていた。この手紙はローマでランフランクに届き、そこで公会議で読み上げられ、ベレンガルの見解は非難された。ベレンガルは9月にヴェルチェッリで開催される別の公会議に召喚された。ベレンガルはトゥールの聖マルタン修道院の名目上の院長として、フランス王アンリ1世に公会議への出席許可を求めた。しかし、理由は不明だが、国王は彼を投獄した。ヴェルチェッリの評議会はベレンガルの教義を検証し、再びそれを非難し、彼は破門された。[ 9 ]
釈放後も、おそらくアンジュー伯ジョフロワの影響を受けたと思われるが、国王は依然として彼を追い詰め、1051年10月にパリで教会会議を招集した。ベレンガルはその目的を恐れて出席を避け、会議後の国王の脅迫も、ベレンガルがジョフロワと、かつての教え子で現在はアンジェ司教であるエウセビウスに庇護されていたため、効果はなかった。また、彼はあまり目立たない人々の間にも多くの支持者を見つけた。[ 5 ]
1054年、トゥールで教皇特使ヒルデブランド枢機卿が議長を務める公会議が開催された。ベレンガルは信仰告白を書き、聖別後のパンとワインは確かにキリストの体と血であると告白した。[ 10 ]フランスの司教たちは論争の迅速な解決を望んでいることを示し、公会議はベレンガルの書面による宣言に満足したと宣言した。
1059年、ベレンガルは、ジェフリー伯爵からヒルデブラントへの推薦状を携えてローマへ向かった。ラテラノで開催された公会議で、彼は発言の機会を得られず、聖餐式に対する彼にとって最も肉欲的な見解を表すと思われる定型文が提示された。彼に敵対する勢力に圧倒された彼は、この文書を手に取り、表面的には服従の意を示す沈黙の中で地面に身を投げ出した。[ 4 ]
ベレンガルは信仰を捨てたことへの後悔と、教皇と反対者に対する恨みを抱えてフランスに戻った。友人は減りつつあり、ジェフリーは亡くなり、後継者は敵対的だった。エウセビウス・ブルーノは次第に彼から離れていった。しかし、ローマは彼にチャンスを与えようとしており、アレクサンデル2世は彼に励ましの手紙を送ると同時に、これ以上の反抗をしないように警告した。[ 4 ]
彼は依然として自らの信念を固く持ち続け、1069年頃には、教皇ニコラウス2世とローマ公会議における彼の敵対者たちに対する憤りをぶちまけた論文を発表した。ランフランクはこれに反論し、ベレンガルもそれに反論した。ラングルの司教ユーゴーもまた、ベレンガルに反論する論文『キリストの肉体と血について』を著した。同名のヴェノーザ司教ベレンガルでさえもこの論争に巻き込まれ、ローマに2度目の召喚を受けた年に、ローマで彼を批判する著作を著した。
しかし、フランスにおける彼に対する反感はますます高まり、1076年のポワティエ教会会議ではあわや公然たる暴力に発展しそうになった。当時教皇グレゴリウス7世であったヒルデブラントは、それでも彼を救おうと試み、1078年に再びローマに召喚し、トゥールで署名したような曖昧な定式に同意させることで敵を黙らせようとした。しかし、ベレンガルの敵は満足せず、3か月後の別の教会会議で、全く弁解の余地のない詭弁を用いない限り、後に化体説と呼ばれることになる定式を彼に押し付けた。彼は軽率にもグレゴリウス7世の同情を求め、グレゴリウス7世は彼に自分の誤りを認め、それ以上追求しないように命じた。ベレンガルは自分の過ちを告白し、帰国した。
フランスに戻ると、彼はローマでの審理に関する自身の記録を公表し、撤回した。その結果、ボルドーの教会会議（1080年）で再び裁判にかけられ、再び撤回を強いられた。
その後、彼は沈黙を守り、トゥール近郊のサン＝コーム島に隠棲し、禁欲的な隠遁生活を送った。そして、そこでローマ・カトリック教会と結ばれたまま亡くなった。
「祭壇に置かれたパンとぶどう酒は、聖別された後には秘跡であるだけでなく、主イエス・キリストの真の体と血でもあり、司祭の手によって感覚的にも真に受け取られ、砕かれ、信者の歯によって砕かれるのです。」[ 11 ]
「私、ベレンガリウスは、祭壇に置かれたパンとぶどう酒が、聖なる祈りと救い主の言葉の神秘によって、私たちの主イエス・キリストの真の命を与える肉と血に実体的に変化したことを心から信じ、公然と告白します。そして、聖別後には、処女から生まれ、世の救いのための供え物として十字架にかけられ、父の右に座しておられるキリストの真の体であり、キリストの脇腹から流れた真の血です。それは、聖餐のしるしと力によってだけでなく、キリストの本来の性質と真の実体においてです。この要約に記されているとおり、そして私が読み、あなたが理解しているとおりです。このように私は信じ、この信仰に反する教えをこれ以上教えることはありません。神よ、私とこの聖なる神の福音を助けてください。」[ 12 ]
ベレンガルの聖体拝領の理論には4つのポイントがあった。[ 13 ]
ベレンガルの聖餐に関する見解は、ジョン・カルヴァンの見解と非常に多くの共通点があった。[ 13 ]
トゥールのベレンガルは、教会の権威を批判したことから、キリスト教合理主義の先駆者と見なすことができる。[ 14 ]
ベレンガルの立場は、批判者たちの立場と真っ向から対立するものではなかった。しかし、彼が引き起こした論争は、パスカシウス・ラドベルトゥスが残した9世紀の聖体拝領に関する議論を再考させ、化体説を明確にすることを人々に強いた。さらに、ベレンガルと彼の批判者たちがともに論理学や文法といった世俗的な学問を用いてキリスト教の教義を表現したことで、12世紀のスコラ哲学への道が開かれた。 [ 15 ]
トゥールのベレンガル（11世紀前半）は、その見解が第二次聖体論争として知られる論争を引き起こしました。ベレンガルは、聖体における主の体と血は「実在」ではなく、特定の像または類似物（「figuram quandam similitudinem」）であると教えました。彼は、特にツヴィングリをはじめとする宗教改革者の先駆者でした。