Loading article…
熱心党は、第二神殿時代にユダヤの政治運動の一員であり、ユダヤの人々を扇動してローマ帝国に反乱を起こさせ、武力によってイスラエルの地からローマ帝国を追放しようとした。特に第一次ユダヤ・ローマ戦争においてその活動が顕著であった。「熱心主義」とは、ユダヤ人歴史家ヨセフスがこの時代の「第四の宗派」あるいは「第四のユダヤ哲学」を指すのに用いた用語である。
熱心主義の中核には、神の意志と律法への完全な献身を意味するユダヤ教の「熱心さ」の概念があり、[ 1 ]聖書のピネハスとエリヤ、そしてハスモン朝の祭司マタティアによって象徴されていました。[ 2 ] [ 3 ]熱心主義はまた、イスラエルが神によって選ばれたという信仰によっても推進され、[ 1 ]第一次ユダヤ戦争の主要な原動力と見なされることがよくあります。[ 2 ] [ 3 ]
エレアザル・ベン・シモンの派閥は、「熱心党」という称号を明示的に採用した唯一のグループであるが、[ 4 ] [ 5 ]この用語はその後、他の反乱派にも適用されるようになった。第一次ユダヤ戦争中に活動したもう一つの急進派であるシカリ派は、熱心党と大きな類似点を共有していたものの、学者によって明確に区別されたライバル派閥として広く認識されている。第四哲学の創始者であるガリラヤのユダの子孫に率いられたシカリ派は、マルティン・ヘンゲルなどの学者が指摘するように、「神権政治の理想」や「熱心」の概念への深い献身など、熱心党と同じ原則の多くを遵守していた。[ 6 ]
熱心者という言葉は、ヘブライ語のkanai ( קנאי 、複数形でקנאים 、kana'im がよく使われる) の一般的な翻訳で、神のために熱心な人を意味します。この言葉は、ギリシャ語のζηλωτής ( zēlōtēs )、「模倣者、熱心な崇拝者または追随者」に由来します。 [ 7 ] [ 8 ]
フラウィウス・ヨセフスの『ユダヤ古代誌』[ 9 ]によると、当時ユダヤ教にはファリサイ派、サドカイ派、エッセネ派の3つの主要な宗派があった。ゼロット派は「第4の宗派」であり、紀元6年にガリラヤのユダ（ガマラのユダとも呼ばれる）がキリニウスの人口調査に反対して創設した。これは、ローマ帝国が、つい最近までヘロデ・アルケラオスの四分領であった地域をローマ属州と宣言した直後のことだった。ヨセフスによれば、彼らは「他のすべての点ではファリサイ派の考え方に賛成しているが、自由への揺るぎない愛着を持ち、神こそが唯一の支配者であり主であると述べている」（18.1.6）。
ガウラニティスのユダは、第四哲学の提唱者とされる熱心党の創始者とみなされている。しかし、原典資料にはそのような明確な記述はなく、第四哲学の支持者であるシカリ派と熱心党の関係についてもほとんど言及されていない。ヨセフス自身も、様々な自由の闘士集団を概観した著作（『ユダヤ戦記』7:268-270）の中で、シカリ派を最初に挙げ、熱心党については最後に言及している。
また、このグループは（1966年から1970/73年の第一次戦争以前は）一部の人が考えていたほど明確に区別されていなかったと主張する人もいる。[ 11 ]
熱心党のシモンは、ルカによる福音書[ 12 ]と使徒言行録[ 13 ]でイエスが選んだ使徒の一人として挙げられている。マルコとマタイではカナナイ人と呼ばれている（マタイ10、マタイ10:4、マルコ3、マルコ3:18）。ガリラヤのユダの息子であるヤコブとシモンの二人は反乱に関与し、46年から48年までユダヤ州総督であったティベリウス・アレクサンダーによって処刑された[ 14 ]。
熱心党は第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～73年）で主導的な役割を果たし、ローマの支配に反対し、ローマ人やギリシャ人を無差別に攻撃することで、その支配を根絶しようと暴力的に試みた。おそらく関連のある別の集団はシカリ派で、ユダヤ人の居住地を襲撃し、背教者や協力者とみなしたユダヤ人を殺害する一方で、ユダヤ人にローマ人や他のユダヤ人と戦うよう促した。ヨセフスは、ユダヤ神殿の破壊に先立ち、彼らが殺人的な「恐怖政治」を行ったと描写し、その活動について非常に暗い描写をしている。ヨセフスによれば、熱心党はガリラヤでローマ人と戦い、逃げ延びてエルサレムにやって来て、地元の人々を狂信的な立場に駆り立て、神殿の破壊につながったギスカラのヨハネに従った。彼らはエルサレムの占領に成功し、70年までそれを保持したが、その年、ローマ皇帝ウェスパシアヌスの息子ティトゥス（フラウィウス朝）が都市を奪還し、エルサレムの破壊の際にヘロデ神殿を破壊した。
タルムードでは、熱心党は非宗教的、つまり当時の宗教指導者に従わない者として特徴づけられています。彼らは「粗野な」「野蛮な」「ごろつき」を意味するビリヨニム（בריונים）と呼ばれ、その攻撃性、包囲されたエルサレムの生存者を救うための妥協を拒む姿勢、そしてローマとの和平条約を求めるラビたちの意向に反対する盲目的な軍国主義のために非難されています。しかし、ある伝承によれば、熱心党が内戦を引き起こすまではラビたちは当初反乱を支持しており、その時点でローマ人に対する抵抗の希望はすべて不可能とみなされたとされています。[ 15 ]
熱心党は、エルサレムとヘロデ神殿の滅亡に加担し、ローマによるユダヤへの報復と支配を確実なものにしたとして非難されている。バビロニア・タルムード、ギッティン:56bによると、ビリヨニムは包囲されたエルサレムで数十年分の食料と薪を破壊し、ユダヤ人を絶望のあまりローマ人と戦わせた。この出来事がヨハナン・ベン・ザカイの脱出とウェスパシアヌスとの会見を促し、ヤムニア会議の設立とミシュナーの編纂につながり、ラビ的ユダヤ教の存続を確実にした。[ 16 ] [ 17 ]
熱心主義の中核には、ユダヤ教の「熱心」という概念、すなわち神の意志と律法への完全な献身があった。[ 1 ]この概念は、ヘブライ語聖書に見られる熱心主義に関連する以前の人物に基づいていた。おそらく熱心主義の最も権威ある模範は、アロンの孫でエレアザルの息子であるピネハスであり、彼の物語はトーラーに記されている。[ 18 ] [ 19 ]彼の熱心さを示す行為は民数記25章1-15節に記されており、そこで彼は性行為をしていたイスラエル人の男ジムリとミディアン人の女コズビを串刺しにし、イスラエルの罪のためにもたらされた神の災いを阻止した。 [ 19 ] [ 18 ]軍事的手段によって神の契約を強制した彼の行為は、彼を熱心主義のイデオロギー的枠組みの中心人物にした。[ 18 ]祭司としての彼の役割は、祭司界における彼の影響力を増幅させた。彼の熱意はハスモン朝の正統性を正当化するために利用され、ハスモン朝はザドクの子孫から大祭司職を簒奪することを支持するためにピネハスの熱意を持ち出した。[ 18 ]
熱心さに関連する他の人物には、聖書の預言者エリヤとハスモン朝の祭司マタティアスがいる。[ 2 ] [ 3 ]エリヤは列王記上19章で、バアルの崇拝者を殺した後、神に話しかける際に自分自身を「熱心」と呼んでいる。紀元前2世紀にマカバイの反乱のきっかけを作ったハスモン朝の族長マタティアス[ 19 ]は、異教の犠牲を捧げることに同意したユダヤ人と、それを命じたギリシャの役人を殺したことで称賛されている。彼はマカバイ記1章で現代のピネハスとして描かれている。[ 20 ]本文によると、彼は「サルの息子ジムリに対してピネハスがしたように、律法に対して熱心に燃えていた」[ 21 ] [ 19 ] 。
熱狂は、イスラエルが神によって選ばれたという信仰によっても引き起こされた。[ 1 ]
新約聖書学者リチャード・ホースリーが指摘するように、「トーラーへの熱意」は必ずしもローマ支配への抵抗を意味するものではないが、[ 22 ]熱心党の思想は第一次ユダヤ戦争の主要な原動力と見なすことができる。[ 2 ] [ 3 ]ユダヤ学者フィリップ・アレクサンダーは、すべての熱心党派を結びつける共通の目標を「武力によってイスラエルをローマ支配から解放すること」と見なしている。[ 23 ]
シカリ派は、西暦70年のエルサレム破壊に先立つ数十年間、ユダヤのローマ占領に強く反対し、ローマ人やその同調者をその地域から追放しようとしたユダヤの熱心党の分派であった。[ 24 ]反乱の初期段階における彼らの指導者は、ガリラヤのユダの子孫であるメナヘム・ベン・ユダであった。 [ 25 ] [ 26 ]シカリ派は、マントの中に隠したシカエ、つまり小さな短剣を携えていた。[ 27 ]公の集会では、ローマ人やローマの同調者と思われる者を攻撃するためにこれらの短剣を取り出し、犯行後には群衆に紛れて発見を免れた。
歴史家のハイム・ヒレル・ベン＝サッソンによれば、元々ガリラヤを拠点としていたシカリ派は「社会革命のために戦っていた」のに対し、エルサレムの熱心党は社会的な側面をあまり重視していなかった。また、シカリ派は「特定の家族に所属することはなく、指導者を王と宣言することもなかった」。両グループとも、祭司の家系が神殿を運営する方法に反対していた。[ 14 ]
歴史家のジョナサン・プライスは、熱心党は当初、より広範なシカリ派運動の一部であり、初期段階では別の名前で知られていた可能性があると主張している。プライスは、熱心党は、おそらく他の分派とともに、第一次ユダヤ反乱の開始とともに緊張が高まるにつれて、敵対的な方法でシカリ派から離脱したと示唆している。プライスによれば、シカリ派が「王朝の正統性」を持っていたにもかかわらず、両グループは運動の創始者の真の意図を実現していると信じていた可能性が高い。[ 28 ]プライスは、西暦66年のメナヘムの殺害と彼の多くの支持者の追放は、エルサレムでの革命の支配権をめぐるより広範な闘争の一部であったと主張している。[ 28 ]ユダヤ学者フィリップ・アレクサンダーは、シカリ派を、武力によってローマの支配を追放するという目標で結ばれたユダヤ民族主義者の緩やかな連合体と表現している。[ 23 ]
熱心主義は第一次ユダヤ反乱後すぐには消え去らず、むしろ後の蜂起で新たな形をとった。[ 29 ] [ 23 ] 70年代初頭、熱心主義の精神はユダヤ人の抵抗運動を駆り立て続け、最初はエジプトで、後にキュレナイカで起こった。アレクサンドリアでは、シカリ派の活動家が反乱を扇動しようとしたが、ローマとのさらなる衝突を防ぐために行動した地元のユダヤ人指導者によってすぐに鎮圧された。キュレナイカでも同様のシカリ派による騒乱の試みがあり、ヨナタンという人物が一団を率いて砂漠に入り、神の介入の兆候があると約束したが、指導者が脅威を警告した後にローマ軍によって同様に鎮圧された。[ 29 ]
フィリップ・アレクサンダーは、熱心党の思想が持続したことが、 115年のディアスポラ蜂起や132年のバル・コクバの反乱など、後のユダヤ人の反乱の基礎を築いたと述べている。 [ 30 ]
聖書の英語訳のほとんどは、新約聖書の使徒行伝22章3節、ガラテヤ人への手紙1章13-14節、フィリピ人への手紙3章5-6節にあるギリシャ語のzelotesを形容詞「熱心」と訳しているが、マーク・R・フェアチャイルド[ 31 ]の論文では、これを熱心党員という意味に解釈し、使徒パウロは熱心党員であった可能性があり、それがキリスト教に改宗する前のキリスト教徒迫害（聖ステファノの石打ちを参照）や、改宗後のアンティオキアでの事件の原動力となった可能性があると示唆している。パウロは正式にはローマ支配への暴力的な抵抗に焦点を当てた熱心党運動の一員ではなかったが、改宗前の彼の行動は、ユダヤ教の純粋さと伝統を守るための同様の熱意を反映している。この熱意は、改宗後のアンティオキアでの事件のような、後の彼の対立も説明できるかもしれない。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
引用された2つの聖句において、パウロは文字通り、神に忠実な者、あるいは使徒行伝22章3節のドゥエ・ランス訳によれば律法を熱心に守る者であることを宣言しているが、使徒パウロとユダヤ教キリスト教との関係については依然として議論が続いている。これは必ずしもパウロが熱心党員であることを明らかにした証拠ではない。ジェイ・P・グリーンの現代キング・ジェームズ訳では「熱心な者」と訳されている。2つの現代語訳（ユダヤ新約聖書とオルタナティブ逐語訳）では「熱心党員」と訳されている。アンバーニッシュド新約聖書（1991年）ではガラテヤ1章14節を「伝統に絶対的な熱心党員」と訳している。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）