キリスト教において、「キリストとの一致」という表現は、最も広い意味では、信者とイエス・キリストとの関係を指します。この意味で、ジョン・マレーは、キリストとの一致は「救いの教義全体の中心的な真理」であると述べています。[ 1 ] 「キリストにあって」( en Christo、en kyrio、en Christo Iesou、en autoなど)という表現は新約聖書に頻繁に登場します。アルベルト・シュヴァイツァーによれば、「『キリストにあって』はパウロの教えの最大の謎であり、一度理解すれば全体像の手がかりとなる」とのことです。[ 2 ]出現回数の多さと文脈の広さを考えると、この表現は幅広い意味を内包していると言えます。[ 3 ] : 326
キリスト教神学で用いられるこの言葉の狭義の意味によれば、キリストとの一致は、 ordo salutis(「救いの順序」)における段階であり、信者の義認の基礎である。[ 4 ]この意味で、キリストとの一致は信仰に続き、養子縁組(ガラテヤ3:26-27)に先行する。オーガスタス・ストロングは次のように述べている。「キリストとの一致は論理的に再生と義認の両方に先行する。しかし、時系列的には、キリストとの一致の瞬間は、私たちが再生され義認される瞬間でもある。」[ 5 ]
キリスト教神学において、キリストとの結合は、アダムと人類との結合という先験的な前提に基づいている(ローマ5:12-21)。 [ 6 ]また、使徒パウロによれば、キリストの死と復活は、信者がキリストと一体となるための前提条件である(ローマ6:8-10)。[ 3 ] : 329言い換えれば、イエスの身代わりの死は、キリストとの結合の基礎である。[ 3 ] : 330
「キリストにあって」( en Christo、en kyrio、en Christo Iesou、en autoなど)という表現は、パウロ書簡で 216 回、ヨハネ書簡で 26 回登場します。[ 7 ]パウロは「 en Christo 」という表現をクリスチャンの同義語として用い(ローマ16:7)、また「en emoi」という表現を信者とキリストの親密な一体化を表すために用いています(ガラテヤ2:20)。新約聖書は、キリストとの一致は信仰と洗礼によってもたらされる、つまり信じる者はキリストに「結びつく」洗礼を受けると教えています(ヨハネ3:16 、ローマ 6:3)。使徒ヨハネとパウロは、これらの箇所でキリストとの一致の概念を伝えるために、enではなくギリシャ語の前置詞eisを用いています。 ESVスタディバイブルは、ヨハネ11:25の注釈でこの特定の前置詞の使用について次のように説明しています。「『in』と訳されている前置詞(ギリシャ語:eis)は印象的です。eisは通常『in to』を意味し、キリストへの真の信仰はある意味で人々をキリストの『in to』へと導き、人々がキリストの中で安息し、キリストと結びつくという意味合いを与えます。(この同じ表現は3:16、18、36、6:35、7:38、12:44、46、14:12、1ヨハネ5:10にも見られます。)」[ 8 ]
わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝です。わたしにとどまり、わたしもその人にとどまるなら、その人は多くの実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何一つできないからです。
—ヨハネによる福音書 15:5、ESV
キリストとの結合の性質を説明する方法はいくつかあります。ローマ・カトリック神学では、信者は聖餐式にあずかる際に実際にキリストの肉体と血を摂取すると考えています。[ 9 ]アダムによって人類が契約的に代表されるという契約的頭領モデルを用いる改革派神学では、キリストによって契約的に代表されるクリスチャンとみなしています。[ 10 ]敬虔主義神学では、キリストとの結合は神秘的で、霊的な次元に「隠されている」ものとみなしています。[ 11 ]福音主義神学には、イエスが生涯、死、復活を経験し、これらの経験を信者と共有するという経験的結合の考え方が含まれています。[ 12 ]改革派神学と福音主義神学の両方で、キリストとの結合は、救いにおける神の客観的な働きを主観的に適用することであると認めています。[ 13 ]プロテスタント神学では、キリストとの一致という表現は、キリスト教徒と三位一体の神との相互内住(ヨハネ14-15 節)を意味し、キリスト教徒が神に吸収されることを断言するものではありません。 [ 14 ]「キリストにある」という概念の中には、いくつかの聖書的テーマが表現されています。例えば、旧約聖書の神がイスラエル人の間に住まわれるという概念(出エジプト記25:8)は、新約聖書のイエスによって、三位一体の神が信者と共に住まわれるという形で表現されています(ヨハネ 14:23)。[ 3 ]
オーガスタス・H・ストロングは、信者とキリストとの結合の性質を5つの形容詞を用いて説明している。[ 15 ]この結合とは、
伝統的なローマ・カトリック神学では、キリストとの実質的な一致は、過去と現在の制度的教会の統一性に中心を置いている。「聖徒の交わりは、地上の信者、煉獄の魂、天国の聖人を、頭であるキリストの下にある同一の神秘体の有機的統一性の中に結びつける霊的な連帯である。」[ 16 ]ローマ・カトリック神学によれば、キリスト教徒は秘跡を通してキリストと結びついている。[ 17 ]
中世におけるキリストとの合一の概念は、クレルヴォーの聖ベルナルドの説教などに見られるように、神秘主義の影響を強く受けていた。聖ベルナルドは、ヘブライ語聖書の雅歌における花嫁の愛の概念を、キリストとの「神秘的な合一」に適用した。そこでは、イエスが花婿であり、礼拝者/教会(人類)が花嫁であった。この概念において、イエスの人類への愛は十字架上の犠牲によって示され、それは聖体拝領において日々再現されるものであった。中世の神秘的合一の神学において、聖体拝領の秘跡は、人類がキリストとの合一を見出すための最も重要な手段であった。
ピウス11世教皇が提唱した神学[ 18 ] を採用し、フランシスコ教皇は、信者とキリストとの一致は時間と空間のあらゆる境界を超越すると考えており、信者はキリストが十字架上で贖罪の犠牲を捧げた時にもキリストと共にいることができ、また、今や天で統治している復活したイエスと結びつくことができる[ 19 ] 。
改革派神学において、キリストとの一致は、救いの教理全体を貫く包括的な概念として理解されている。[ 3 ]: 319ジョン・マレーは次のように述べている。「キリストとの一致は非常に包括的な主題である。それは、神の永遠の選びという究極の源泉から、選ばれた者の栄光化という最終的な成就に至るまで、救いの広範な領域を包含する。」[ 3 ]: 320
シンクレア・ファーガソンは、キリストとの結合を6つのカテゴリーに分類している。キリストとの結合は、キリストの従順が信者に帰せられるという意味で、契約的または盟約的である。キリストが受肉し、それによって人類と一体となったという意味で、肉的または肉体的である。キリストとの結合は、信仰によってクリスチャンが養いをキリストに頼る信仰的結合でもある。クリスチャンは聖霊の働きによってキリストと結びついているため、霊的結合である。クリスチャンはキリストの生涯、死、埋葬、復活、昇天、そして死後を含む、キリストが行ったすべてのことにおいてキリストと結びついているため、広範な結合である。最後に、キリストはクリスチャンの中に生き、彼らの生活の中で目に見えるため、生命の結合である。[ 20 ]
救いの順序における段階として、キリストとの一致は、ジョン・カルヴァンによって義認と聖化の両方の基礎であるとみなされた。アリスター・マクグラスは、マルティン・ブツァーが義認が(道徳的)再生を引き起こすと示唆したのに対し、カルヴァンは「義認と再生の両方は、信者が信仰を通してキリストと一致することの結果である」と主張したと指摘している。[ 21 ]
福音派の中には、キリストとの一致を「救いの秩序」における独立した段階と捉える者もいる。[ 3 ]: 323福音派の神学者ウィリアム・シェッドは、「キリストの義の授与は、キリストとの一致を前提としている」と述べている。[ 3 ]: 324ロバート・ダブニーは、神格化を避けつつも、一致の絆は聖霊の内住であると述べている。[ 3 ]: 325
東方正教会の神学は、キリストとの一致の出発点として受肉を強調しています。 [ 22 ]「キリストにおいて、神は私たちと一つになり、私たちを神と一つにしてくださいました。神は私たちの性質を身にまとい、私たちが神の性質にあずかることができるようにしてくださいました。」[ 22 ]