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カシュルート（カシュルートまたはカシュルスとも、 כַּשְׁרוּת ）は、ユダヤ人が食べることが許されている食品と、それらの食品がユダヤの法律一連食事法である。消費できる食品はコーシャー（英語では/ ˈ k oʊ ʃ ər / 、イディッシュ語:כּשר）セファルディ語または現代ヘブライ語kashér(כָּשֵׁרと発音される用語のアシュケナージ、「適切」を意味する（この文脈では「消費に適している」）。ただし、食べてはいけない食べ物は、トレフ（英語では/ t r eɪ f / 、イディッシュ語ではטרײףトレフ（イディッシュ語ではטריףとも綴られる。物体の場合、コーシャの反対はパスル（英語では/ p ə ˈ s u l /、イディッシュ語では פָּסוּל）
カシュルートの法律の詳細は数多く複雑ですが、いくつかの基本原則に基づいています。
- 特定の基準を満たす特定の種類の哺乳類、鳥類、魚類のみがコーシャ食とされています。豚肉、カエル、貝類など、これらの基準を満たさない動物の肉の摂取は、イナゴを除いて禁止されています。イナゴは唯一のコーシャ無脊椎動物です。[1]
- トーラーにおける最も基本的な食事規則は、血を摂取してはならないというものである。したがって、コーシャになるためのステップとして、哺乳類や鳥類はシェヒタと呼ばれる手順で屠殺されなければならない。この手順では、ショヘトと呼ばれる認定された儀式屠殺者が、チャラフと呼ばれる非常に鋭利な器具を使用して、気管、食道、頸動脈、頸静脈を一回で素早く切断する。これにより、急速かつ大量の失血が起こる。
- 肉が食用に適しているとみなされるためには、コーシャリングまたはカシャリングと呼ばれる工程を経る必要があります。承認されている 3 つの方法は、焼く、ローストする、浸して塩漬けにするです。
- 肉および肉由来製品は、牛乳および牛乳由来製品と決して混ぜてはいけません。肉ベースの食品と乳製品ベースの食品の保管および調理には、別々の設備を使用する必要があります。
コーシャとみなされるすべての食品は、次のように分類されます。
- 肉製品（b'sariまたはfleishigとも呼ばれる）とは、牛肉、羊肉、鹿肉などのコーシャ肉、鶏、ガチョウ、アヒル、七面鳥などのコーシャ家禽類、動物ゼラチンなどの肉由来製品を含む製品のことである。さらに、肉または肉由来製品に使用される設備で加工された非動物性製品も肉（b'chezkat basar）とみなされる必要がある。
- 乳製品（チャラヴィまたはミルチグとも呼ばれる）には、牛乳またはバターやチーズなどの派生製品が含まれます。さらに、牛乳または牛乳由来の製品に使用される機器で加工された非乳製品も牛乳（ベチェカト チャラヴ）とみなされる必要があります。
- パレベ（parve、parvehとも呼ばれ、「中立」を意味する）製品には、肉、牛乳、およびそれらのそれぞれの派生物が含まれていない。これらにはコーシャ魚許可された鳥の卵、穀物、農産物、およびその他の食用植物などの食品が含まれる。肉や乳製品に使用される機器と混合または加工されていない場合、または肉や乳製品に使用される機器を使用して加工されていない場合、これらはパレベのままである。
果物、穀物、野菜、キノコなど、大地から育つ農産物は常に許可されていますが、十分の一税や安息年の農産物など、特にイスラエルの地で栽培される農産物の地位に関する法律は、それらの消費の許可に影響を与えます。
カシュルートの基本法のほとんどは、トーラーのレビ記と申命記に由来しています。しかし、その詳細と実践は口伝トーラー（最終的にはミシュナーとタルムードに成文化されました）に記されており、後のラビ文学で詳しく説明されています。トーラーはほとんどのカシュルート法の根拠を述べていませんが、それらは服従のテストに過ぎないと主張する人もいます。 [2]また、哲学的、実践的、衛生的な理由を示唆する人もいます。[3] [4] [5]
過去 1 世紀にわたって、多くのカシュルート認証機関が、製品、製造業者、レストランをコーシャとして認証するようになりました。通常、コーシャ法に準拠していることを示す、ヘクシェルと呼ばれる独自のシンボルまたは証明書の使用が食品施設によって、または製品に表示することが許可されます。このラベルは、多くの人にとって役立ちます。いくつかの例を挙げると、同様の食事法の順守が求められる宗教の信者、乳製品アレルギーのある人、またはさまざまなコーシャの指定を使用して食品に肉または乳製品由来の成分が含まれているかどうかを判断するビーガンなどです。
カシュルートの法は、伝統的なラビの叙任において扱われる主要な分野です。イェシーバー§ユダヤ法とセミカー§叙任の多様性を参照してください。また、これらのテーマについては、実践と理論の両方を網羅した数多くの学術的および一般向けの著作が存在しています[6]。
説明
哲学的
ユダヤ哲学では、613 の戒律(ミツヴォット) を 3 つのグループに分類しています。合理的な説明があり、最も秩序ある社会で制定される可能性が高い法律 (ミシュパティム)、説明すれば理解できるが、トーラーの命令がなければ制定されない法律 (エイドット)、合理的な説明がない法律 (チュキム) です。
ユダヤ教の学者の中には、人間の心は必ずしも神の意図を理解できるわけではないので、カシュルートは特別な説明のできない法律として分類されるべきだと言う人もいます。この考え方では、食事に関する法律は神の権威の証明として与えられたものであり、人間は理由を問うことなく従わなければなりません。[ 7]マイモニデスは、トーラの法則はすべて法令であることに同意していますが、可能な限り、トーラの戒律の理由を探すべきであると考えています。[8]
一部の神学者は、カシュルートの法則は象徴的な性格を持つと述べている。つまり、コーシャの動物は美徳を表し、コーシャでない動物は悪徳を表す。紀元前1世紀のアリステアスの手紙では、法則は「敬虔な考えを呼び起こし、人格を形成するために与えられた」と論じられている。[9]この見解は、19世紀のラビ、 サムソン・ラファエル・ヒルシュの著作にも再び現れている。[10]
トーラは「子山羊、羊、子牛をその母親の乳で調理すること」を禁じている。トーラは理由を述べていないが、この習慣は残酷で無神経であるとみなされていたと示唆されている。[11] [12]
ハシディズムのユダヤ教は、日常生活には神性とつながる経路が満ち溢れており、その活性化は神の存在を物質世界に引き寄せるのに役立つと信じている。[13]ハシディズムは、食物に関する法律は、そのような経路（「聖なる火花」と呼ばれる）が様々な動物と相互作用する方法に関連していると主張する。これらの「聖なる火花」は、ユダヤ人が「神聖な理由」（食べることを含む）で何かの物体を操作するたびに放出される。[14]しかし、すべての動物製品が「聖なる火花」を放出できるわけではない。[15]ハシディズムの主張は、動物にはこれらの火花の放出を明らかにする兆候が満ち溢れており、その兆候は儀式的に「清浄」と儀式的に「不浄」という聖書の分類で表現されるというものである。[16]
医学
カシュルートの理由はそれがトーラの法令であるということであるが、ユダヤの食物規定が付随的な健康上の利点を持つという見解を科学的に裏付ける試みがなされてきた。最も初期のものの一つは、マイモニデスの『迷える人々への手引き』である。
1953年、正統派ユダヤ教徒で聖書の科学的予見の理論を提唱するデイヴィッド・マクトは、多くの種類の動物や魚に対して毒性実験を行った。[17]彼の実験では、ルピナスの苗に様々な動物の肉の抽出物を与えた。マクトは、儀式的に「不浄」な肉の抽出物は、儀式的に「清浄」な肉の抽出物よりも、100%のケースで苗の成長を阻害したと報告した。[18]
同時に、これらの説明は議論を呼んでいる。学者レスター・L・グラッベは、オックスフォード聖書解説書レビ記の中で、「現在ほぼ例外なく否定されている説明は、この章[19]の法則は衛生を基礎としているというものである。儀式上の清浄に関する法則の一部は、現代の身体の清潔さに関する考えとほぼ一致しているが、その多くは衛生とはほとんど関係がない。例えば、地中海気候では「不浄」な動物は本来食べるのが悪く、避けるべきであるという主張が時々あるが、その根拠はない。」と述べている。[20]
ルール
禁止されている食品
カシュルートの法は、禁止事項の起源（聖書またはラビによる）と、禁止事項が食品そのものに関係するか、食品の混合物に関係するかによって分類することができます。[21]
聖書で禁じられている食べ物には以下のものがある：[21]
- 非コーシャ動物[22] [23] —特定の識別特性（分かれたひずめや反芻）を持たない哺乳類、猛禽類、ひれや鱗を持たない魚類（例えばナマズは除く）。特定の種類のイナゴを除いて、すべての無脊椎動物は非コーシャです。ほとんどのコミュニティでは、イナゴに関する明確な伝統がありません。爬虫類や両生類もコーシャではありません。
- 死肉（ネヴェラ）—シェヒタの法則に従って屠殺されていないコーシャ動物の肉。この禁止事項には、非ユダヤ人によって屠殺された動物も含まれます。[24]
- 負傷（テレファ）—骨折や特定の種類の肺癒着など、重大な欠陥や負傷のある動物。
- 血（ダム）—コーシャの哺乳類と家禽の血は塩漬けによって取り除かれ、血液が非常に豊富に含まれる肝臓については特別な手順で取り除かれます。
- 特定の脂肪 (チェレフ) - 牛、ヤギ、羊の腹部の脂肪の特定の部分は、ニックルと呼ばれるプロセスによって除去する必要があります。
- ねじれた神経（ギド・ハナシェ）—坐骨神経は、創世記32章32節によれば、族長ヤコブが天使と戦ったときに損傷したため、食べることができず、ニックルによって除去されます。
- 生きた動物の肉（エバー・ミン・ハ・チャイ）[25] —ユダヤの法律によれば、神はノアとその子孫に生きた動物から引き裂いた肉を食べることを禁じました。そのため、ユダヤの法律ではこの禁止事項は非ユダヤ人にも適用されると考えられており、[26]そのため、ユダヤ人はそのような肉を非ユダヤ人に与えたり売ったりしてはいけません。
- 十分の一税が課されない食料 (テベル) -イスラエルの地の産物は、一定の十分の一税を徴収する必要があり、古代では、その十分の一税は、コハニム( 祭司 )、レビ人、および貧者に与えられ( それぞれテルーマ、マアセル・リション、およびマアサル・アニ)、またはエルサレムの旧市街に運ばれてそこで食べられました (マアセル・シェニ)。
- 最初の3年間の果実（オルラ）—レビ記19:23によると、[27]植えてから最初の3年間の木の果実は食べてはならない（イスラエルの地でもディアスポラでも）。[28]これは、ブドウの木の果実、つまりブドウとそこから作られるワインにも当てはまります。[29]
- 新穀（チャダシュ）[30]聖書は、過越祭の2日目まで（前年の過越祭後に植えられた）新しく育った穀物を禁じている。この法律がイスラエルの地以外で育った穀物に適用されるかどうかについては議論がある。
- 献酒（ヤイン・ネセク）—偶像崇拝の儀式に捧げられたと思われるワイン。
聖書で禁じられている混合物には以下のものがある：[21]
- 肉とミルクの混合物[31] [32] [33] (バサル・ベチャラフ) この法律は、「子山羊をその母親の乳で調理してはならない」という戒律を広く解釈したもので、[31] [32] [33]その他の非コーシャ食品は、非食用（非ユダヤ人に販売するなど）には許可されていますが、ユダヤ人はいかなる形でも肉とミルクの混合物から利益を得ることを禁じられています。[34]
- 異なる種類の植物を一緒に栽培する（キライム）—イスラエルの地では、レビ記 19:19 と申命記 22:9–11 によれば、異なる種類の植物は別々に栽培し、近接して栽培してはいけません。
- この法律の具体的な区分は、キレイ・ハ・ケレム（ブドウの木の近くに穀物や野菜を植えることを禁じる）です。この法律は世界中のユダヤ人に適用され、ユダヤ人はそのような農産物から利益を得ることはできません。
ラビが禁じている食品には以下のものがある：[21]
- 非ユダヤ人のミルク ( chalav akum ) - 非コーシャ動物のミルクが混ざっている可能性のあるミルク (この禁止事項に関する現在の見解については以下を参照)。
- 非ユダヤ人向けチーズ ( gevinat akum ) - 非コーシャレンネットを使用して製造された可能性のあるチーズ。
- 非ユダヤ人のワイン（スタム・イェイナム）—偶像崇拝の目的で生産されたわけではないが、偶像崇拝の目的で注がれたり、あるいは消費されると異人種間の結婚につながるワイン。
- 非ユダヤ人が調理した食べ物（ビシュル・アクム）—この法律は異人種間の結婚を懸念して制定されました。（軽微）
- 非ユダヤ人のパン（パット・アクム）—この法律は異人種間の結婚を懸念して制定されました。
- 健康リスク (サカナ) -魚と肉の混合物など、特定の食品や混合物は健康リスクであると見なされます。
許可されている動物と禁止されている動物
特定の種の肉のみが許可されています。反芻動物（反芻動物）であり、かつ蹄が分かれている哺乳類はコーシャ食品とすることができます。どちらか一方の特徴を持ち、もう一方の特徴を持たない動物（ラクダ、ハイラックス、野ウサギは蹄が分かれていないため、豚は反芻しないため）は明確に除外されています。[22] [35] [36]
2008年、ラビの裁定により、キリンとそのミルクはコーシャとみなされる資格があると決定されました。キリンはひづめが分かれていて、反芻するという、コーシャとみなされる動物の特徴を持っています。2008年の調査結果では、キリンのミルクは凝固し、コーシャの基準を満たしていることが示されています。キリンはコーシャですが、処理に非常に費用がかかるため、現在では屠殺されていません。キリンは制御が難しく、食用として利用されると絶滅の危機に瀕する可能性があります。[37] [38] [39]
非コーシャ鳥はトーラに明記されているが[40]、正確な動物学上の言及は議論の余地があり、いくつかの言及は鳥の科に言及している（24科が言及されている）。ミシュナー[41]は賢者によって示された4つの兆候に言及している。[42] まず、ドーレス（捕食性の鳥）はコーシャではない。さらに、コーシャ鳥は3つの物理的特徴を備えている。背中に余分な指があり（他の指と結合して脚を支えない）、ゼフェク（食道）、および剥がせる腔を持つコルコバン（砂嚢）である。しかし、個々のユダヤ人がこれらの規制を単に単独で適用することは禁じられており、たとえ4つの基準をすべて満たしていることが実証できたとしても、鳥を食べることが許可されるには確立された伝統（マソラ）が必要である。唯一の例外は七面鳥である。ある権威者たちが、この鳥はヘブライ語ですべての象徴（シマニム）を備えているため、その兆候は十分であると考え、ユダヤ人はマソラなしでこの鳥を食べ始めた時代がありました。[43]
魚類は、ひれと鱗がなければコーシャではない。[44] 貝類や魚類以外の水生動物はコーシャではない。[45]（コーシャの魚類を参照）。昆虫は、特定の種類のコーシャイナゴを除いてコーシャではない。[46]他の動物を食べる動物は、餌を殺して食べるか、死肉を食べるかに関わらず、[47]一般的にコーシャではない。また、他の動物に部分的に食べられた動物もコーシャではない。[48]
肉と牛乳の分離
肉と牛乳（またはその派生品）は、肉と乳製品が同じ食事で提供されたり、同じ器具で提供または調理されたり、一緒に保管されたりするという意味で、混ぜることはできません[ 49 ] 。
ユダヤ教を重んじる人々は、肉用と牛乳用に別々の食器セット、時には別のキッチンを用意し、肉を食べた後は1時間から6時間待ってから乳製品を食べる。[50]ミルヒグとフライシグ（文字通り「乳っぽい」と「肉っぽい」という意味）という食器と料理は、それぞれ乳製品用と肉製品用の食器と料理を区別するイディッシュ語でよく使われる用語である。[51]
シュルハン・アルーフによれば、肉と乳製品の摂取の間には6時間の待機期間を設けることが推奨されている。この間は、一般的に歯磨きや口をすすぐことを控えることが推奨されている。[52]
シェロモ・ドヴ・ゴイテインは、「厳格なユダヤ人の家庭では基本的な、キッチンを肉用と牛乳用に二分するやり方は、ゲニザでは全く触れられていない」と書いている。ゴイテインは、中世初期のユダヤ人の家庭は、カトラリーと調理器具を一組しか持っていなかったと考えている。[53]デイヴィッド・C・クレーマーによると、別々の食器セットを保管する習慣は、14世紀後半から15世紀になってから発達したという。[54]それ以前の厳格なユダヤ人は、鍋の壁に吸収された肉や乳製品の肉汁が無くなるまで（リフガム）、鍋を他の食材（肉や乳製品）に使う前に一晩待っていた可能性がある。 [55]
コーシャ屠殺
哺乳類や家禽は、特別な屠殺方法であるシェヒタを用いて、訓練を受けた人（ショヘット）によって屠殺されなければならない。[56]シェヒタ屠殺では、鋸歯のない鋭いナイフで頸静脈、頸動脈、食道、気管を一回の連続した切断動作で切断する。これらの基準のいずれかを満たさない場合、動物の肉は非コーシャとなる。
屠殺された動物の体は屠殺後に検査され、1年以内に自然に死亡し、肉として不適切となるような病状や欠陥が動物にないことを確認しなければならない。[57]
これらの状態 (トレフォート) には、その存在により動物が非コーシャとなる 70 種類の傷害、病気、異常が含まれます。
特定の脂肪（チェレフ）や脚の坐骨神経など、動物の特定の部分を食べることは禁止されており、肉が販売される前に専門家によって 切除処理が行われます。
カシェル処理では、できる限り多くの血を取り除く必要があります。 [58]これは通常、肉を水に浸して塩漬けにすることで行われますが、肝臓は血が豊富なので直火で焼きます。[59]
魚（伝統に従っている人にとってはコーシャのイナゴも）は食べる前に殺さなければならないが、ユダヤ法では特定の方法は規定されていない。[60] [61] 儀式的な屠殺の法的側面は、ユダヤ法だけでなく民法によっても規制されている。
この方法は動物が不必要な苦しみを受けることなく即死することを保証すると考える人もいるが、多くの動物愛護活動家は動物がすぐに意識を失わない可能性があるとしてこの方法を残酷だとみなし、禁止を求めている。[62] [63]
肉類の準備
動物が儀式的に屠殺される（シェヒト）場合、生の肉は伝統的に切断され、塩漬けされ、調理前にすすがれる。生の肉を塩漬けにすることで、肉の内側の表面に付着した血液を引き出すことができる。塩漬けは、一般にコーシャ塩と呼ばれる粗粒の塩で行われ、その後、肉は水切りのために格子またはザルの上に置かれ、聖書に記された1マイル[64]を歩くのにかかる時間（約18～24分）そのままにされる。その後、塩の残りを水で洗い流し、肉を調理する。
焼いた肉は火によって自然に血が抜けるので、事前に塩を振る必要はありません。
17世紀のシュルハン・アルーフの注釈書であるトゥレイ・ザハブ（「タズ」）は、塩漬けにする際、肉片は「非常に厚く」てもよいとしている。 [65]しかし、イエメン系ユダヤ人の慣習はサアディア・ガオンに従っており、塩漬けにする際、肉は「ロータル」の半分（つまり約216グラム（7.6オンス））より大きくてはならないと規定している。 [66]これにより、塩の効果が浸透する。
正統派ユダヤ教のコミュニティの中には、生の肉を調理する前に沸騰したお湯に浸すという追加の厳格な習慣を要求するものもあり、これはハリタ（ヘブライ語：חליטה）、「湯通し」として知られる慣習である。[67]これは肉の中に詰まった血液を締め付け、肉を食べたときに血が流れ出るのを防ぐと信じられていた。生の肉は、肉の外側の層が白くなるまで、沸騰したお湯の中に放置される。
同じ鍋でハリタを作った後にその水をスープに使いたい場合、沸騰したお湯の中の表面に浮かんだ膜や泡、汚れをすくい取ればよい。[要出典]
火で肉を焼くときは、火が血液を収縮させるため、 ハリタは必要ありません。
コーシャ食器
非コーシャ食品に使用された器具は非コーシャとなり、それを使って調理された本来はコーシャ食品であっても非コーシャになってしまいます。
こうした調理器具の中には、その材質にもよりますが、沸騰したお湯に浸したり、バーナーで炙ったりすることで、再びコーシャ食品を調理するのに適した状態にできるものもあります。
シャバット（安息日）に違反する方法で調理された食物は食べてはならない。ただし、場合によっては、シャバットが終わった後でも食べることが許可される。[68]
過越祭の律法
過越祭にはより厳しい食事規則があり、その中で最も重要なのは、ハメツと呼ばれる発酵パンやその派生品を食べることを禁じることである。この禁止は出エジプト記12章15節に由来している。[69]
ハメツの準備と提供に使用された器具も、儀式的に清められていない限り、過越の祭りでは禁止されている（カシェル）。[70]
ユダヤ教を重んじる人々は、過越祭専用の肉用食器と乳製品用食器を別に用意することが多い。さらに、一部のユダヤ教徒は、過越祭ではキトニョット[71]、ゲブロヒト[72]、ニンニク[73]を食べないなど、カシュルートの規則を超えた様々な食事制限を守っている。
イスラエルの地の産物
聖書の規則は、例えば、農産物の十分の一税、いつ食べるか、いつ収穫するか、そして、農産物を人間の消費に適したものにするために何をしなければならないかなど、農産物の使用についても規定しています。[74]
イスラエルの地で栽培された農産物については、テルマト・ハマアセル、マーセル・リション、マーセル・シェニ、マーサル・アニ（十分の一税を課されていない農産物はテベルと呼ばれる）を含む、聖書の十分の一税の修正版を適用しなければならない。木の成長または植え替えの最初の3年間の果実は、食べること、またはオルラとして使用することは禁じられている。[75]イスラエルの地で7年目に栽培された農産物はクドゥシャト・シュヴィートを受け、注意深く管理されない限り、シュミタ（安息年） 違反として禁止されている。
カシュルートの規則の中には、ラビの意見によって異なるものもあります。例えば、ニサン月の16日より前にチャダシュ（新穀物）を食べてはいけないという規則は、イスラエルの地以外では適用されないと考えるラビは多くいます。[76]
野菜
植物や鉱物はほぼ常にコーシャですが、ベジタリアンレストランやベジタリアン食品の生産者は、ラビ組織が自社の製品をコーシャとして承認したことを証明するヘクシェルを取得する必要があります。これは、ヘクシェルは通常、特定の野菜に虫が付いていないか検査され、調理された食品がビシュル・イスラエルの要件を満たすようにするための手順が講じられていることを証明するためです。[77]ほうれん草やカリフラワーなどの野菜は虫が付いていないか検査する必要があります。検査と洗浄の適切な手順は、種、生育条件、個々のラビの見解によって異なります。[78]
パレベ食品
パレベ食品とは、肉でも乳製品でもない食品のことである。魚類や動物由来ではない食品はすべてこのカテゴリーに入る。卵も動物性食品であるにもかかわらずパレベとみなされる。[79]
いくつかのプロセスでは、肉や乳製品由来の製品をパレベ製品に変換します。たとえば、レンネットは胃の内壁から作られることがあります。しかし、コーシャチーズの製造には適しています。[80]コーシャ動物由来のゼラチン（儀式的に屠殺されたもの）もパレベです。[81]寒天やカラギーナンなど、動物以外の原料から作られたゼラチンのような製品は、本質的にパレベです。魚ゼラチンは、すべてのコーシャ魚製品と同様にパレベです。
ユダヤの法律では、一般的にパンはパレベ（肉や乳製品と混ぜたり、肉や乳製品用の機械で作ったりしない）にしておくことが義務付けられている。[82]
カシュルートには、非コーシャ食品や肉・乳製品を使用した器具を洗浄する手順がありますが、ベジタリアン、アレルギーのある人、または他の宗教の戒律に従う人にとっては不十分な場合があります。
例えば、乳製品製造設備は、ラビがそれを使用して製造された製品にパレベのステータスを与えるほど十分に洗浄されているが、乳製品に対して強いアレルギー反応を示す人は、乳製品の残留物に反応する可能性がある。これが、合法的にパレベである製品の一部に「ミルク」の警告が付いている理由である。[83]
大麻
イスラエルで栽培される大麻はシュミッターを遵守しなければならないが、これは他の地域で栽培される大麻には適用されない。少なくとも1つの大麻食用ブランドはカシュルートの法に従うことが認定されている。[84]
タバコ
タバコは食品ではありませんが、一部のタバコは、過ぎ越しの祭りの 1 年間のコーシャ認証を受けています。この 1 年間の認証は、タバコが、異なる規制が適用される可能性のある過ぎ越しの祭りでも認証されていることを意味します。たとえば、タバコは、過ぎ越しの祭りの期間中は厳しく禁じられているハメツ穀物と接触する可能性がありますが、この認証は、タバコがこの種の汚染を受けていないことを保証します。
イスラエルでは、この認証は民間のカシュルートのラビ団体であるベイト・ヨセフによって行われているが、首席ラビはタバコによる健康被害を理由にラビによる認証の付与に反対している。[85]
遺伝子組み換え食品
遺伝子工学の出現により、まったく新しいタイプの食品が世界にもたらされました[要出典]。学界とユダヤ教の両方の学者は、これらの新しい種類の食品がコーシャであるかどうかについてさまざまな見解を持っています。FDA によって人間の食用として承認された最初の遺伝子組み換え動物は、アクアアドバンテージ サーモンです。サーモンは通常、許容されるコーシャ食品ですが、この組み換え生物には非コーシャ生物の遺伝子が含まれています。
2015年、ラビ会議のユダヤ法と規範に関する委員会は、遺伝子組み換え生物に関する文書を発表し、新しい生物に特定の能力を持たせるために外来DNAを導入して遺伝子配列を改変することは許容されるが、全く新しい種を意図的に作り出すべきではなく、遺伝子組み換え食品の健康への影響は個別に考慮されなければならないと述べた。[86]
この種の混合はタルムードの教えに反しており、ユダヤ法に反し、非コーシャであると主張する人もいます。また、カシュルートの60分の1の法則は重要であり、外来遺伝子は動物の60分の1未満を占めるため、組み換えサーモンはコーシャであると主張する人もいます。[誰? ]
監督とマーケティング
ハシュガチャ
特定の食品は、ユダヤ人が全部または一部を調理しなければなりません。これには、ブドウ酒[87]、特定の調理済み食品（bishul akum）[88] 、 チーズ（g'vinat akum）、[89]、バター（chem'at akum）[89]、乳製品（ヘブライ語：חלב ישראל chalav Yisrael「イスラエルの乳」）[89] [90]、パン（Pas Yisroel ） [91]が含まれます。
製品ラベル基準
食品のラベルを読めば、明らかにコーシャではない原材料を特定できるが、一部の国では製造業者が特定の原材料の特定を省略することを許可している。このような「隠された」原材料には、潤滑剤や香料、その他の添加物が含まれる。天然香料の使用など、場合によっては、これらの原材料はコーシャではない物質に由来している可能性が高い。[92]さらに、魚などの特定の製品は、誤表示率が高く、コーシャではない魚がコーシャの魚種としてラベル付けされたパッケージで販売される可能性がある。[93]
食品や食品添加物の生産者は、ユダヤ教の宗教当局に連絡して、自社の製品をコーシャとして認証してもらうことができる。これには、個々のラビまたはラビ組織の委員会が製造施設を訪問し、生産方法と内容を検査し、すべてが十分にコーシャである場合は証明書が発行される。[94]
製造業者は、ラベルに特定の図記号を追加することで、そのような認証を受けた製品を識別することがあります。これらの記号は、ユダヤ教ではヘクシェリムとして知られています。[95] 異なる組織によって保持されているカシュルート基準の違いにより、特定のユダヤ教権威者のヘクシェリムが、他のユダヤ教権威者によって無効と見なされる場合があります。[96] さまざまなラビや組織の認証マークは数が多くて一覧にできませんが、アメリカ合衆国で最も一般的に使用されているものの1つは、正統派会衆連合のもので、円の中にU （「OU」）を使用しており、これは正統派連合の頭文字を表しています。英国で一般的に使用されているシンボルは、ロンドンのベス・ディンの「KLBD」ロゴとマンチェスターのベス・ディンの「MK」ロゴです。[97]単一のKはコーシャのシンボルとして使用されることもありますが、多くの国では文字の商標登録（他のシンボルを悪用から保護する方法）を認めていないため、製品を製造している会社がコーシャであると主張していることを示しているだけです。[98]
認証シンボルの多くには、ユダヤ法に従って製品のカテゴリーを示す追加の文字や単語が付随しています。[98]特にユダヤ法では乳製品とみなされているが法的分類ではそうではない 食品の場合、分類は法的分類と矛盾する可能性があります。
多くの場合、製造工程の変更などさまざまな理由により、かつてはコーシャであった製品がコーシャではなくなる可能性があるため、継続的な監視が必要である。たとえば、コーシャの潤滑油が、多くのラビの権威者がコーシャではないと見なす獣脂を含む潤滑油に置き換えられることがある。このような変更は、新しいパッケージがヘクシェルやカシュルートを示唆しないようにするために、監督するラビまたは監督組織と調整されることが多い。ただし、ヘクシェルが印刷された既存のラベルが、現在コーシャではない製品に引き続き使用される場合もある。ユダヤ人コミュニティの間では、どの製品が現在疑わしいのか、またコーシャになったがラベルにまだヘクシェルが付いていない製品について、活発な噂が広まっている。一部の新聞や定期刊行物もカシュルート製品について論じている。[99]
コーシャスタイルと表示された製品は、牛肉のみのホットドッグなどコーシャ食品の特徴を持つ非コーシャ製品であり、[100]ディルピクルスのようにアシュケナージの慣習に沿った方法で味付けまたは調理されている。[101]この名称は通常、デリカテッセン製品 を指す。
コーシャの監視とマーケティングの歴史
食品生産者は市場やマーケティングの可能性を拡大しようとすることが多く、コーシャ食品を提供することはそのための方法となっている。コーシャ食品の独自性は、1849年に早くも宣伝されていた。 [102] 1911年、プロクター・アンド・ギャンブルは、自社製品の1つであるクリスコをコーシャとして宣伝した最初の企業となった。[103]その後20年間で、レンダーズ・ベーグル、マクスウェル・ハウス、マニシェヴィッツ、エンパイアなどの企業が進化し、コーシャ市場にさらに多くの棚スペースを与えた。1960年代、ヘブライ・ナショナル・ホットドッグは、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方にアピールするために、「私たちはより高い権威に従います」キャンペーンを開始した。その時点から、「コーシャ」は品質と価値の両方のシンボルとなった。コーシャ市場は急速に拡大し、それとともにコーシャ製品の機会も増えた。コーシャフェスト見本市の創設者メナヘム・ルビンスキーは、米国には1400万人ものコーシャ消費者がおり、コーシャ製品の売上高は400億ドルに達すると推定している[104]。
2014年、イスラエル国防軍は軍事基地内の厨房で女性のコーシャ監督者を雇用することを決定し、イスラエルで初の女性コーシャ検査官が認定された。[105] [106]
合法的な使用
多くの法域の広告基準法では、製造者が製品がユダヤの食事法に準拠していることを証明できない限り、製品のラベルに「コーシャ」という語句を使用することを禁止している。しかし、法域によってユダヤの食事法に準拠するための法的要件の定義が異なる場合が多い。たとえば、ある地域ではラビがカシュルートの性質を証明することを法律で義務付けているが、他の地域ではコーシャの規則が法律で完全に定義されている。さらに他の地域では、製造者が製品がユダヤの食事法に準拠していると信じるだけで十分である。いくつかのケースでは、コーシャという用語の使用を制限する法律が、後に違法な宗教的干渉であると判断された。[107]
費用
米国では、大量生産品の認証コストは通常ごくわずかであり[108] [109]、認証を受けることによるメリットによって相殺される以上の価値がある。[109] 1975年、ニューヨークタイムズ紙は、ゼネラルフーズの冷凍食品1品につきコーシャ認証を取得するためのコストを650万分の1セント（0.000000065ドル）と推定した。 [110]バーンズ＆マクドネルの2005年の報告書によると、米国の国家認証機関のほとんどは非営利であり、監督と現場作業に対してのみ料金を請求しており、現場監督者の「1回の訪問あたりの収入は、自動車整備士の1時間あたりの収入よりも低いのが普通」だという。しかし、既存の製造プロセスを再設計するにはコストがかかる可能性がある。[111]認証は通常、コーシャを守るユダヤ教徒、ハラールを守るイスラム教徒、コーシャ食の主要な法律を守るセブンスデー・アドベンチスト、菜食主義者、乳製品を避けたい乳糖不耐症の人（確実にパレベとして認証された製品はこの基準を満たしている）への追加市場を開拓することで収益の増加につながる。[110] [112] [113] [114]米国最大のカシュルート組織の1つであるオーソドックス・ユニオンは、「競合する非コーシャブランドの隣に並べた場合、コーシャ製品は20％売れ行きがよい」と主張している。[115]
ヨーロッパのユダヤ人コミュニティの中には、肉のコーシャ管理にコミュニティ内のユダヤ教教育に資金を提供するための「税金」が含まれており、コーシャ肉は管理コストのみで得られるよりも高価になっている。[116]
社会と文化
遵守
多くのユダヤ人は、豚肉や貝類を控えたり、肉料理と一緒に牛乳を飲まなかったりして、部分的にカシュルートを守っている。中には、自宅ではコーシャを守っているが、非コーシャレストランで食事をする人もいる。2012年に北米の専門食品市場を分析したある調査では、コーシャ消費者のうちユダヤ人はわずか15%であると推定された。[ 117]イスラム教徒は、ハラールが手に入らない場合にコーシャ肉を定期的に消費している。[118]イスラム教徒、ヒンズー教徒、乳製品アレルギーのある人は、コーシャ・パレベの指定を、牛乳とそのすべての派生物を含む動物由来の原料が食品に含まれていないことの保証と見なすことが多い。 [119]しかし、コーシャ・パレベ食品には蜂蜜、卵、魚が含まれている可能性があるため、ビーガンは認証を信頼できない。[120] [121]
アメリカのユダヤ人の約6分の1 、つまりアメリカ人口の0.3%が完全にコーシャ食を守っているが、彼らの多くはすべての規則に厳密に従ってはいないものの、豚肉など一部の禁止食品を控えている。キリスト教宗派であるセブンスデー・アドベンチスト教会は、コーシャ食の規則を順守することを期待する健康メッセージを説いている。[122] [123]
2013年と2020年に実施された調査によると、宗教別に見ると、アメリカのユダヤ人の22%が自宅でコーシャ食を守っていると主張している。[124] [125]特に豚肉の消費は、ユダヤ人の間では他の非コーシャ食習慣よりもタブー視されているようで、41%が少なくとも豚肉を食べることを控えていると主張している。[126]アメリカのユダヤ人は、イスラエルのユダヤ人と比較すると、一般的にコーシャ法に対して厳格ではない。自宅でコーシャ食を守っていると回答したイスラエルのユダヤ人は、その約3倍で、84%が豚肉を食べていない。[127]
実践における差別化
「コーシャ スタイル」は、ユダヤ教コミュニティ内のさまざまな慣習を反映して、カシュルートの遵守方法に多様性を持たせています。一部の人にとって、コーシャ スタイルとは、豚肉や貝類などのコーシャではない動物を控え、食事に肉と乳製品を混ぜないことを意味しています。これらの人々は、コーシャである動物の肉を消費しますが、必ずしもカシュルートの基準に従って屠殺されているわけではありません。
「コーシャスタイル」という概念は、厳格な宗教的遵守とユダヤの料理の伝統との文化的同一性との間で葛藤する個人やコミュニティに役立つ。ニューヨーク大学のアメリカユダヤ人史教授であるハシア・ダイナーは、「コーシャスタイル」は伝統と同化のバランスをとる行為であり、カシュルートに厳密に従うことなく食べ物を通じてユダヤ人のアイデンティティ感覚を与えると示唆している。[128]
この柔軟な慣習は、1920年代にアメリカ社会に同化しつつあったユダヤ人の間で生まれた。彼らは食事の規則を完全には守らずに自分たちの伝統とのつながりを求めた。この用語は広く、チキンヌードルスープやパレベ（肉も乳製品も使わない）など、ハラハーの基準を満たしていなくてもコーシャになり得る食品を包含している。ダイナーは、この用語は「矛盾」であり、宗教的な食事の規則の遵守ではなく料理のスタイルに真の重点が置かれているのに、カシュルートという幻想を生み出していると指摘している。[128]
時間が経つにつれ、「コーシャ スタイル」の意味は進化し、拡大し、ユダヤ人コミュニティやより広い社会の変化を反映してきました。現代の慣習では、「コーシャ スタイル」は社交行事や集まりでよく見られ、食事では特定の非コーシャ食品は除外されるものの、カシュルートに厳密に従うことはありません。正確な定義はコミュニティや個人によって異なる可能性があり、ユダヤの食事法に関する多様な解釈や慣習を反映しています。この用語は「コーシャ スタイル」として販売されている製品にも関連しており、一部の地域ではラベルを明確にし、消費者の誤解を防ぐための法律を制定しています。たとえば、コーシャ スタイルのピクルスは、コーシャ認証や監督なしで生産されるかもしれませんが、ユダヤの料理の伝統に関連しています。[128]
言語学
語源
ブラウン・ドライバー・ブリッグスのヘブライ語・英語辞典によれば、古代ヘブライ語でコーシャ（ヘブライ語：כשר）という言葉は、有利である、適切な、適している、成功するという意味である[129] 。現代ヘブライ語では、一般的にカシュルートを指すが、「適切な」という意味になることもある。例えば、バビロニア・タルムードでは、ダレイオス1世を「コーシャ王」と呼ぶ際に、コーシャを「高潔な」という意味で使用している。ペルシャ王ダレイオス（在位紀元前522-486年）は、第二神殿の建設を推進した。[130]口語英語では、コーシャは「合法的な」、「許容される」、「許容される」、「本物の」、「真正な」を意味することが多い。[131] [132]コーシャという言葉は、一般的な製品名の一部にもなる。
コーシャソルト
コーシャーは、何かをコーシャーにするプロセスを意味するコーシャリングの略語として使用されることがあります。たとえば、コーシャー塩は不規則な形の結晶を持つ塩の一種で、結晶の表面積が大きくなると血液をより効果的に吸収するため、カシュルートの規則に従って肉を調理するのに特に適しています。 [133]この場合、塩の種類はコーシャースタイルの塩を指します。塩はコーシャー認定塩である場合もあれば、その両方である場合もあります。認定コーシャー塩はカシュルートのガイドラインに従います。[134]コーシャースタイルとコーシャー認定の両方の塩を指すために、「粗いコーシャー塩」という用語は使用されることがあります。[135]コーシャー認定されているがコーシャースタイルではない塩に対して、「細かいコーシャー塩」という用語は使用されることがあります。[136]
漬物
コーシャはユダヤの伝統の同義語として使われることがあります。例えば、コーシャのディル ピクルスは、ニューヨーク市のユダヤ人のピクルス職人が伝統的な方法で作ったピクルスで、塩水にたっぷりのニンニクを加えて作られており、必ずしも伝統的なユダヤの食品法に準拠しているわけではありません。[137]
厳しさの度合い
メハドリン
メハドリンは、強化された、またはより厳格なカシュルート規則の意味でよく使用される用語です。[138]その語源は今でも議論されていますが、[139]当初のハラハの使用は、ハヌカにろうそくを灯すことに特に関連していました。[140]その後、食事に関する法律に関して広く使用されるようになり、[138]ユダヤ教の遵守のほぼすべての側面を大まかにカバーするようになりました[141]（メハドリンバス路線を参照）。
バダッツ
バダッツはヘブライ語でベス・ディン・ツェデクの 頭字語 であり、コーシャ食品の生産を監督する組織の名前として使用されています。彼らは通常、メハドリンレベルの製品のみを認証しますが、強化されたメハドリン規則の適用を専門とする唯一の機関ではありません。バダッツ以外の機関もそれを行っています。[138]
スリナム
ツリーフ（スリナム・オランダ語、 Sranan Tongo trefuに由来）は、食べ物のタブーである。スリナムでは、特定のグループの人々、特にアフリカ系の人々の間で、ツリーフの信仰を長い間固守してきた。特定の食品の摂取は、特にハンセン病などの重大な病気を引き起こす可能性があるという信念から禁止されている。[142]これらの禁止事項は個々に異なる可能性があるが、家族の状況と密接に関連している。ツリーフは父方から受け継がれるが、夢の中で明らかにされることもあり、多くの場合、女性がそれを示す。さらに、女性は妊娠中に特別な食べ物のタブーを考慮する必要がある。ツリーフは非常に重要視されており、子供が父親のツリーフを観察し、皮膚の病気を経験した場合、これはその子供が女性と他の男性の間に生まれたことを強く示唆するものと見なされる。最後に、ツリーフは、特定の食品を控えるように強いる特定のお守りを身に着けることで、後年獲得することもできる。[143]
この言葉はヘブライ語に由来しており、17世紀にスリナムに来たセファルディ系ユダヤ人の影響によるものである。これはまた、Sranan kaseri「儀式的に清浄な、コーシャ」の語源でもある。 [144]
その他の用途
コーシャという用語は主に食品に関連していますが、他の文脈で使用されることもあります。一部の正統派の小売業者は、機能が制限された簡素化されたデバイスであるコーシャ携帯電話を販売しています。[145] [146]
参照
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コーシャー ディルは、同じ方法で作られますが、最後に塩水にたっぷりのニンニクを加えます。「コーシャー ディル」と呼ばれているからといって、コーシャー法に従って製造されているわけではありません。ラベルをチェックして、その特定のブランドがラビの監督下でコーシャーとして認定されているかどうかを確認する必要があります。
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「コーシャ」や「トレフ」という呼称が、儀式的に許容される食品だけでなく、社会的に許容される、または許容されない行動形態を指すのに使用されているのとほぼ同じように、これらの呼称は、現在、最新のテクノロジーにも公的に適用されています。サトマール コミュニティのイディッシュ語新聞である Der Yid と Der Blatt に最近掲載された広告は、特定の携帯電話のみが許容されることを、強い明確な言葉で明らかにしました。それは、Vaad Harabanim Le Inyenei Tikshoret (ラビ通信委員会) のラビ承認 (ヘクシェル) を受けた携帯電話です。[...] ラビが承認した携帯電話には、インターネット、カメラ、テキスト メッセージのオプションはありません。 「コーシャ携帯電話」とは、まさに電話そのものに似た携帯電話のことです。さらに、通話は他の「コーシャ携帯電話」ユーザーのネットワーク内のユーザーに限定されますが、偶然にも、電話番号の順序によってそれらのユーザーは簡単に識別できます。
さらに読む
- サミュエル・H・ドレスナー、シーモア・シーゲル、デイヴィッド・M・ポロック（1982年）。ユダヤ教の食事法。ユナイテッド・シナゴーグ・ブック・サービス。ISBN 978-0-8381-2105-4。 保守派ユダヤ教のカシュルートガイド。ラビ協会とユナイテッドシナゴーグが発行。
- イジドール・グルンフェルド（1982年）。『ユダヤの食事法：聖地の産物に特に言及した植物と野菜に関する食事法』ソンチーノ出版。ISBN 978-0-900689-22-2。
- アイザック・クライン著『ユダヤ教の宗教実践ガイド』JTSA、1992年、302～378ページ（カシュルートの一般的な法律について）および110～117ページ（過越祭について）
- デイヴィッド・C・クレーマー『時代を超えたユダヤ人の食事とアイデンティティ』ラウトレッジ、2008年
- ジェームズ・M・ルボー『ユダヤの食事法：人生を聖化せよ』、ユナイテッド・シナゴーグ・オブ・コンサバティブ・ユダヤ教、ニューヨーク、1983年
- ヤコフ・リップシュッツ『カシュルート：カシュルートの原則に関する包括的な背景と参考ガイド』ニューヨーク：メソラ出版、1989年
- ジョーダン・D・ローゼンブラム『古代世界におけるユダヤの食事法』ケンブリッジ大学出版局、2016年。
- ジョーダン・D・ローゼンブラム（2010年5月17日）。「初期ラビ派ユダヤ教における食とアイデンティティ」ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-19598-0。
- ガイ・ダルシャン、「古代イスラエルにおけるアイデンティティの指標としての豚肉消費：テキストによる証拠」、ユダヤ教研究ジャーナル 53、4-5 (2022)
- ヤシル・カディ、「コーシャ肉はハラールか？動物の屠殺に関するハラハーとシャリーアの要件の比較」
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、コーシャに関連するメディアがあります。
Wikiquote にKashrutに関する引用があります。
Wikibooks には、 Cookbook:Kosherに関する書籍があります。
ウィキボヤージュには、カシュルートに関する旅行ガイドがあります。
- Chabad.org: コーシャ
- OU コーシャ
- Aish.com: コーシャのABC
- Kashrut.com (カシュルートに関する食品科学者のサイト)