ペラギウス

ペラギウス（/ pəˈleɪdʒiəs / pə- LAY - jee -əs 、活動時期：紀元354年頃～418年）は、禁欲的な修道士として知られるキリスト教の神学者で、救済における人間の選択を強調し、原罪を否定する教義体系（カトリック教会ではペラギウス主義と呼ばれる）を推進した。^{[ 1 ]}ペラギウスは415年のディオスポリス教会会議で異端として告発され、彼の教義はヒッポのアウグスティヌスによって厳しく批判された。特に、人間の善良な性質と禁欲主義を選択する個人の責任に関するペラギウスの見解が批判された。^{[ 2 ]}ペラギウスは特に人間の自由意志を強調した。^{[ 3 ]}ペラギウスの私生活や経歴についてはほとんど知られていないが、彼はブリテン・ケルト系、あるいはローマ系ブリテン系の出自で、ローマや後に北アフリカに到着する前はラテン語に堪能だったと考えられている。^{[ 4 ]}

ペラギウスは390年頃から418年頃まで活躍した。^{[ 1 ]}ヒッポのアウグスティヌス、アキテーヌのプロスペル、マリウス・メルカトル、パウルス・オロシウスといった同時代の人物は、ペラギウスがケルト系ブリテン人の出自であったと述べている。^{[ 1 ]}ヒエロニムスはペラギウスがアイルランド人だと考えていたようで、「アイルランドの粥でお腹いっぱいになった」（Scotorum pultibus praegravatus）と示唆している。^{[ 5 ] : 206}ペラギウスは背が高く、体格ががっしりしていた。また、ペラギウスは教養が高く、ラテン語とギリシャ語を流暢に話し、書き、神学にも精通していた。彼の名前は伝統的に、ウェールズ語のモーガン（「海生まれ」）のギリシャ語化形（pélagos、「海」に由来）または別のケルト語の同義語と理解されている。^{[ 6 ]}

Pelagius became better known around 380 when he moved to Rome.^[7] There he enjoyed a reputation of austerity; he also corresponded with Paulinus of Nola.^[8] Twenty-five years after the fact, Augustine related that Pelagius had reacted strongly to the statement from Augustine's Confessions (397–401) "Give what you command and command what you will", as he believed that it undermined human responsibility.^[9][10][11] However, this incident's historicity is questioned by scholars.^[12]

When Alaric sacked Rome in 410, Pelagius and his follower Caelestius fled to Carthage, where he continued his work.^[7]

マニ教は、霊は神によって創造されたものであり、物質は堕落し悪であると強調した。神学者ジェラルド・ボナーは、ペラギウスの主張する見解は、マニ教に対する「過剰反応」の一部であると感じた。ペラギウスは、神によって創造されたものはすべて善であると主張したため、神が人間を堕落した被造物として創造した理由が「理解できなかった」。^{[ 14 ]}ペラギウス派は、アウグスティヌスがマニ教の神学をキリスト教会に持ち込んだと非難したが、アウグスティヌス自身はこれを否定した。^{[ 15 ]}

人類は罪を犯すことを避けることができ、人間は神の戒めに従うことを自由に選択できるという見解は、ペラギウス主義の教えの中核をなしていたと考えられている。ペラギウスは人間の自律性と自由意志を強調した。^{[ 16 ]}ペラギウスの、罪を犯さないという人間の「道徳的能力」に関する見解の例は、彼のデメトリアスへの手紙に見られる。^{[ 17 ]}

アウグスティヌスによれば、ペラギウスの「恩寵」は自由意志の賜物、モーセの律法、そしてイエスの教えから成る。^{[ 18 ]}アウグスティヌスによれば、ペラギウス派は幼児には罪がないため、幼児洗礼は無益だと考えていたが、^{[ 19 ]}ペラギウス自身は幼児洗礼を肯定し、それが救済に必要であると主張した。^{[ 20 ]}ペラギウスの弟子であったケレスティウスは、原罪と救済のための幼児洗礼の必要性を否定した。^{[ 21 ]}

ペラギウスは、自身の非難を取り消そうと、インノケンティウス1世の後継者であるゾシムス教皇に手紙と信仰告白を書いて、自分が正統派であると主張した。その中で彼は、教会会議が非難した内容と矛盾しないように自分の信仰を表明した。ゾシムスはケレスティウスに説得されて事件を再審理したが、アフリカの司教たちとホノリウス皇帝の反対により、ゾシムスは418年にケレスティウスとペラギウスを非難し破門せざるを得なかった。^{[ 1 ]}

ペラギウス主義は418年のカルタゴ公会議で非難された。^{[ 16 ]}ペラギウスとケレスティウスが異端者として非難されなかったことに衝撃を受けたアウグスティヌスは、418年にカルタゴ公会議を招集した。

有罪判決を受けた後、ペラギウスはエルサレムから追放され、アレクサンドリアの聖キュリルは彼がエジプトに定住することを許可した。その後、彼の消息は不明である。^{[ 1 ]}

彼の死によって彼の教えが途絶えたわけではないが、後継者たちはその教えを修正した可能性がある。ペラギウスの実際の教えに関する情報はほとんど残っていないため、彼の教義の一部は、彼の敵（アウグスティヌスの信奉者や当時の教会指導部全体）によって修正され、抑圧された可能性がある。

ペラギウスとカエレスティウスは、431年のエフェソス第一公会議で異端者と宣告された。 ^{[ 22 ]}

ペラギウス主義と半ペラギウス主義への信仰は、その後数世紀にわたり、特にブリテン、パレスチナ、北アフリカで広く普及した。聖ゲルマヌスは、西暦429年頃にペラギウス主義に対抗するためブリテンを訪れた 。ウェールズでは、聖デイヴィッドが6世紀にペラギウス派に対抗するため、ブレフィ教会会議と勝利教会会議を招集したとされている。

5世紀にペラギウスが非難されたため、彼は「極めて悪質な異端者」として知られるようになった^{（誰によると？） 。1943年に}ジョルジュ・ド・プランヴァルによる伝記が出版されてから、彼の評価は変わり、近年の学者たちは彼を非難の犠牲となった正統派キリスト教神学者と見なしている。彼のパウロ注解は中世に人気があったが、しばしば他の著者の著作であると主張された。^{[ 1 ]}

ペラギウスとその影響を客観的に評価することは難しい。彼の名前は何世紀にもわたってプロテスタントとカトリックの両方から蔑称として使われており、彼を擁護する者はほとんどいなかった。初期の教会は彼の思想を非難し、宗教改革はローマ・カトリックが彼の信念に固執していると非難し、ペラギウスとカトリック教会の両方を断罪した。現代の研究では、ペラギウスは後に彼の追随者たちに関連付けられるより極端な立場を取っていなかったことが示唆されている。^{[ 23 ]}ロナルド・ハットンは彼を「一流の神学者」と評している。^{[ 24 ]}

神学者のキャロル・ハリソンは、ペラギウスが「人間、人間の責任と自由、倫理、そして救済の本質に関する西洋の理解とは根本的に異なる代替案」を提示したと述べており、これはアウグスティヌスがペラギウス論争で勝利していなかった場合に起こり得たかもしれないものである。^{[ 25 ]}ハリソンによれば、「ペラギウス主義は、神の正義を守り、神によって創造された人間の本性の完全性、そして完全な義の生活を達成する人間の義務、責任、能力を維持しようとする試みである。」^{[ 26 ]}しかし、これは人間の弱さを軽視し、「神の恩寵の働きを単なる外的なものとして提示する」という代償を伴う。^{[ 26 ]}学者のレベッカ・ウィーバーによれば、「ペラギウスを最も際立たせていたのは、神によって与えられ、罪や状況によって変更されない、無制限の選択の自由に対する彼の確信であった。」^{[ 27 ]}

1956年、ジョン・ファーガソンは次のように書いた。

異端者を、他の真理を排除して一つの真理を強調する者とするならば、ペラギウスはアウグスティヌスよりも異端者ではなかったように思われる。彼の過ちは強調しすぎた点にあるが、批判の結果として必要かつ適切な修正を経て最終的に彼の哲学が取った形においては、彼のいかなる主張もキリスト教信仰と完全に相容れないもの、あるいは新約聖書の観点から擁護できないものとは断言できない。アウグスティヌスについて同じことが言えるかどうかは、決して明らかではない。^{[ 28 ]}

現存する彼の作品のうち、完全な形で知られているものはごくわずかである。それらは以下の通りである。

• 『三位一体信仰論：三巻』
• Eclogarum ex divinis Scripturis liber primus (「聖典の抜粋: 第 1 巻」)
• Commentarii in epistolas S. Pauli (「聖パウロの書簡の注釈」)

彼の著作のほとんどは、彼の反対者たちの引用という形でしか残っていない。ペラギウスの著作と特定されたのは、20世紀になってからのことである。

その他の著作としては、 『自然について』（一部はアウグスティヌスの『自然と恩寵について』に引用されている）や『自由意志の擁護』（アウグスティヌスの『キリストの恩寵について』に引用されている）などがある。また、デメトリアス宛の手紙、その他の手紙の断片、そしてゾシムス教皇が受け取った信仰告白書も現存している。

• エクラナムのジュリアン

翻訳

• ペラギウスの『聖パウロのローマ人への手紙注解』（テオドール・デ・ブルイン訳、序文および注釈付き）、オックスフォード：クラレンドン・プレス、1993年ISBN 0-19-814399-0
• ペラギウスによる聖パウロ13書簡の解説（A. ソーター編）テキストと研究；9、3巻を1冊にまとめた。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1922～1931年 1：序論 2：本文 3：偽ヒエロニムスの挿入

その他の作品

• アクスワーシー、マイケル（2018年12月7日）。「ペラギウスの復讐」。ニュー・ステイツマン。
• ボナー、アリ、『ペラギウス主義の神話』、オックスフォード大学出版局、2018年。
• ブリンリー・リース著、『ペラギウス：不本意な異端者』、ボイデル・プレス、ウッドブリッジ、1988年。
• ブリンリー・リース編『ペラギウス：生涯と書簡』ボイデル・プレス、ウッドブリッジ：1989年、1991年。ISBN 0-85115-282-1デメトリアスへの書簡を含む18通の手紙と、ペラギウスまたはその弟子に様々な時期に帰せられた小論文の翻訳。ISBN 0-85115-714-9
• ホーレー、ジョシュア（2019年6月4日）「ペラギウスの時代」 Christianity Today。
• ネルソン、エリック、『自由主義の神学：政治哲学と神の正義』、ハーバード大学出版局、2019年
• ロバート・ヴァン・デ・ウェイアー編『ペラギウスの手紙：ケルトの魂の友』リトル・ギディング・ブックス、イーブシャム：アーサー・ジェームズ、1995年。
• ペラギウス、デメトリアデムの書簡集。 Brief an Demetrias、Einleitung、Edition und Übersetzung von Gisbert Greshake、[フォンテス クリスティアーニ]、バンド 65、ヘルダー、フライブルク、2015
• スクワイアーズ、スチュアート。『ペラギウス論争：恩寵の敵と迷える魂の陰謀への序論』ユージーン：ウィップフ・アンド・ストック、2019年。
• 山田直樹（2020）「ペラギウスの書簡における理想的なキリスト教徒女性像」『スクリニウム』1-22頁。doi : 10.1163 /18177565-00160A17

• ウィキソースにあるペラギウスの著作またはペラギウスに関する著作
• Wikiquoteにあるペラギウスに関する引用文
• 英語による教父学プロジェクトは、ペラギウスの著作のいくつかを英語に翻訳して提供しています。
• 「ペラギウス：デメトリアスへ」 ―助祭ジェフリー・オ・リアダによる手紙の分析と略歴。
• BBCの番組「In Our Time」で取り上げられたペラギウス論争