ハイパーウラニオン

ヒュペルウラニオン^{[ 1 ]}またはトポス・ヒュペルウラニオス^{[ 2 ]}（古代ギリシア語：ὑπερουράνιον τόπον、^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} ὑπερουράνιος τόπος「天の彼方の場所」の対格）は、プラトン的領域とも呼ばれ、現実の事物のあらゆるイデアが集められている天上の場所です。 ^{[ 5 ]}完全なイデアの領域として^{[ 3 ]}、ヒュペルウラニオンは、現象のイデアは現実の現象の領域を超えており、私たちが人生で経験するすべては完全なモデルの単なるコピーであるというプラトンの見解の中にあります。^{[ 6 ]}神々の神性はヒュペルウラニオンの存在の知識に依存していたため、ヒュペルウラニオンは神々よりも高いとされています。 ^{[ 4 ]}

「しかし、天の上の領域（ὑπερουράνιον τόπον）は、地上の詩人によってふさわしい歌として歌われたことは一度もなく、これからも歌われることはないだろう。なぜなら、すべての真の知識に関わる、無色無形無形の真に存在する本質がこの領域を占めており、それは魂の操縦者である精神にのみ見えるからである。」（プラトン『パイドロス』）^{[ 3 ]}^{[ 7 ]}

ハイパーウラニオンの教義は、後期中世の概念でもあり、天界の神は天界の外に存在し、そこから第一の動者として天界を支配し、天界は動いているものの一部であると主張する。^{[ 1 ]}フランスの錬金術師ジャン・デスパニェは、著書『エンキリディオン』の中でハイパーウラニオンの考えを否定し、自然は概念的なカテゴリーに分けられるのではなく、統一された形で存在すると主張した。^{[ 1 ]}

参考文献

1 2 3キャサリン・マーフィー、リチャード・トッド、「よく研究された男：トーマス・ブラウンの新たな文脈」、ブリル、2008年、260ページ。
↑ Egidius Schmalzriedt、 Platon – Der Schriftsteller und die Wahrheit、R. Piper、1969 年、317、319、329 ページ。
1 2 3プラトン、『パイドロス』、247b–c。
1 2ディドゥック、ポール；ハーディング、マイケル（2018）。『洞窟のソクラテス：プラトンにおける哲学者の動機について』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。p. 82。ISBN 9783319768304。
↑ソロモニック、アブラハム（2017）。『記号論から哲学的形而上学へ』ニューカッスル・アポン・タイン：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング。28ページ。ISBN 9781443886451。
↑ヘイルマン、エリザベス（2009）。『ハリー・ポッターに関する批評的視点』ニューヨーク：ラウトレッジ。43ページ。ISBN 978-0203892817。
↑ 「プラトン『パイドロス』247ページ」。www.perseus.tufts.edu。2025年9月3日取得。

[Murphy-1] 1 2 3キャサリン・マーフィー、リチャード・トッド、「よく研究された男：トーマス・ブラウンの新たな文脈」、ブリル、2008年、260ページ。

[2] Egidius Schmalzriedt、 Platon – Der Schriftsteller und die Wahrheit、R. Piper、1969 年、317、319、329 ページ。

[Plato-3] 1 2 3プラトン、『パイドロス』、247b–c。

[:0-4] 1 2ディドゥック、ポール；ハーディング、マイケル（2018）。『洞窟のソクラテス：プラトンにおける哲学者の動機について』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。p. 82。ISBN 9783319768304。

[5] ソロモニック、アブラハム（2017）。『記号論から哲学的形而上学へ』ニューカッスル・アポン・タイン：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング。28ページ。ISBN 9781443886451。

[6] ヘイルマン、エリザベス（2009）。『ハリー・ポッターに関する批評的視点』ニューヨーク：ラウトレッジ。43ページ。ISBN 978-0203892817。

[7] 「プラトン『パイドロス』247ページ」。www.perseus.tufts.edu。2025年9月3日取得。

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関連項目

参考文献

関連するトピック

古代ギリシア語

ὑπερουράνιος τόπος「天の彼方の場所」の対格）は、

天上

イデアの領域として