ペテロの首位権

ペテロの首位権は、ペトロの首位権（ラテン語のPetrus 、「ペテロ」に由来）としても知られ、十二使徒の中でペテロに与えられる卓越した地位です。

福音神学辞典は、ペテロが使徒たちの間で主導的な役割を果たしたことを説明しています。ペテロは使徒たち全員に関わる問題について発言し、イエスが教会を建てる岩と結びつく名前でイエスに呼ばれ、キリストの群れを牧する任務を負い、初期の教会で主導的な役割を果たしました。^[1]

歴史上のペテロがイエスの弟子たちの間で卓越した地位を占めていたことについては、学者の間で一般的な合意があり、彼は「イエスの宣教活動の間と初期の教会において十二使徒の中で最も著名で影響力のある人物」であったとされている。^[2]

ある解釈によれば、新約聖書やその他の初期キリスト教の文献でペテロが重要視されているのは、キリスト教の解釈が論争の的となっている他の人物とは対照的に、ペテロを統一要因とみなしているためである。^[3]

カトリックでは、ペテロの首位権が、カトリック教会全体の他の司教に対するローマ司教の首位権の根拠であると考えられています。ペテロの首位権が教皇にまで及ぶことは、ローマ司教の首位権として知られています。このカトリック教会の教義では、ローマ司教である教皇は、教会全体を統治する権威をイエスから委任されているとされています。首位権の性質と、それがどのように行使され、継承されてきたかについてはさまざまな見解があります。この信念は、ペテロの個人的な威信と、カトリック教徒がイエスがペテロという人物に制定したと信じている教皇の職務の至上性とを区別しています。

新約聖書（新律法または「新ギリシャ語聖書」と呼ばれることもある） ^[4]マタイによる福音書第16章16～18節^[5]には、イエスがシモンの名前をペテロに変えたことが記されている。聖書の他の箇所では、そのような名前の変更は常に何らかの地位の変化を示している（例えば、アブラムからアブラハム、ヤコブからイスラエル）。福音書では、ペテロはイエスの親しい仲間として描かれている。カペナウムのペテロの家は、必要に応じてイエスが自由に利用できたし、漁船も自由に利用できた。イエスはペテロの義母を癒し、ペテロはカナの婚礼に出席した人々の一人だった。彼は、奇跡的に魚を捕獲したことや水上を歩いたことの記述で重要な役割を果たしている。^[6]ヨハネによる福音書第20章では、ペテロともう一人の弟子が空の墓に走ったとき、もう一人の弟子が先に着いたが、墓に入ったのはペテロであった。

使徒言行録の最初の章では、12人の弟子の中でペテロが中心となっていますが、後の章ではパウロに焦点が移ります。義人ヤコブ、「主の兄弟」（ガラテヤ1:19）は、使徒行伝15章でエルサレムの最も初期の教会共同体の司教として登場します。教会史（4世紀）は次のように述べています。「ヤコブは、（記録が伝えるところによると）エルサレム教会の司教の座に選ばれた最初の人物でした。クレメントは、アウトライン第6巻で、次のように説明しています。『ペテロ、ヤコブ、ヨハネは、救世主の昇天後、救世主が彼らに特に敬意を払ったため、自分たちが卓越した存在であると主張したのではなく、義人ヤコブをエルサレムの司教に選んだのです。義人ヤコブ、ヨハネ、ペテロは、主の復活後、より高度な知識を託されました。彼らはそれを他の使徒たちに伝え、他の使徒たちは70人に伝えました。』」^[7]

カトリック教徒にとって、聖ペテロはエルサレムの初代司教とみなされている。しかし、彼らはエルサレムの司教がカトリック教会の長であるという事実はなかったと信じている。なぜなら、リーダーシップは「岩」であり「羊飼いの長」であるペテロにあったからである。^{[8]ペテロがエルサレムの初代司教であると信じるカトリック教徒は、}ヘロデ・アグリッパの迫害によりエルサレムを去らざるを得なくなったとき、ペテロが共同体をヤコブに託したとも信じている。 ^{[9] [10]}

4世紀のラテン語の神父 ヒエロニムスは、ヒッポのアウグスティヌスへの手紙の中で、エルサレム会議に関して「いや、ペテロがこれを承認する法令を発布する主導者であった」と書き、さらに「彼の意見に使徒ヤコブとすべての長老たちが一致して同意した」とも書いている。^[11]

19節でイエスはペテロに「わたしはあなたに天の御国の鍵を授けよう」と言いました。特にヘブライ人にとって、鍵は権威の象徴でした。また、黙示録1章18節では、鍵は死に対する権力の象徴としても使われています。^[12] ギボンズ枢機卿は著書『父祖たちの信仰』の中で、鍵は今日の文化でも権威の象徴であると指摘しています。彼は、ある人が自分の家の鍵を別の人に渡す例を挙げ、後者は不在時の家の持ち主を表していたと述べています。鍵を受け取ることで、ペテロは首相の職に就きます。これは古代および現代のヘブライ人にはよく知られており、旧約聖書では、神から縛ったり解いたりする権威を持つ者として描かれています。^{[13] [14]}

第一バチカン公会議で発布された教義憲章「永遠の牧者」は、ローマ司教がカトリック教会全体に対して持つ首位権を、教会にとって決して放棄できない重要な制度と定義した。これは、マタイ伝16:18「それで、わたしはあなたに言う。あなたはペトロである。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。陰府の力もそれに打ち勝つことはできない」とヨハネ伝21:17「イエスは三度目に言われた。『ヨハネの子シモン、わたしを愛しますか』」ペトロは、イエスが三度目に「わたしを愛しますか」と言われたことに心を痛めた。イエスはシモンに言った。「主よ、あなたはすべてをご存じです。わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」。[イエスは]彼に言われた。「わたしの羊を養いなさい」。ペトロとのこの会話により、イエスの不在中、ペトロは弟子たちのリーダーとして確立された。^[15]

カトリック教会は、ペトロ個人が、できれば他の使徒全員よりも、個々に、あるいは一緒に、キリストによって真の適切な裁判権の首位権を授けられたと常に理解してきた。…それは、聖ペトロ自身に直接授けられたのである… ^[16]

1996年12月、教理省は「ペトロの後継者の首位性」に関する教義シンポジウムを開催した。首位性に関するカトリック教義の重要な点に関する「考察」の1つは、首位性は一致のために不可欠な奉仕であるというものである。^[17]教義の重要な点のいくつかのリストが、CDF長官のジョセフ・ラッツィンガー枢機卿によって発行された。共観福音書と使徒言行録の十二使徒のリストでは、シモン/ペトロが最初に登場することに注目している。

「教会は初めから、そして次第に明確に理解してきたのは、司教の職務において使徒の継承があるのと同様に、ペトロに託された一致の職務もキリストの教会の永続的な構造に属し、この継承は彼の殉教の座において確立されるということである。」^[18]

カトリック教会のカテキズムにはこう記されている。

424 聖霊の恵みに動かされ、父なる神に引き寄せられて、私たちはイエスを信じ、「あなたはキリスト、生ける神の子です」と告白します。聖ペトロによって告白されたこの信仰の岩の上に、キリストは教会を建てました。

552 シモン・ペテロは十二使徒会の第一位を占めています。イエスは彼に特別な使命を託しました。父なる神からの啓示により、ペテロは「あなたはキリスト、生ける神の子です」と告白しました。それから主は彼に「あなたはペテロです。私はこの岩の上に私の教会を建てます。黄泉の国の門もそれには打ち勝つことはできません」と宣言しました。「生ける石」であるキリストは、このようにペテロの上に建てられた教会が死の力に打ち勝つことを保証しています。ペテロが告白した信仰のおかげで、ペテロは教会の揺るぎない岩であり続けるでしょう。彼の使命は、この信仰をあらゆる失敗から守り、信仰において兄弟たちを強めることです。^[19]

初期教会のラテン語とギリシャ語の著述家はどちらも、「岩」がペテロ個人と彼の信仰の両方に象徴的に当てはまると述べ、キリストの約束がより一般的に彼の12人の使徒とカトリック教会全体に当てはまると見ていました。^[20]

イレナエウスは2世紀におけるキリスト教の最も重要な証人と呼ばれている。^[21]使徒ヨハネの教えを受けたポリカルポスの教えを受けたイレナエウスは、178年にリヨンの司教になった。 『異端反駁』の中で、イレナエウスは「世界には多くの方言があるが、伝統の力は一つである。なぜなら、同じ信仰が、ゲルマン諸国、スペイン、ケルト民族、東部、リビア、そして世界の中央部に設立された教会によって保持され、伝えられているからである」と書いている。^[22]第3巻では、イレナエウスは司教を中心とした教会の統一の擁護を続け、次のように書いています。「ローマで最も栄光ある2人の使徒、ペテロとパウロによって創設され確立された、最も偉大で、最も古く、よく知られた教会において、司教の継承によって現代まで伝えられてきた、人類に告げられた使徒の伝統と信仰を指摘することによって、他の方法で…必要以上に集まるすべての人を当惑させることができる。」^[23]

イレネオスは、異端者、特に主流教会の神学と権威を攻撃していたグノーシス派の主張に対抗するために、使徒継承の教義を主張しました。彼は、真の教えはローマだけでなく、いくつかの主要な司教区で見つけることができると述べました。したがって、彼が主張した教義は、使徒からの系譜と正しい教えの 2 つの部分から成ります。

アンティオキアの司教イグナティウスは、司教の権威を主張したことでよく知られていました。紀元115年にスミルナの教会に宛てた書簡の中で、彼はスミルナの人々に「悪の始まりである分裂を避けなさい。イエス・キリストが父に従ったように、あなた方皆、司教に従いなさい。使徒のように、司教団に従いなさい。司教から離れて教会に関することは何もしてはいけません。司教が現れるところには、民もそこにいなさい。キリスト・イエスのいるところには、カトリック教会があるのと同じです。」と勧めています。^[24]

155年頃カルタゴに生まれたテルトゥリアヌスは、 40歳前後で司祭となり、信仰を守るために精力的に活動した。208年に著した『スコルピエース』で、テルトゥリアヌスは「キリスト教徒は門のところで遅れや審問に遭遇することはない。…天国はまだ閉ざされているとあなたがたは思うかもしれないが、主がここにいるペトロに、そして彼を通して教会にその鍵を残したことを思い出すのだ。その鍵は、尋問を受けて信仰を告白したすべての人が携行することになる」と書いている。^[25] 『スコルピエース』は、ペトロ以外の誰かに鍵が関係するという、歴史上最初の言及として知られている。その中でテルトゥリアヌスは、鍵は「告白した」人なら誰でも関係すると考えており、ローマ司教だけに関する現代の解釈に従っているわけではない。テルトゥリアヌスは後に『デ・プデキティア』でこの関連性さえも撤回し、^[26]ペトロの鍵がペトロだけに関連するさまざまな理由を挙げている。後に教会は、権威は実証可能な力と結びついていなければならないと主張したため、彼をモンタヌスの信奉者と共に背教者であると宣言した。

タスキウス・カエキリウス・キプリアヌスは紀元248年にカルタゴの司教に任命されたが、わずか10年後に亡くなった。キプリアヌスは著作全体を通じて、岩はペテロであり、教会は彼に依存していると主張している。また、教会は司教の上に成り立っているので、彼らにも権威があると主張している。彼は次のように書いている。「教会から離れた者たちは、教会が堕落者を呼び戻したり連れ戻したりすることを許さない。神は一つ、キリストは一つ、教会は一つ、岩の上に主の声によって据えられた椅子は一つである。一つの祭壇と一つの聖職者以外に、別の祭壇を立てることも、新しい聖職者を作ることもできない。他の場所に集まる者は散らすのだ。」^[27]紀元251年の著書『カトリック教会の統一について』で、キプリアヌスは次のように問いかけている。「教会が築かれたペテロの椅子を捨てる者は、教会の中にいると信じているのか？」^[28]

マタイ16:18-19の解釈に関して、ヤロスラフ・ペリカンは次のように書いている。^[29]「古代キリスト教の父キプリアヌスは、この解釈を司教の権威を証明するために使った。ローマ司教だけでなく、すべての司教の権威を証明するために」と、モーリス・ベベノの聖キプリアヌスに関する著作に言及している。^[30] 東方カトリック教徒は上記に同意し、他のすべてのカトリック教徒と同じ基本的な教義を保持しているが、神学的な考察として、通常、ペテロは何らかの形で他の司教の典型でもあると考えている。

ヨハネス・クリソストムスは347年頃アンティオキアで生まれ、404年に追放されるまで教会の改革のために戦いました。彼の説教は首位権に対する彼の信念を強調しています。彼はペテロを「聖歌隊のリーダー、すべての使徒の代弁者、その部族の長、全世界の支配者、教会の基盤、キリストの熱烈な愛好家」と呼びました。^[31]彼の著作はまたペテロの死すべき運命を強調し、彼を教会の人々とより密接に結び付けています。

それでは、なぜイエスは他の人たちを通り越して、ペテロとこれらのことについて話をするのでしょうか? (ヨハネ 21:15)。ペテロは使徒の選ばれた者であり、弟子たちの代弁者であり、聖歌隊のリーダーでした。このため、パウロも他の人たちよりもペテロに会うために一度行ったのです (ガラテヤ 1:18)。また、否認が取り去られたので、これからは自信を持たなければならないことをペテロに示すために、イエスは兄弟たちの監督職をペテロの手に委ねました。そしてイエスは否認を再び持ち出したり、過去のことでペテロを非難したりせず、「あなたが私を愛しているなら、兄弟たちの監督職に就きなさい」と言われました。...そして3度目にイエスは同じ命令を与え、ご自分の羊たちの監督職にどれほどの代価を課すかを示しました。そしてもし誰かが「それでは、ヤコブはどのようにしてエルサレムの王座を受けたのか」と言うならば、私はこう答えます。神はこの人（ペテロ）を、その王座の教師ではなく、全世界の教師に任命したのです。^[32]

ヒッポのアウグスティヌスは、西暦354年にヌミディアで生まれ、西暦387年にミラノで洗礼を受けました。また、西暦397年から430年に亡くなるまでヒッポの司教でもありました。アウグスティヌスは、ペテロは使徒の中で最初の人物であり、したがって教会を代表する人物であると教えました。 ^[33]彼の説教では、「ペテロは聖書の多くの箇所で教会を代表する人物として現れ、特に『汝に鍵を与える…それは天で解かれるであろう』と言われた箇所でそうである。何と！ペテロはこれらの鍵を受け取り、パウロは受け取らなかったのか？ペテロは受け取ったが、ヨハネとヤコブは受け取らず、他の使徒たちは受け取らなかったのか？しかし、ペテロは象徴的に教会を代表する人物であったため、彼だけに与えられたものは教会に与えられたのである。」と述べています。^[34] 395年に出版された『マニ教書演説と対比して』には、「私がカトリック教会の懐に留まる正当な理由は他にもたくさんある。…使徒ペテロの座から（復活後、主が羊を養うよう命じた）現在の司教職に至るまで、司祭の継承が私を留まらせている」と記されている。^[35]

インノケンティウス1世は402年から417年まで教皇職にあった。教皇の首位権に関する現代の理論は、インノケンティウスと彼の著作を中心に発展した。416年にエウグビウムの司教デケンティウスに宛てた手紙の中で、インノケンティウスは次のように書いている。「それ（教会秩序）は使徒の長ペトロによってローマ教会に伝えられ、現在まで守られており、すべての人が保持すべきものであり、権威のない、または他の場所で前例を得ているように見えるものは、何一つ課したり導入したりすべきではないということを、誰が知らないか、または気づかないだろうか？」^[36]また、この時期に司教たちは、教皇としてのインノケ​​ンティウスが西方の他の司教たちよりも首位権を持つことを認め始めた。これは、とりわけ、416年にミレヴェ公会議からインノケンティウスに宛てた手紙で明らかにされており、聖書の権威から引き出された「彼の聖性」の権威に言及している。^[37]首位権の教義は、インノケンティウス1世の教皇在位とともに形になり始めた。

ペトロ福音書のテキストと、それを解説した著作に関する彼の知識に基づいて、レオ 1 世がローマ司教としてペトロに与えられた権威に共感していたことは容易にわかります。レオ自身は西暦 440 年にローマ司教に任命されました。彼は次のように書いています。「この権力の権利は確かに他の使徒に引き継がれ、この法令の命令は教会のすべての指導者に引き継がれました。しかし、すべての人に与えられたものが 1 人に委ねられたことは無駄ではありませんでした。したがって、これはペトロに個別に委ねられました。なぜなら、教会のすべての指導者はペトロの姿を帯びているからです。…したがって、ペトロによってすべての力が強化され、神の恵みの助けが整えられ、キリストを通してペトロに与えられた安定性がペトロを通して使徒たちに伝えられます。」カルケドン公会議は後にレオを「救世主によってブドウの木の管理を任された者」と呼んでいます。^[38]

グレゴリウス改革運動は、むしろ一連の運動であり、その多くは、元はヒルデブラント大助祭であったグレゴリウス7世が率いたカトリック教会の改革に関係していた。グレゴリウスは1073年に教皇となったが、その目的は教会の体制ではなく、聖職者全般の浄化であった。 ^[39]グレゴリウスは、おそらく、ドイツ王ハインリヒ4世との「叙任権争い」として知られる争いで最もよく知られている。グレゴリウスの『教皇の辞典』は、彼の政策と理想、そしてカトリック教会の政策と理想を概説している。この著作の中で、グレゴリウスは、教皇には司教を解任および復位させる権限があり、また他の司教の権威を効果的に低下させると主張している。^[40]この教義は、ローマとここでの教会が他のすべての教会に対しても優位性を与えるという考えを支持していた。グレゴリウスの教皇職は、国家に対する教会の権力も強化した。グレゴリオ派は権力分立の理想を擁護し、「王は王に属するものを持ち、司祭は司祭に属するものを持つ」と主張した。^[41]ペトロスの首位権はこれまで以上に肯定された。

カトリックの歴史を通じて、首位権を主張する教皇は多くの課題に直面した。ミラノ勅令、ニカイア公会議、第1コンスタンティノープル公会議はすべて、他の司教に対する教皇の権力を修正するという点で首位権の問題を扱った。381年の第1コンスタンティノープル公会議の第3条は、コンスタンティノープルを新しいローマと宣言し、ローマ司教に栄誉の座を与え、コンスタンティノープル司教に名誉の第2位を与えた。 431年のエフェソス公会議では、その結果、教皇が教会の長であると決定されたのか、それとも教会が司教会議の権威の下にあると決定されたのかについて議論が提起された。^[42] 451年のカルケドン公会議のハイライトはキリストの人格の告白であったが、公会議は司教の権力の制限ももたらした。公会議の多くの書簡は、その立場が教皇の首位権に同意するものであるとしている。出席者は教皇レオ1世に「神に最も聖なる者、神に愛された者」や「偉大なるローマのエキュメニカル大司教、総主教」などの称号を贈った。そのため、全員がその結果に満足したわけではなく、カルケドン公会議は東方正教会との分裂を招いた。^[43]

教皇制の最も広く知られている危機、そして権威に対する最大の挑戦は、1378年から1417年にかけての中世後期の「西方教会分裂」で起こった。 ^[44] 14世紀初頭には7人の教皇がフランスのアヴィニョンを拠点に統治したが、グレゴリウス11世が動乱のイタリアとローマ教皇座に戻る危険を冒した。^{[45] 1377年に}アヴィニョン教皇制が終結した後、イタリア人のウルバヌス6世が主にフランス人からなる枢機卿団の指揮権を握った。枢機卿たちは選挙に疑問を呈し、クレメンス7世を教皇に選出した。ドイツ、イタリア、イングランド、その他の北ヨーロッパと東ヨーロッパはウルバヌスに忠誠を誓い続けたが、フランス、スペイン、スコットランド、ローマはクレメンス7世（1378年 - 1394年）とその後継者でアヴィニョンに住む ベネディクトゥス13世（1394年 - 1417年）に従った。

イエスがシモンと呼ばれていた男に与えたアラム語のあだ名「כפא (ケファ) 」は「岩」を意味し、それに関連するある特定のテキストをめぐって論争が巻き起こっている。^[46]ギリシア人はそれを「Πέτρος (ペトロス) 」と翻訳した。これは標準的な女性名詞「 πέτρα (ペトラ) 」の新しい形で、適切に男性的なものであり、「岩」を意味する。これはラテン語に「ペトルス」と翻訳された。^[47]

首位権の性質に関する意見の相違の理由は教義、歴史、政治の問題に左右され複雑であるが、議論はしばしばマタイ伝16章18節の意味と翻訳の議論に集約される。^[要出典]「わたしはあなたに言う。あなたはペテロである。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。陰府の門もそれに打ち勝つことはできない。」^[48]

ギリシャ語のテキストでは、新しい名前はΠέτρος (ペトロス) であり、同じ節の後半で「岩」と翻訳されている単語はπέτρα (ペトラ) です。欽定訳聖書のスタイルで、イエスが使用したと思われる言葉を文字通り翻訳すると、「汝は岩なり。そして、この岩の上に我が教会を建てる」となります。^[a]ギリシャ語のテキストでは、しゃれを残すために、ペテロの名前をアラム語の名前Κηφᾶς (ケファ)ではなくΠέτροςと翻訳することを選択しました。

歴史的にプロテスタントの間でよく見られる議論は、新約聖書のヘブライ語からギリシャ語への翻訳はせいぜい根拠が薄いというもので、新約聖書（ギリシャ語）がヘブライ語やアラム語のテキストから翻訳されたという証拠や兆候はまったくない。その議論についてはアラム語の優位性を参照のこと。プロテスタントの音訳の議論によると^{[要出典] 、}イエスが話した言語では、同じ単語כפא（cepha）がペテロの名前と、イエスが教会を建てると言った岩の両方に使われていた。プロテスタント宗教改革以来、多くの非カトリック教徒がカトリック教会の立場に異議を唱え、女性形のπέτραがペテロを指しているかどうか疑問視し、ペテロの信仰告白かイエス自身を指しているのではないかと主張している。^{[49] [50]}

東方正教会は使徒ペテロを使徒パウロとともに「卓越した使徒」とみなしている。パウロとペテロはともにコリファエウスと呼ばれており、これは「合唱指揮者」またはリードシンガーと訳される。^[51]

20世紀の正教学者ジョン・メイエンドルフは、「偉大なカッパドキア人、聖ヨハネ・クリソストム、聖アウグスティヌスは皆、シモンの信仰によって彼が教会の礎となる岩となることを可能にしたと断言し、ある意味で同じ信仰を共有する者はすべて彼の後継者である」と述べています。^[52]この伝統的な正教と教父の見解では、教会は地元の聖体拝領集会（今日の用語では「教区」）であり、「ペトロの座」（キプリアヌスの表現）に座っているのは司教です。その結果、ペトロの首位権は、ローマの司教と、全員が平等にペトロの座に座っている他の司教との関係ではなく、司教と長老の関係に関係しています。

ジョン・メイエンドルフ氏は次のように説明しています。

教父の伝統では、ペトロが司教職を継承するという非常に明確な伝統があります。カルタゴの聖キプリアヌスの「ペトロの座」はローマだけでなく、すべての地方教会に存在するという教義はよく知られています。この教義は、東方でも、キプリアヌスの『教会の統一について』を読んだことがない人々の間でも見られますが、その主要な考えは共有されており、教会のカトリックの伝統の一部として証言しています。たとえば、ニュッサの聖グレゴリウスは、キリストが「ペトロを通して司教たちに天の栄誉の鍵を与えた」と断言し、アレオパギティカの著者は、教会の「聖職者」について語るとき、すぐに聖ペトロのイメージに言及しています。聖人の生涯などの文書を含む、最初の千年紀の東西両方の教会文献を注意深く分析すると、この伝統が永続的なものであったことが確実にわかります。実際、キリスト教の教会論の本質は、地元の司教を自分の信徒の教師とみなし、使徒継承を通じて最初の真の信者であるペテロの職務を秘跡的に果たすことです。...しかし、ビザンチンの神学者によって同様に認識されている別の継承がありますが、それは使徒団と司教団の間に存在する類似性のレベルに限られ、この 2 番目の継承は教会秩序の必要性によって決定されます。その限界は公会議によって決定され、ビザンチンの慣習では「非常に敬虔な皇帝」によって決定されます。

— ペテロの優位性、89ページ

多くの教区が「ペテロの」ものであるという考えは、か​​つては西方でも持たれていました。教皇グレゴリウス1世は次のように述べています。

聖下は、私宛の手紙の中で、使徒の長である聖ペトロの座について多くを語っておられます。聖ペトロは、現在、後継者たちの名においてその座に就いていると。…使徒は多数いるが、公国自体に関しては、使徒の長の座のみが権威を強め、3か所では1人の座となっている。…聖下自身が座を定め、聖下はそれを去ることとなったが、7年間その座に就いた。それ以来、聖下は1人の座であり、1人の座であり、神の権威により3人の司教が現在その座を統括している。聖下から聞く良いことはすべて、私が自分の功績とみなすものである。^[53]

正教会はまた、ペテロではなく教皇リヌスが実際にはローマの最初の司教であったと考えています。

ローマ教会では、クラウディアの息子リヌスがパウロによって叙階され、リヌスの死後、クレメンス（クレメント）が2番目に叙階され、私ペテロによって叙階されました。 ^[54]

東方正教会の神学者たちは、マタイ伝16章18節[ ^55]の「岩」はペテロ個人を指している可能性が高いと同意している。なぜなら「ペテロ」という名前自体が「岩」を意味するからである。^[56]しかし、マタイ伝18章18節^[57]は、他の使徒たちにも同じ力が与えられたことを暗示している。この後の節には「鍵」という言葉は明確に出てこないが、多くの教父は、鍵の意味は暗黙のうちにそこにあり、教会の残りの者たちが鍵を持っていることを認識していた。

さて、これは教会と、そしてあなたの教会と、いったい何の関係があるのでしょうか、霊能者よ。ペテロの人格に従って、この力は使徒か預言者に相応して霊的な人々に付随するのです。^[58]

— テルトゥリアヌス

この信仰こそが教会の基盤です。この信仰によって、地獄の門も教会に打ち勝つことはできません。この信仰こそが天国の鍵を持つ信仰です。この信仰が地上で解き放ったり縛ったりしたものは、天国でも解き放ったり縛ったりするでしょう。この信仰は父の啓示による賜物であり、それは、私たちが偽りのキリスト、無から造られた被造物を想像してはならず、真に神の性質を備えた神の子であると告白しなければならないという知識です。^[59]

— ヒラリウス・ド・ポワチエ

雷の子、キリストに愛された者、全世界の教会の柱、天の鍵を持ち、キリストの杯を飲み、キリストの洗礼を受け、大きな信頼をもって主の胸に寄りかかったこの人が、今、私たちの前に進み出て来ているのです。^[60]

— ヨハネス・クリュソストム

それゆえ、神は教会に鍵を与え、教会が地上でつなぐものは天でもつながれ、地上で解くものは天でも解かれるようにした。つまり、教会内で自分の罪が赦されたと信じない者は、罪が赦されないが、信じて悔い改め、罪から離れる者は、教会の懐に受け入れられたのと同じ信仰と悔い改めによって救われる。自分の罪が赦されると信じない者は絶望に陥り、自分自身の悔い改めの結果を信じなくなったとき、悪であること以外には何も善が残っていないかのように、さらに悪くなるからである。^[61]

— アウグスティヌス

...使徒の第一人者であるペテロは、罪を縛り、解き放つために天の王国の鍵を受け取りました。そして、同じ聖徒の会衆のために、福音伝道者ヨハネは、来世の神秘的な命の胸における完全な安らぎに関して、キリストの胸に寄りかかりました。なぜなら、罪を縛り、解き放つのは、ペテロだけではなく、教会全体だからです。また、教会だけが主の胸の泉から水を飲み、初めの言葉、神と共にある神、そしてキリストの神性、全神の三位一体と一体性に関する他の崇高な真理を説教の中で再び発散したわけではありません。^[62]

...教会に与えられた鍵^[63]

教会はどうでしょうか。教会にはこう言われました。「わたしはあなたに天の王国の鍵を与える。あなたが地上で解くものは天でも解かれ、あなたが地上でつなぐものは天でもつながれる。」^[64]

さらに、東方正教会の神学者たちは、ヨハネス・クリュソストムスなどの教父に倣い、「岩」はペテロ（道具的）と、教会の設立において究極の意義を持つペテロの信仰告白を同時に指していることを明らかにしている。^[20]

正教の学者の中には、ペトロが他の使徒より優れているとは考えていない者もおり、キリストの公の宣教活動中、ペトロは使徒たちに対して権力や権威を持っていなかったと主張している。12人の弟子の間には権力的な地位はなく、「親しい関係」や「名誉の程度」があるだけだ。この見解によれば、ペトロは弱い象徴的な首位権または名誉の首位権（純粋に名誉的な首位権という意味）を持っている。教父時代、これは実際に聖アウグスティヌスが持っていた西洋の見解だった。他の学者（上記参照）は、ヨハネス・クリソストムスの伝統的なビザンチンの見解に従い、ペトロを司教の象徴と見なし、したがって教会（つまり教区）で権威を授けられていると見ている。

さあ、もっと好奇心を抱き、自分の救いのためにそれを応用したいという人は、使徒教会を訪ねてみなさい。そこには使徒たちの玉座が今もそれぞれの場所で際立っており、使徒たちの真正な著作が朗読され、それぞれの声と顔がそれぞれ表されている。アカイアはあなた方のすぐ近くで、コリントがある。マケドニアから遠くないので、フィリピがある。そこにもテサロニケ人がいる。アジアに渡れるので、エフェソスがある。さらにイタリアに近いので、ローマがある。そこから、使徒たちの権威そのものが私たちの手に入る。使徒たちが血とともにすべての教えを注ぎ出した教会はなんと幸福なことだろう。ペテロは主の受難と同じような苦しみに耐えている。そこでパウロは、使徒ヨハネが最初に沸騰した油の中に無傷で投げ込まれ、そこから流刑地に戻されたのと同じように、死によって王冠を勝ち取ったのです。^[65]

— テルトゥリアヌス

「教会が建てられるべき岩」と呼ばれ、また「天と地で解いたりつないだりする」力を持つ「天の王国の鍵」も持っているペテロの知識から、何か隠されていたでしょうか。また、主が裏切り者としてユダを指摘し、マリアに主自身の代わりの息子として託した唯一の人物である主の胸に寄りかかっていた、主の最も愛された弟子ヨハネから、何か隠されていたでしょうか。^[66]

王が総督を派遣するときに、牢獄に投獄したりそこから解放したりする権限を与えるのと同じように、キリストは彼らを派遣することによって、彼らに同じ権限を与えたのです。^[67]

— ヨハネス・クリュソストム

... 神は羊の世話を多くの羊飼いに委ねましたが、神自身は愛する群れの保護を放棄したわけではありません。^[68]

— 教皇レオ1世

正統派の歴史家たちはまた、初期の東ローマ帝国（またはビザンチン帝国）におけるローマの権威が認められたのは、ローマのペトロス的性格によるところが一部にすぎず、この要素が決定的な問題ではなかったと主張している。さらに、正統派の見解では、ローマの特権は絶対的な権力として理解されていなかった（つまり、首位権と至上権の違い）。東方には数多くの「使徒座」があり、エルサレムは「すべての教会の母」とみなされ、アンティオキアの司教はペトロスの後継者の称号を主張することもできた。ペトロスはアンティオキアの最初の司教だったからである。「カルケドン公会議第 28 条は、ビザンチン人にとって教会組織にとって不可欠な文書の 1 つであった。『古代ローマに特権を与えたのは正当な理由による。この都市は皇帝と元老院の所在地であったからである。』 ...ローマ教会が他のすべての使徒教会よりも絶対的な優位性を与えられた理由は、ペトロとパウロの「使徒性」が実際にローマの首都としての地位に加わったためであり、この両方の要素が結合することによってのみ、ローマ司教はすべての教会の合意を得てキリスト教世界の首座主教の地位を占める権利を得た。」^[69]

ジョン・メイエンドルフは次のように書いている。「ビザンチン文書はローマ教会論に関する正教会の立場を忠実に反映しており、ほとんど知られておらず、出版もされていないことが多く、そのため多くの同時代の神学者に無視されてきた証言として価値がある。…西方におけるローマ首位権の発展は、長い間西方では注目されなかった。…9世紀になっても、彼らは以前の[ローマ教皇の]称賛がローマでローマの首位権の正式な定義として解釈されていることに気づいていなかった。」^[52]ローマ人が「教義の発展」という概念を使用する方法は、正教会ではしばしば批判的に見られる。

カトリックとプロテスタントの間の大きな論争は、マタイ伝16章18節でイエスがペテロに「あなたはペテロです。この岩の上にわたしはわたしの教会を建てます」と語るところに集中しています。カトリック教徒はこの節を、イエスが使徒ペテロの上に教会を建てると言っていると解釈しています。イエスはペテロ（岩）に、この岩（ペテロ）の上に教会を建てると言い、ペテロは使徒の群れの羊飼いになったとされています^[71]。これがカトリック教皇の首位権を主張する理由です。

マタイの詩節に関するプロテスタントの見解の 1 つは、教義上の根拠から生じる首位性に関する意見の相違や、シモン・ペテロと教皇の同一性に関する意見の相違などを除き、カトリックの見解と一致しています。^{[引用が必要]}他のプロテスタントは、マタイの詩節に特に基づいて、 次のことを主張しています。 ^{[引用が必要]}

イエスはシモンに新しい名前ペトロスを与えます。しかし、彼は「岩」をペトラと呼んでいます。この聖書はギリシャ語で書かれており、アラム語ではありません。イエスがアラム語で何を言ったかは推測です。ギリシャ語では、2 つの単語に違いがあり、πέτραは「岩」ですが、πέτροςは「小さな石」または「小石」です。（ジェームズ G. マッカーシーは、これら 2 つをそれぞれ「岩の塊」と「丸石または離れた石」と翻訳しています。）^{[引用が必要]}イエスは「この岩」について話しているとき、ペテロを指しているのではなく、実際には前の節でペテロが信仰を告白していることを指しています。したがって、イエスはペテロの優位性を宣言しているのではなく、むしろイエスがキリストであるという啓示と信仰の告白を土台として教会が建てられると宣言しているのです。^{[引用が必要]}

しかし、多くのプロテスタントの学者はこの見解を否定している。^[要出典]例えば、クレイグ・L・ブロンバーグは「『この岩』という表現は、ペテロの名前の直後に続くので、ほぼ間違いなくペテロを指している。それは、16節の『キリスト』に続く言葉がイエスを指しているのと同じである。ペテロの名前（ペトロス）と『岩』（ペトラ）というギリシャ語の言葉遊びは、ペテロが岩であり、イエスがこの同一視の重要性を説明しようとしている場合にのみ意味をなす。」と述べている。^[72]

ドナルド・A・カーソン3世は次のように述べています。

ペトロスとペトラは、初期のギリシャ語ではそれぞれ「石」と「岩」を意味することは事実だが、その区別は主に詩に限られている。さらに、この場合、その根底にあるアラム語は疑う余地がなく、おそらく両方の節でケファが使われた（「あなたはケファである」と「このケファの上に」）。なぜなら、この単語は名前と「岩」の両方に使われたからである。ペシタ（アラム語と同族のシリア語で書かれた）は、2つの節の単語を区別していない。ギリシャ語がペトロスとペトラを区別しているのは、単に語呂合わせを保とうとしているからであり、ギリシャ語では女性名のペトラは男性名としてはあまり役に立たない。^[73]

プロテスタントの別の主張は、イエスが前述のマタイの詩で「この岩の上に」と言ったとき、申命記32:3-4 ^[74]で「神は岩であり、その働きは完全である」と述べられていることを参考にして、イエスが自分自身に言及したというものである。この考えは、コリントの信徒への手紙一第10章4節^{[75]にも現れており、「その岩はキリストである」と述べている。エペソ人への手紙第2章20節[76]}では、イエスは「隅の親石」と呼ばれている。

元のギリシャ語では、 「ペテロ」と訳されている単語はΠέτρος (ペトロス) で、「岩」と訳されている単語はπέτρα (ペトラ) です。この 2 つの単語は同一ではありませんが、イエスが言葉遊びを使った多くの場面のうちの 1 つであるという印象を与えます。さらに、イエスはおそらく彼らの母国語であるアラム語でペテロに話しかけたので、どちらの場合もkepha を使用したはずです。^[77]ペシタ本文と古シリア語本文は、マタイ 16:18 で「ペテロ」と「岩」の両方にkepha^{という単語を使用しています。 [78]}ヨハネ 1:42 ^[46]では、イエスがシモンを「ケパ」と呼んだと述べており、パウロもいくつかの手紙でそう呼んでいます。^[要出典]彼はキリストから、兄弟たち、つまり使徒たちを強めるように指示されました。^[79]使徒言行録第1章から第2章、第10章から第11章、第15章によれば、ペテロはエルサレムの初期のキリスト教会でも指導的役割を果たしていた。

初期のカトリックのラテン語およびギリシャ語の著述家（ヨハネス・クリュソストムなど）は、「礎の岩」はペテロ個人と彼の信仰告白（または彼の告白の信仰）の両方に象徴的に当てはまると考え、キリストの約束はより一般的には十二使徒とキリスト教会全体に当てはまると考えました。 [ ^{20]この「二重の意味」の解釈は、現在の}カトリック教会のカテキズムにも見られます。^[80]

カトリックの解釈に対するプロテスタントの反論は、主にマタイ伝の箇所で「岩」と訳されているギリシャ語の違いに基づいています。古代アッティカのギリシャ語では、ペトロスは一般に「小石」を意味し、ペトラは「丸石」または「崖」を意味していました。したがって、ペトロスの名前を「小石」と解釈すると、彼らは、問題の「岩」はペトロスではなく、イエス自身か、ペトロスがちょうど告白したイエスへの信仰のどちらか他の何かであると主張します。しかし、新約聖書はアッティカのギリシャ語ではなくコイネーのギリシャ語で書かれており、一部の権威者は、ペトロスとペトラの意味に大きな違いはなかったと言います。^{[引用が必要]}

しかし、 「この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる」という句では女性名詞のペトラが岩と訳されているが、ペトラ（πέτρα）という言葉は、コリントの信徒への手紙一第10章4節^[75]でもイエスを描写する際に使われており、「彼らはみな同じ霊的な食物を食べ、同じ霊的な飲み物を飲んだ。というのは、彼らは自分たちに付き添う霊的な岩から飲んだからである。その岩とはキリストである。」とある。^[要出典]

マタイ伝6章^[81]はカトリックの教義である教皇至上主義の第一証拠文書として使われているが、プロテスタントの学者^{[誰? ]}は、16世紀の宗教改革以前は、マタイ伝16章が教皇の主張を裏付けるために使われることはほとんどなかったと述べている。彼らの見解は、初期および中世の教会のほとんどが「岩」をペテロ自身ではなく、キリストまたはペテロの信仰のいずれかを指すと解釈したというものである。彼らは、イエスの発言はイエスが神の子であるというペテロの証言をイエスが肯定したものだと理解している。^[82]

カトリックの立場に対するもう一つの反論は、もしペテロが本当に使徒の長である岩を意味しているのなら、それはエフェソス2:20 ^{[76]の聖書の教えと矛盾するだろうというものである。そこには、教会の土台は使徒と預言者であり、ペテロだけではない、と書かれている。彼らは、マタイ16:18 [83]}の意味は、イエスがペテロの名前を使って言葉遊びをし、彼がたった今した告白が教会が建てられている岩であると言っている、ということである、と仮定している。^[84]

告白派ルーテル派を含む他の神学的に保守的なキリスト教徒も、コイネーギリシャ語ではペトロスとペトラという言葉に違いはないと主張するカール・キーティングとD・A・カーソンのコメントに反論している。ルーテル派の神学者^[85]は、権威ある^[86]バウアー・ダンカー・アルント・ギングリッチ辞典を含むコイネーギリシャ語の辞書には、確かに両方の単語と、それぞれに異なる意味を与える文章が記載されていると述べています。保守的なルーテル派の弁護者は次のように述べています。

ローマカトリック教会はペテロが最初の教皇であると主張しているが、聖書や歴史上の証拠はない。実際、1世紀に教皇がいたという証拠さえない。カトリックの歴史家でさえ、これを歴史的事実として認めている。…私たちはペテロを尊敬しており、実際、私たちの教会のいくつかは彼にちなんで名付けられているが、彼は最初の教皇ではなく、ローマカトリック教徒でもなかった。彼の最初の手紙を読めば、彼がローマの位階制を教えたのではなく、すべてのキリスト教徒は王の司祭であると教えたことがわかるだろう。^[87]

カトリックの立場を部分的に支持しているのはオスカー・クルマンである。彼は、キリストが「岩」という言葉でペテロを意味したのではなく、キリスト自身かキリストの信奉者の信仰を意味したとするルターやプロテスタントの改革者たちの意見に反対している。彼は、元のアラム語の意味は非常に明確であり、ケファはアラム語で「岩」を意味し、キリストがペテロを呼んだ名前でもあると信じている。^[88]

しかし、クルマンは、ペトロが教皇継承を始めたとするカトリックの主張を強く否定している。彼は次のように書いている。「ペトロの生涯には、教会全体の指導者の継承の連鎖の出発点はない。」彼はマタイのテキストが完全に有効であり、まったく偽造ではないと信じているが、それを「教皇継承の保証」として使用することはできないと述べている。^[88]

クルマンは、ペテロが使徒たちの本来の長であった一方で、ペテロは目に見える教会継承の創始者ではなかったと結論付けている。^[88]

他にも「岩」に関する歴史的なカトリックの立場を部分的に擁護するプロテスタントの学者がいる。^{[89]カルマンとは多少異なるアプローチを取っている彼らは、マタイによる福音書は古典的なアッティカ語ではなく、}ペトロスとペトラの意味に違いがないヘレニズム時代のコイネー方言で書かれたと指摘している。さらに、アッティカ語ではペトロスの通常の意味は小さめの石であったが、より大きな岩を指すのに使用されている例もある。例えば、ソフォクレスの『コロノスのオイディプス』第 5 巻 (1595 年) では、ペトロスは目印として使用される丸石を指しており、明らかに小石以上のものである。いずれにせよ、このフレーズが話されていた可能性のあるアラム語を考慮すると、ペトロスとペトラの区別は無関係である。ギリシャ語では、どの時代においても、女性名詞のペトラは男性の名詞として使用できなかったため、アラム語のケファを翻訳するギリシャ語としてペトロスが使用されたのかもしれない。^[77]

しかし、他のプロテスタント学者は、イエスは実際にペテロを自分が建てる岩として選び出したが、その箇所はペテロの暗黙の立場が継続して引き継がれていることを示すものではないと信じている。彼らは、マタイがイエスの教会が建てられる岩について言及する際に、指示代名詞taute を使用していると主張している。これは「まさにこの」または「同じ」を意味するとされている。また、彼はギリシャ語で「そして」を意味するkaiも使用している。指示代名詞がkaiとともに使用される場合、代名詞は前の名詞を参照していると言われている。したがって、イエスが言及する 2 番目の岩は、最初の岩と同じ岩であるに違いない。そして、ペテロが最初の岩であるなら、彼は 2 番目の岩でもあるに違いない。^[90]

新使徒教会は、使徒職の再建を信条としています。この教会は、ペテロを初代教会の最初の首席使徒とみなしています。^[要出典]

コンコルディア書より：

クリソストムスはこう言っています。「この岩の上に」ペトロの上にではありません。なぜなら、彼は人間の上にではなく、ペトロの信仰の上に教会を建てたからです。しかし、ペトロの信仰とは何だったのでしょうか。「あなたはキリスト、生ける神の子です。」そしてヒラリウスはこう言っています。「父なる神はペトロに、「あなたは生ける神の子です」と言うように啓示されました。」したがって、教会の建設はこの告白の岩の上にあり、この信仰が教会の基盤なのです。^[91]

オスカー・クルマンとは異なり、告白派ルーテル派やその他多くのプロテスタント弁護者は、アラム語を見てロックの意味を詳しく説明するのは無意味であることに同意している。ユダヤ人が家庭では主にアラム語を話していたのは事実だが、公の場では通常ギリシャ語で話していたからだ。イエスが公の場で話した数少ないアラム語は異例であり、この理由で注目された。また、多くのルーテル派がアラム語を通してロックを解釈するのは無意味であると考えている理由として、新約聖書がアラム語ではなくコイネーギリシャ語で書かれたという事実が挙げられる。^{[92] [93] [94]}

現代のルター派の歴史家は、カトリック教会が少なくとも全会一致で、1870 年代まで ペテロを岩とみなしていなかったとさえ明らかにしています。

ローマの聖書解釈と教義決定の規則はピウス4世の信条である。この信条はローマに対し、教父たちの全会一致の同意に基づいてのみ聖書を解釈するよう義務付けている。1870年に教父たちが集まり教皇が無謬性を宣言したとき、枢機卿たちはマタイ16章と18章について意見が一致しなかった。彼らは5つの異なる解釈をした。17人はペテロが岩であると主張した。16人はキリストが岩であると主張した。8人は使徒団全体が岩であると強調した。44人はペテロの信仰が岩であると述べた。残りは信者全体を岩とみなした。しかしローマはペテロが岩であると教え、今も教えている。^[95]

ルター派の弁護者は次のように批判する。

ローマカトリックがペテロを最初の教皇に据えるために用いる議論はすべて、人々が救われるのはキリストの救いだけではなく、彼らが行う懺悔の行為によっても救われるという誤った教えを支持するためだけのものである。ローマカトリックがペテロ以来教皇によって教えられてきたとしているこの教えは、マタイ伝16章18節をローマカトリックが解釈する方法の理由でもある。^[96]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）はペテロの首位権を認めているが、一般的にはその用語は使用していない。LDS教会は、ペテロがキリストの昇天後、教会の首長であり主使徒であったと教えている。LDS教会はさらに、教会におけるすべてのメルキゼデク神権の権威は、ペテロを通してキリストから直接たどることができる権威の系譜を通じて来なければならないと教えている。 ^[97]しかし、他のグループとは対照的に、彼らは使徒の死後、継承の系譜はある時点で途絶え、神権の権威の回復が必要になったと信じている。LDS教会は、この回復は、1829年にジョセフ・スミスとオリバー・カウドリに権威を授けた、復活したペテロ、ジェームズ、ヨハネの出現によって起こったと教えている。 ^[98] LDS教会の会員は、この経路を通じてペテロを通してキリストにまで遡る権威の系譜を文書で要求することができる。^[99]

ペテロの首位権を認めているにもかかわらず、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の中には、マタイ伝16章18節でイエスが言及した岩はペテロでも彼の告白でもなく、ペテロにキリストの神性を知らせた聖霊からの啓示の賜物であると教えている者もいる。使徒ハワード・W・ハンターは次のように教えている。

「そして、この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる。」どの岩の上に？ペテロ？人間の上に？いいえ、人間の上にではなく、彼らが話していた啓示の岩の上にです。イエスは「…あなたにそれを啓示したのは、血肉ではなく、天にいますわたしの父です」とおっしゃったばかりでした。イエスがキリストであるというこの啓示は、イエスが教会を建てる基礎です。^[100]

教会の創始者ジョセフ・スミスは次のように言ったと伝えられています。

イエスは教えの中でこう言っています。「この岩の上にわたしはわたしの教会を建てる。地獄の門もそれには打ち勝つことはできない。」どの岩でしょうか？黙示録^[101]

これらの引用は標準的なLDSの信念を表しているかもしれませんが、そのどれもが正典化された教義の源からのものではありません。^[102]したがって、LDS教会にはマタイ16：18の公式の教義的解釈はありません。^[要出典]

• 使徒継承
• 初期キリスト教
• 歴史的な司教職
• 教皇の不可謬性
• 教皇の至上権

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• チャドウィック、ヘンリー。『古代社会における教会：ガリラヤからグレゴリウス1世まで』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2001年。
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