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パウロ[ a ]（タルソスのサウロとして生まれた；[ b ]紀元5年頃- 紀元64/65年頃）は、一般に使徒パウロ[ 10 ]または聖パウロ[ 11 ]として知られ、紀元1世紀にイエスの教えを広めたキリスト教の使徒である[ 12 ]。新約聖書への貢献により、彼は一般的に使徒時代の最も重要な人物の一人とみなされており[ 11 ] [ 13 ] 、紀元40年代半ばから50年代半ばにかけて小アジアとヨーロッパでいくつかのキリスト教共同体を設立した[ 12 ] 。
パウロの生涯と業績に関する主な情報源は、新約聖書のパウロの手紙と使徒言行録です。その内容の約半分は、彼の旅、説教、奇跡を記録しています。パウロは十二使徒の一人ではなく、イエスの生前にはイエスを知りませんでしたが、イエスと同時代人で、西暦30年代半ば、十字架刑（紀元30～33年頃）から数年以内に、イエスの最も親しい弟子（ペテロとヨハネ）や兄弟ヤコブなど、イエスの目撃者を個人的に知っていました。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]彼はイエスの生涯と教えについて知っていました。[注1 ]パウロは異邦人の割礼などの問題について議論しましたが、彼の崇高なキリスト論は初期教会では当然のこととして広く受け入れられていました。[ 17 ]使徒言行録によれば、パウロは改宗する前はパリサイ人として生活し、イエスの初期の弟子たちの迫害に参加していた。[注 2 ]ダマスカスでキリスト教徒を逮捕する途中、パウロはまばゆい光を見て、キリストの言葉を聞き、目が見えなくなり、後にアナニアによって癒された。これらの出来事の後、パウロは洗礼を受け、すぐにナザレのイエスがユダヤ人のメシアであり神の子であると宣べ伝え始めた。[ 18 ]彼はキリスト教のメッセージを非ユダヤ人の共同体に広めるために3回の宣教旅行を行った。
新約聖書の27巻のうち14巻は、伝統的にパウロの著作とされてきた。[ 19 ]パウロ書簡のうち7巻は、学者によって真正であると認められている。残りの6巻のうち、エフェソの信徒への手紙、テモテへの手紙1、2、テトスへの手紙は一般的に偽書とみなされているが、コロサイの信徒への手紙とテサロニケの信徒への手紙2については議論がある。ヘブライ人への手紙のパウロによる著作説は、学者によってほぼ普遍的に否定されている。[ 20 ]残りの6巻は、パウロの現存する手紙や、パウロが書いたものの現存しない手紙の資料を用いて、彼の名で書いた信奉者たちによって書かれたものだと一部の学者は考えている。[ 11 ] [注3 ]
今日でも、パウロの書簡は、西方のラテン語およびプロテスタントの伝統、そして東方のカトリックおよび正教会の伝統における神学、礼拝、牧会生活の重要な根源であり続けている。[ 22 ]パウロがキリスト教の思想と実践に及ぼした影響は、その範囲が広く、その影響は深い。[ 23 ]特にルター派の伝統では、人々はユダヤの律法に従うことによってではなく、信仰によって救われるとパウロが述べていると解釈されている。彼は、初期教会に異教的またはヘレニズム的なテーマを導入することによって、キリスト教を堕落させたり乗っ取ったりしたと非難されてきた。 [ 24 ]過去の解釈よりも、エルサレムの最初の弟子たちと同じく、根本的にユダヤ人の人物としてパウロを受け入れる傾向が強まっており、「ユダヤ教の中のパウロ」のような運動に表れている。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
パウロのユダヤ名は「サウル」（ヘブライ語: שָׁאוּל、現代ヘブライ語: Sha'ûl、ティベリアヘブライ語: Šā'ûl）で、おそらく聖書のサウル王にちなんで名付けられたもので、サウルはイスラエルの初代王であり、パウロと同じくベニヤミン族の出身である。ラテン語名のパウルス（小さいという意味）は、一般に信じられているように改宗の結果ではなく、ギリシャ・ローマの聴衆とコミュニケーションをとるために使われた別名である。[ 28 ] [ 29 ]
使徒言行録によれば、彼はローマ市民であった。[ 30 ]そのため、彼はラテン語名Paulusを名乗っており、これは聖書ギリシャ語ではΠαῦλος ( Paulos )と音訳される。[ 31 ] [ 32 ]当時のユダヤ人が、ヘブライ語とラテン語またはギリシャ語の 2 つの名前を持つことは珍しくなかった。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
使徒言行録の中で、イエスはダマスカスへの道で回心につながる幻を見たとき、「ヘブライ語でサウロ、サウロ」 [ 36 ]と呼んだ。 [ 37 ]後に、ダマスカスのアナニアへの幻の中で、「主」は彼を「タルソスのサウロ」と呼んだ。[ 38 ]アナニアが彼の視力を回復させに来たとき、彼は彼を「兄弟サウロ」と呼んだ。[ 39 ]
使徒行伝 13:9では、サウロはキプロス島で初めて「パウロ」と呼ばれていますが、これは彼の改宗よりもずっと後のことです。[ 40 ]ルカと使徒行伝の著者は、これらの名前が互換的に使われていたことを示しています。「サウロ、またパウロとも呼ばれる」。使徒行伝の残りの部分では、ダマスカスへの道中で起こった出来事の記述を除いて、彼をパウロと呼んでいます。ダマスカスへの道中では、天からの声、そして後にダマスカスのアナニアが、ヘブライ語の名前のギリシャ語音訳である Σαούλ と彼を呼んだと報告されています (使徒行伝 9:4、17; 22:7、13; 26:14)。パウロという名前は明らかにパウロ自身の好みで、彼は手紙の中で常に自分自身をパウロと呼んでいます (一般的にパウロ自身が書いたとされる手紙では 18 回、その他の「パウロ書簡」ではさらに 10 回)。ローマ名を採用することは、パウロの宣教スタイルの特徴でした。彼の方法は、コリント人への手紙第一 9 章19-23節で行ったように、人々を安心させ、彼らに共感できる言語とスタイルでメッセージを伝えることだった。[ 41 ]
使徒言行録や現代の学説にあるように、サウロ／パウロがローマ市民として生まれたとすれば、[ 42 ]彼の両親、そしておそらく彼らの祖先もローマ市民であったに違いない。したがって、彼は生まれた時に、おそらくローマの正式な名前、すなわち個人名、名前、姓の三つの名前を与えられ、姓はパウルスであっただろう。[ 43 ] [ 44 ]パウロの祖先のローマの庇護者や、彼らが市民権を得た当時の支配者についての情報はないが、例えばパウロの祖先がガイウス・ユリウス・カエサルの後援の下でローマ市民権を与えられたとすれば、パウロのフルネームはギリシャ語では Γάϊος Ἰούλιος Παῦλος ὁ καὶ Σαούλ となり、ラテン語ではC. Julius Paulus qui est Saoul となった可能性がある。[ 45 ]
パウロの生涯に関する情報の主な情報源は、彼の書簡と、ルカによる福音書の続編である使徒言行録に見られる資料である。[ 46 ] [ 47 ]しかし、書簡にはパウロの改宗前の過去に関する情報はほとんど含まれていない。使徒言行録にはより多くの情報が記されているが、ローマでの処刑の可能性は高いものの記録が残っていないことなど、パウロの生涯のいくつかの部分については記述されていない。[ 48 ]近年の研究では使徒言行録の歴史的価値をより高く評価する傾向にあるが、両者の間に相違が生じた場合はパウロ書簡が優先される。[ 49 ]近年の研究では、使徒言行録のパウロと書簡のパウロはほとんど類似点がないという考えに異議を唱えている。[ 50 ]
新約聖書以外でパウロ（あるいは少なくとも彼の著作）に言及している資料には、以下のようなものがある。
パウロの初期の経歴を知るための主な情報源は、使徒言行録と、初期キリスト教共同体へのパウロの手紙の自伝的要素の2つである。[ 46 ] パウロは紀元前5年から紀元後5年の間に生まれた可能性が高い 。[ 52 ]使徒言行録は、パウロが生まれながらのローマ市民であったことを示しており、学者たちは概ねこの主張を受け入れている。[ 53 ] [ 54 ]パウロの祖先は、紀元前63年にポンペイウスが奴隷として連れて行った数千人のユダヤ人の中から解放された人々であった可能性があると示唆する者もいる。これは、ローマ市民の奴隷は解放されると市民権を得るため、パウロがローマ市民として生まれた理由を説明するものである。[ 55 ]
彼は敬虔なユダヤ人の家庭の出身だった。[ 56 ]使徒言行録と現代の学者たちは、パウロがローマのキリキア属州の一部であったタルソスの出身であるという点で一致している。[ 57 ] [ 58 ]タルソスは地中海沿岸の大きな交易中心地のひとつであり、学問で有名だった。紀元前323年に亡くなったアレクサンドロス大王の時代から、小アジアで最も影響力のある都市のひとつだった。[ 56 ]
パウロは自分自身を「イスラエルの血統、ベニヤミン族、ヘブライ人の中のヘブライ人、律法に関してはパリサイ人」と呼んだ。[ 59 ] [ 60 ]聖書はパウロの家族についてほとんど何も明らかにしていない。使徒行伝では、パウロが自分の家族について「パリサイ人で、パリサイ人の家系に生まれた」と述べている。[ 61 ] [ 62 ]パウロの甥、つまり彼の姉の息子は使徒行伝23章16節に言及されている。[ 63 ]
その家族には敬虔な宗教的伝統があった。[ 64 ] [注4 ]どうやら、その家系は代々ファリサイ派の伝統と慣習に深く根ざしていたようだ。 [ 65 ]使徒言行録によれば、彼は皮革細工またはテント作りの職人であった。[ 66 ] [ 67 ]これが、彼がテント作りで協力し[ 68 ]、後に宣教師仲間として非常に重要なチームメイトとなるプリスキラとアキラとの最初のつながりとなった。 [ 69 ]
パウロはまだかなり若かった頃、歴史上最も有名なユダヤ法の教師の一人であるガマリエルの学校で教育を受けるためにエルサレムに送られた。 [ 70 ] [ 60 ]現代の学説では、パウロがエルサレムでガマリエルの指導の下で教育を受けたことは認められているが、[ 60 ]彼はユダヤ法の学者になる準備をしていたわけではなく、おそらくヒレル派の学校と接触したことはなかった。[ 60 ]彼の家族の一部はエルサレムに住んでいた可能性があり、後に彼の姉妹の息子がそこで彼の命を救った。[ 63 ] [ 28 ]ギリシャ化されたディアスポラのユダヤ人であるステファノの殉教に積極的に参加するまで、彼の伝記についてはそれ以上のことは知られていない。[ 71 ] [ 72 ]
現代の学説の中には、パウロは手紙を書く際に用いたコイネー・ギリシア語に堪能であったが、彼の母語はおそらくアラム語であったと主張するものもある。[ 73 ]パウロは手紙の中で、ストア派哲学の知識を大いに活用し、ストア派の用語や比喩を用いて、新たに改宗した異邦人が福音を理解しやすくし、キリスト論を説明している。[ 74 ] [ 75 ]
パウロは、改宗する前は、初期キリスト教徒を「極めて」迫害したと述べている。より具体的には、エルサレム地域に戻ってきたギリシャ語を話す離散ユダヤ人である。 [ 77 ] [注2 ]パウロはこの迫害がどのような形をとったのかを具体的には述べていない。ジェームズ・ダンによれば、エルサレムの共同体は、アラム語とギリシャ語の両方を話すユダヤ人である「ヘブライ人」と、ギリシャ語のみを話すユダヤ人である「ヘレニスト」、おそらくエルサレムに再定住した離散ユダヤ人で構成されていた。[ 79 ]パウロによるキリスト教徒への最初の迫害は、おそらく神殿に反対する態度をとっていたこれらのギリシャ語を話す「ヘレニスト」に向けられたものであった。[ 80 ]初期ユダヤ人キリスト教徒共同体の中では、このことが「ヘブライ人」と、彼らが神殿の儀式に引き続き参加していたこととの違いを際立たせていた。[ 80 ]
パウロがイエスの信徒運動に改宗したのは、彼の手紙の1つで言及されていることから、紀元31～36年頃とされている[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]。ガラテヤ人への手紙1章16節で、パウロは「神は御子を私に啓示することを喜ばれた」と書いている[ 84 ]。コリント人への手紙第一15章8節では、復活後にイエスが弟子たちに現れた順序を列挙する際に、「最後に、未熟児として生まれた私にも現れた」と書いている[ 85 ]が、復活後どれくらい経ってから現れたのかは明確には述べていない。
使徒言行録の記述によれば、それはダマスカスへの道で起こり、そこで彼は昇天したイエスの幻を見たと報告した。その記述には、「彼は地に倒れ、声を聞いた。『サウロ、サウロ、なぜあなたはわたしを迫害するのか。』彼は尋ねた。『主よ、あなたはどなたですか。』すると、『わたしはあなたが迫害しているイエスである』という答えが返ってきた。」とある。[ 86 ]
使徒行伝9章1-22節の記述によれば、サウロは3日間盲目となり、手を引かれてダマスカスに導かれた。[ 87 ]この3日間、サウロは食べ物も水も口にせず、神に祈りを捧げて過ごした。ダマスカスのアナニアが到着すると、サウロの上に手を置いて言った。「兄弟サウロよ、あなたが来た道であなたに現れた主イエスが、あなたが視力を回復し、聖霊に満たされるようにと、私を遣わされたのです。」[ 88 ]サウロの視力は回復し、立ち上がって洗礼を受けた。[ 89 ]この話は使徒行伝にのみ記されており、パウロ書簡には記されていない。[ 90 ]
使徒言行録の著者は、エルサレムの教会、あるいはアンティオキアの教会、あるいはパウロ本人からパウロの回心について知ったのかもしれない。[ 91 ]
ティモ・エスコラによれば、初期キリスト教の神学と言説はユダヤ教のメルカバの伝統の影響を受けていた。[ 92 ]ジョン・ボウカー、アラン・シーガル、ダニエル・ボヤリンは、パウロの回心体験と天への昇天の記述（コリントの信徒への手紙二 12 章）は、ユダヤ教またはキリスト教の文献に現存するメルカバ神秘主義者の第一人称による最古の記述であると、それぞれ主張している。[ 93 ]一方、ティモシー・チャーチルは、パウロのダマスカスへの道での出会いはメルカバのパターンに当てはまらないと主張している。[ 94 ]
使徒行伝によれば：
そしてサウロはすぐに会堂でイエスを宣べ伝え、「この方は神の子である」と言った。これを聞いた人々は皆驚き、「この人はエルサレムでこの名を呼ぶ者たちを滅ぼした者ではないか。そして、彼らを縛って祭司長たちの前に連れてくるためにここに来たのではないか」と言った。しかしサウロはますます力を増し、イエスがキリストであることを証明して、ダマスカスに住むユダヤ人たちを困惑させた。
—使徒行伝 9:20–22 [ 95 ]
パウロは改宗後、ダマスカスに行き、使徒行伝9章によると、そこでダマスカスのアナニアによって盲目が癒され、洗礼を受けた。 [ 96 ]パウロは、ダマスカスで死をかろうじて免れたと述べている。[ 97 ]また、パウロは、まずアラビアに行き、それからダマスカスに戻ったとも述べている。[ 98 ] [ 99 ]パウロのアラビアへの旅は聖書の他の箇所には言及されていないが、砂漠で瞑想するためにシナイ山に行ったという説がある。 [ 100 ] [ 101 ]彼はガラテヤ書で、改宗から3年後にエルサレムに行ったと述べている。そこで彼はヤコブに会い、紀元35年か36年頃から15日間シモン・ペテロの家に泊まった。[ 102 ] [ 15 ] [ 103 ] [ 16 ]パウロはガラテヤ書4章24-25節でアラビアのシナイ山の位置を示している。[ 104 ]
パウロは、福音は人からではなく、「イエス・キリストの啓示」によって直接受けたと主張した。 [ 105 ]彼はエルサレム共同体からほぼ完全に独立していると主張したが[ 106 ]（おそらく最後の晩餐の場で）、福音の性質と内容についてはエルサレム共同体と意見が一致していた。[ 107 ]彼は、自分が始めた様々な成長中の異邦人教会からエルサレムに物質的な支援をもたらすことに熱心だったようだ。パウロは著作の中で、自分が耐え忍んだ迫害を、イエスとの親密さと一致を表明し、自分の教えの正当性を証明するために用いた。
ガラテヤ書におけるパウロの記述によれば、彼は改宗から14年後に再びエルサレムへ行った。[ 108 ]この間に何が起こったかは不明だが、使徒言行録とガラテヤ書にはいくつかの詳細が記されている。[ 109 ] この時期の終わりに、バルナバはパウロを探し出し、彼をアンティオキアへ連れて行った。[ 110 ] [ 111 ]アンティオキアのキリスト教共同体は、エルサレムに住むギリシャ化されたディアスポラのユダヤ人によって設立されたもので、彼らは異邦人のギリシャ人、特にアンティオキアに福音を伝える上で重要な役割を果たした。アンティオキアには大きなユダヤ人コミュニティと、かなりの数の異邦人の「神を畏れる人々」がいた。[ 112 ]アンティオキアから異邦人への宣教が始まり、初期キリスト教運動の性格を根本的に変え、最終的には新しい異邦人の宗教へと変貌させた。[ 113 ]
45～46年頃、ユダヤで飢饉が発生したとき、[ 114 ]パウロとバルナバはアンティオキア共同体からの財政支援を届けるためにエルサレムへ旅した。[ 115 ]使徒言行録によれば、ステファノの死後、信者が離散した後、アンティオキアはキリスト教徒の代替中心地となっていた。イエスの弟子たちが初めて「キリスト教徒」と呼ばれたのはアンティオキアであった。[ 116 ]
使徒パウロは、使徒言行録に記録されている晩年の旅だけでも、陸路で12,000キロメートル以上、海路で8,000キロメートル以上を旅したと推定されている。[ 117 ]
使徒言行録の著者は、パウロの宣教旅行を３つの別々の記述に分けています。最初の旅行[ 118 ]は、パウロとバルナバがアンティオキア共同体から委任され[ 119 ]、当初はバルナバが率い[注5 ] 、バルナバとパウロはアンティオキアからキプロス、そして小アジア南部へと旅し、最後にアンティオキアに戻りました。キプロスでは、パウロは彼らの教えを批判していた魔術師エリマスを叱責し、盲目にしました[ 120 ]。
彼らはパンフィリアのペルガへ船で向かった。ヨハネ・マルコは彼らと別れ、エルサレムへ戻った。パウロとバルナバはピシディアのアンティオキアへ向かった。安息日に彼らは会堂へ行った。指導者たちは彼らに話をするよう招いた。パウロはエジプトでの生活からダビデ王に至るまでのイスラエルの歴史を概説した。彼はイエスを、神によってイスラエルにもたらされたダビデの子孫として紹介した。彼は自分たちのグループが救いのメッセージをもたらすために来たと述べた。彼はイエスの死と復活の物語を語った。彼は七十人訳聖書[ 121 ]を引用し、イエスは彼らの罪の赦しをもたらす約束されたキリストであると断言した。ユダヤ人と「神を畏れる」異邦人の両方が、次の安息日にもっと話をするよう彼らを招いた。その時、ほぼ町中の人々が集まった。これに一部の有力なユダヤ人が憤慨し、彼らに反対の発言をした。パウロはこの機会を利用して、それ以降の宣教の方向を異邦人に向けたものに変えると発表した。[ 122 ]
アンティオキアはパウロの初期の宣教活動における主要なキリスト教の拠点として機能し[ 6 ]、彼は最初の旅の終わりに「弟子たちと共に長い間」そこに滞在した[ 123 ]。パウロのアンティオキア滞在の正確な期間は不明で、9か月から最長で8年までと推定されている[ 124 ] 。
1997年に出版されたレイモンド・E・ブラウンの『新約聖書入門』では、パウロの生涯の出来事の年代記が、20世紀後半の聖書学者の著作から引用されて提示されている。[ 125 ]パウロの最初の宣教旅行は、「伝統的」（そして多数派）の年代である西暦46～49年とされているのに対し、「修正主義的」（そして少数派）の年代は西暦37年以降とされている 。[ 126 ]
パウロとエルサレム教会との重要な会合は、伝統的な（そして多数派の）年代では西暦49年に行われたが、修正主義的な（そして少数派の）年代では西暦47年または51年となっている。[ 127 ]この会合は使徒行伝15章2節に記されており[ 128 ]、通常はパウロがガラテヤ書で言及した出来事と同じものとみなされている[ 129 ] 。 [ 48 ]提起された重要な問題は、異邦人の改宗者が割礼を受ける必要があるかどうかであった。[ 130 ] [ 131 ]この会合で、パウロが教会の柱と呼ぶペテロ、ヤコブ、ヨハネ[ 132 ] [ 133 ]は、異邦人へのパウロの使命を受け入れた。
エルサレムでの会合は使徒言行録にも、パウロの手紙にも記されている。[ 134 ]例えば、飢饉救援のためのエルサレム訪問[ 135 ]は明らかに「最初の訪問」（ペテロとヤコブのみへの訪問）に相当する。[ 136 ] [ 134 ] FF ブルースは、「14年」はパウロの最初のエルサレム訪問からではなく、パウロの回心からのものである可能性を示唆した。[ 137 ]
エルサレム会議で合意が成立したにもかかわらず、パウロは後にペテロと公然と対立した経緯を語っている。これは「アンティオキア事件」と呼ばれることもある論争で、ペテロがアンティオキアの異邦人キリスト教徒がユダヤの慣習を厳密に守っていないという理由で彼らと食事を共にすることをためらったことが原因だった。[ 130 ]
後にこの出来事について書いたパウロは、「私はペテロに面と向かって反対した。なぜなら、ペテロは明らかに間違っていたからだ」と述べ、ペテロに「あなたはユダヤ人なのに、ユダヤ人らしくではなく異邦人のように暮らしている。それなのに、どうして異邦人にユダヤ人の習慣に従うことを強要するのか」と言ったと述べている。 [ 138 ]パウロはまた、それまで旅の仲間であり使徒仲間であったバルナバでさえ、ペテロの味方をしたと述べている。[ 130 ]
この事件の結末は依然として不明である。カトリック百科事典は、パウロが議論に勝ったと示唆している。「パウロの事件の記述からは、ペテロが叱責の正当性を認めたことに疑いの余地はない」[ 130 ] 。しかし、パウロ自身は勝利について一切言及しておらず、L・マイケル・ホワイトの『イエスからキリスト教へ』は正反対の結論を導き出している。「ペテロとの衝突は政治的な虚勢の完全な失敗であり、パウロはすぐにペルソナ・ノン・グラータとしてアンティオキアを去り、二度と戻ることはなかった」[ 139 ] 。
アンティオキアでの事件に関する主要な資料は、パウロのガラテヤ人への手紙である。[ 138 ]
パウロは、割礼問題が議論されたエルサレム会議の後の 西暦49年の晩秋に、エルサレムから2度目の宣教旅行に出発した。 [ 142 ]地中海を巡る旅の途中、パウロと同行者のバルナバはアンティオキアに立ち寄り、ヨハネ・マルコを旅に連れて行くかどうかで激しい議論になった。使徒言行録によると、ヨハネ・マルコは以前の旅で彼らと別れて家に帰っていた。この論争を解決できなかったパウロとバルナバは別々に行動することに決め、バルナバはヨハネ・マルコを連れて行き、シラスはパウロに同行した。
パウロとシラスは最初にタルソス（パウロの故郷）、デルベ、リュストラを訪れた。リュストラで、評判の良い弟子テモテに出会い、彼を連れて行くことにした。パウロと仲間のシラスとテモテは、小アジアの南西部に旅して福音を宣べ伝える計画を立てていたが、その夜、パウロはマケドニア人の男が立っていて、マケドニアに行って自分たちを助けてくれるよう懇願する幻を見た。その幻を見た後、パウロと仲間はマケドニアに出発し、彼らに福音を宣べ伝えた。[ 143 ]教会は成長を続け、信者が増え、信仰は日々強まっていった。[ 144 ]
フィリピで、パウロは召使いの少女から占いの霊を追い出した。少女の主人は、彼女の占いで得られる収入が減ったことを不満に思っていた。[ 145 ]彼らはパウロとシラスを捕らえ、当局の前に市場へ引きずり出し、パウロとシラスは牢に入れられた。奇跡的な地震の後、牢の門が崩れ落ち、パウロとシラスは逃げることができたが、留まった。この出来事が看守の回心につながった。[ 146 ]彼らは旅を続け、ベレアを経由してアテネへ行った。アテネでは、パウロは毎日、会堂やアゴラでユダヤ人や神を畏れるギリシャ人に説教し[ 147 ] 、アレオパゴスの宮廷に連れて行かれ、ギリシャの知識人を含むエリートたちに説教した。パウロはアテネからコリントへと旅を続けた。
紀元50～51年頃、パウロはコリントに到着し、コリント教会を設立した[ 148 ]。彼はそこに18か月滞在した[ 149 ] 。使徒言行録にある総督ガリオへの言及は、この日付を確定するのに役立つ（ガリオ碑文参照） [ 48 ]。コリントで、パウロはプリスキラとアキラに出会った[ 150 ]。彼らは忠実な信者となり、パウロの他の宣教旅行を助けた。この夫婦はパウロと彼の仲間たちと共にエフェソに行き、そこに留まり、当時最も強力で忠実な教会の1つを設立した[ 151 ] 。
52年、コリントを出発したパウロは、以前立てた誓いのために髪を切るため、近くのケンクレア村に立ち寄った。 [ 152 ]これは、一定期間ナジル人になるという誓いを果たす前の最後の散髪だった可能性がある。 [ 153 ]プリスキラとアキラと共に、宣教師たちはエフェソスへ船で向かい[ 154 ] 、その後パウロは一人でカイサリアへ行き、そこの教会に挨拶をした。それから北へアンティオキアへ旅し、しばらくそこに滞在した（古代ギリシア語: ποιήσας χρόνον τινὰ）。[ 155 ] 新約聖書のいくつかのテキスト[注6 ]は、彼がこの期間中にユダヤ教の祭りの1つ、おそらくペンテコステのためにエルサレムを訪れたことを示唆している。[ 156 ]文献批評家のヘンリー・アルフォードらは、エルサレム訪問への言及は真正であると考えており[ 157 ] 、使徒行伝 21:29 [ 158 ]と一致する。使徒行伝によれば、パウロとエフェソスのトロフィモは以前にエルサレムで目撃されていた。
使徒言行録によれば、パウロは3度目の宣教旅行で、ガラテヤとフリギアの地方を巡り、信者たちを励まし、教え、叱責した。その後、パウロは初期キリスト教の重要な中心地であるエフェソスへ行き、そこでほぼ3年間滞在した。おそらくコリントスに滞在した時と同じように、そこでテント職人として働いていたと思われる。 [ 160 ]彼は数多くの奇跡を行い、人々を癒し、悪霊を追い出したと言われており、他の地域で宣教活動を組織したようだ。[ 48 ]銀細工師がパウロの説教に反対する大勢の人々を扇動し、アルテミス神を支持する暴動が街の大部分を巻き込んだため、パウロはエフェソスを去った。 [ 48 ]エフェソス滞在中、パウロはコリントの教会に4通の手紙を書いた。[ 161 ]フィリピの教会への手紙は一般的にエフェソスから書かれたと考えられているが、少数派の見解では、ローマで投獄されている間に書かれた可能性があるとしている。[ 162 ]
パウロはマケドニアを通ってアカイアに入り[ 163 ] 、紀元56年から57年にかけてギリシャ、おそらくコリントに3か月滞在した[ 163 ] 。 [ 48 ]注釈者たちは、パウロがこの期間にローマ人への手紙を口述筆記したという点で概ね一致している[ 164 ] 。その後、彼はシリアへ向かう準備をしたが、計画を変更してマケドニアを通って戻った。これは、ユダヤ人たちが彼に対して陰謀を企てたためと考えられている。ローマ人への手紙15章19節で[ 165 ] 、パウロはイリュリクムを訪れたと書いているが、これは当時ローマ属州マケドニアの一部であった、現在のイリュリア・グラエカ[ 166 ]を指していた可能性がある[ 167 ] 。エルサレムに戻る途中、パウロと仲間たちはフィリピ、トロアス、ミレトス、ロドス、ティルスなどの他の都市を訪れた。パウロは旅の最後にカイサリアに立ち寄り、そこで一行と共に福音記者フィリポの家に滞在した後、ついにエルサレムに到着した。[ 168 ]
初期キリスト教徒の著作の中で、教皇クレメンス1世はパウロが「西方の（キリストの福音の）先駆者」であり、「西の果てまで行った」と述べている。[ 169 ]
ライトフット訳では以下（「教会の伝統」の項）で「説教した」となっている箇所に対し、フール訳では「伝道者となった」となっている。[ 170 ]ヨハネス・クリュソストモスは、パウロがスペインで説教したことを示唆している。「ローマにいた後、彼はスペインに戻ったが、そこから再びこの地に来たかどうかは分からない」。[ 171 ]エルサレムのキュリルは、パウロが「福音を完全に説き、ローマ帝国さえも教え、数え切れないほどの争いを経験し、しるしと不思議を行いながら、熱心に説教をスペインまで行った」と述べている。[ 172 ]ムラトリ断片には、「パウロがスペインへ旅立ったとき、ローマの街を出発した」と記されている[5a]（39）。[ 173 ]
以下の表は、聖書学者L・マイケル・ホワイトの著書『イエスからキリスト教へ』[ 134 ]から抜粋したもので、使徒言行録に記録されているパウロの旅と、書簡に記されている旅を一致させたものですが、すべての聖書学者によって完全に合意されているわけではありません。
西暦57年 、パウロは3度目の宣教旅行を終え、5度目にして最後のエルサレム訪問のために、地元の共同体のために集めた資金を持ってエルサレムに到着しました。使徒言行録によると、当初パウロは温かく迎えられました。しかし、使徒言行録は続けて、パウロが律法に反する評判を得ていることをヤコブと長老たちから警告されたことを述べています。「あなたが異邦人の間に住むすべてのユダヤ人にモーセを捨てるように教え、子供に割礼を施さず、慣習を守らないように言っていると、人々はあなたについて聞いています。」[ 186 ]パウロは「あなたについて伝えられていることに何の根拠もなく、あなた自身が律法を守り、遵守していることを、皆が知るように」清めの儀式を受けました。 [ 187 ]
清めの儀式の 7 日間がほぼ完了したとき、何人かの「アジアからのユダヤ人」（おそらくローマ支配下のアジア出身）が、パウロが異邦人を神殿に連れ込んだことで神殿を汚したと非難した。彼は怒った群衆に捕らえられ、神殿から引きずり出された。護民官が騒ぎを聞くと、彼と数人の百人隊長と兵士が現場に駆けつけた。彼らはパウロの身元と騒ぎの原因を特定できなかったため、彼を鎖で繋いだ。[ 188 ]彼が兵舎に連れて行かれようとしたとき、彼は人々に話をしたいと申し出た。ローマ人は彼に許可を与え、彼は自分の話をし始めた。しばらくすると、群衆が反応した。「ここまでは彼らは彼の話を聞いていたが、その後、『このような男を地上から追い出せ！生かしておくべきではない』と叫んだ。」[ 189 ]護民官はパウロを兵舎に連れて行き、鞭打ちで尋問するように命じた。パウロはローマ市民権を主張し、それによって鞭打ち刑を免れた。護民官は「怒ったエルサレムの人々がパウロを何で告発しているのかを知りたいと思い、翌日彼を釈放し、祭司長たちと議会全体を招集するよう命じた」[ 190 ] 。パウロは議会で演説し、ファリサイ派とサドカイ派の間で意見の相違を引き起こした。これが暴力沙汰に発展しそうになったため、護民官は兵士たちにパウロを力ずくで連れて行き、兵舎に戻すよう命じた[ 191 ] 。
翌朝、40人のユダヤ人が「パウロを殺すまでは飲食をしないと誓った」[ 192 ]が、パウロの姉の息子がこの陰謀を聞きつけ、パウロに知らせた。パウロは護民官に、陰謀者たちが自分を待ち伏せしようとしていることを知らせた。護民官は2人の百人隊長に「今夜9時までに兵士200人、騎兵70人、槍兵200人を率いてカイサリアへ出発する準備をせよ。また、パウロが乗る馬を用意し、彼を総督フェリクスのところへ安全に連れて行け」と命じた[ 193 ] 。
パウロはカイサリアに連行され、総督は彼をヘロデの本部に監視下に置くよう命じた。「5日後、大祭司アナニアが数人の長老と弁護士テルトゥルスという者と共にやって来て、パウロに対する訴えを総督に報告した。」[ 194 ]パウロとユダヤ当局は共に声明を発表した。「しかし、道についてかなりよく知っていたフェリックスは、『護民官リシアスが来たら、あなたの件を裁こう』と言って審理を延期した。」[ 195 ]伝承によれば、カイサリアの十字軍大聖堂の遺跡近くのアーチ型の地下室がパウロの投獄場所とされている。[ 196 ]
マルクス・アントニウス・フェリックスは百人隊長にパウロを拘留するよう命じたが、「彼にある程度の自由を与え、彼の友人たちが彼の必要を満たすことを妨げてはならない」とも命じた。[ 197 ]パウロはフェリックスによって2年間拘留され、その後、新しい総督ポルキウス・フェストゥスが任命された。「祭司長たちとユダヤ人の指導者たち」はフェストゥスにパウロをエルサレムに戻すよう求めた。フェストゥスはエルサレムに8日から10日ほど滞在した後、「カイサリアに下り、翌日、法廷に着席してパウロを連れてくるよう命じた」。フェストゥスがさらなる裁判のためにエルサレムに送り返すことを提案すると、パウロはローマ市民としての権利を行使して「皇帝に上訴」した。[ 48 ]最終的に、パウロと仲間たちはローマへ船で向かい、そこでパウロは告発された罪で裁判を受けることになった。[ 198 ]
使徒言行録によると、パウロはローマ市民として皇帝に上訴するためにローマに向かう途中、現在のマルタ島であるメリタ島で難破し、島民から「並外れた親切」を受けたという。[ 199 ]パウロの旅の同行者であり、『使徒言行録』の著者であるルカは、島民たちが「雨が降って寒かったので、火を起こして私たち全員を歓迎してくれた。 パウロは薪を集めて火にくべると、熱で追い出された毒蛇が彼の手に巻き付いた。 島民たちは彼の手に蛇がぶら下がっているのを見て、『この男は殺人者に違いない。海から逃げ延びたとはいえ、正義の女神が彼を生かしておかなかったのだ』と互いに言い合った。 しかし、パウロは蛇を火の中に振り落とし、何の悪影響も受けなかった。」と記録している。 [ 200 ]その後、パウロはプブリウスに出会った。[ 201 ]マルタ島から、彼はシラクサ、レギウム、プテオリを経由してローマへ旅した。[ 202 ]
パウロは紀元60 年頃にようやくローマに到着し、伝統的な記述によれば、そこでさらに2年間自宅軟禁状態に置かれました。[ 203 ]使徒言行録の物語は、パウロが裁判を待つ間、借りた家から2年間ローマで説教をしていたところで終わっています。[ 204 ]
2世紀のイレナイオスは、ペテロとパウロがローマ教会の創設者であり、リヌスを後継の司教に任命したと記している。[ 205 ]しかし、使徒言行録にはパウロがローマの司教であったという記述はない。[ 206 ]パウロはローマ教会の生活において補助的な役割を果たしたにすぎない。[ 207 ]
パウロの死は、西暦64年7月のローマ大火の後、ネロの治世 最後の年である西暦68年より前に起こったと考えられている。[ 4 ]使徒行伝28章は、パウロがローマで生活し、説教していたところで終わっているが、彼の死については触れていない。使徒行伝はヤコブとステファノの殉教について言及しているにもかかわらず、新約聖書学者のエリック・フランクリンはこれを著者の「省略」と見なしている。
教皇クレメンス1世はコリント人への手紙の中で、パウロが「支配者たちの前で証言した後」、忍耐強い忍耐の顕著な模範として見いだされ、「世を去り聖なる場所へ行った」と記している。[ 208 ]アンティオキアのイグナティオスはエフェソ人への手紙の中で、パウロが「殉教した」と記しているが、それ以上の情報は提供していない。[ 209 ]テルトゥリアヌスは、パウロが「ヨハネのように退場して冠を授けられた」（Paulus Ioannis exitu coronatur ）と記しているが、どのヨハネを指しているかは不明である。[ 210 ]
エウセビオスは、パウロがネロの迫害中に殺されたと述べており[ 211 ]、コリントスのディオニュシオスを引用して、ペテロとパウロは「同時に」殉教したと主張している[ 212 ] 。これは、ペテロが十字架にかけられ、パウロが斬首されたと主張するスルピキウス・セウェルスによっても報告されている[ 213 ]。ヨハネス・クリュソストモスは、ネロがパウロを投獄したことは記しているが、処刑については記しておらず、ペテロについても言及していない[ 214 ] 。ラクタンティウスは、「神のしもべたちを最初に迫害したのはネロであった。彼はペテロを十字架にかけ、パウロを殺した」（Paulum interfecit）とだけ述べている[ 215 ] [ 216 ] 。
パウロに帰せられる手紙に基づいて、ヒエロニムスはパウロが「主の受難から25年目」（post passionem Domini vicesimo quinto anno）、「すなわちネロの2年目」（id est, secundo Neronis ）、「ユダヤ総督フェストゥスがフェリックスの後を継いだ時、彼は縛られてローマに送られ、（…）2年間自由拘禁された」と主張している。ヒエロニムスは、テモテへの第二の手紙を、「パウロはネロによって解雇された」（Paulum a Nerone dimissum）、「キリストの福音が西方でも宣べ伝えられるため」と解釈した。しかし、「ネロの治世14年目」（quarto decimo Neronis anno）、「ペトロと同じ日に、[パウロ]はキリストのためにローマで斬首され、オスティアの道に埋葬された。主の受難から37年後のことである」（anno post passionem Domini tricesimo septimo）。[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]
後に、パウロの殉教はヴィア・ラウレンティーナのアクアエ・サルヴィアエで起こったという伝説が生まれた。この伝説によると、パウロが斬首された後、切り落とされた首が3回跳ね返り、地面に触れるたびに水が湧き出たため、その場所は「サン・パオロ・アッレ・トレ・フォンターネ」（「三つの泉の聖パウロ」）という名前になったという。[ 220 ] [ 221 ]外典であるパウロ行伝にも、パウロの殉教と埋葬が記されている。[ 222 ]
『教皇列伝』によれば、パウロの遺体はローマの城壁の外、ヴィア・オスティエンシスの2マイル地点にある、ルキナという名のキリスト教徒の女性が所有する土地に埋葬された。[ 223 ] 4世紀に、コンスタンティヌス大帝がここに最初の教会を建てた。その後、4世紀から5世紀にかけて、ヴァレンティニアヌス1世、ヴァレンティニアヌス2世、テオドシウス1世、アルカディウスの各皇帝によって大幅に拡張された。現在の城壁外聖パウロ大聖堂は、 19世紀初頭にそこに建てられた。[ 220 ]
ガイウスは『プロクロスに対する論争』（西暦198年）の中で 、使徒ペテロとパウロの遺体が安置されている場所について次のように述べている。「使徒たちの戦利品を指摘することができます。バチカンやオスティア街道に行けば、この教会を創設した人々の戦利品を見つけることができるでしょう。」[ 224 ]
パウロの伝記について書いたヒエロニムスは、西暦392年に著した『著名人伝』の中で、「パウロはローマのオスティア街道に埋葬された」と述べている。[ 225 ]
2002年、ヴィア・オスティエンシスのサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂周辺の発掘調査中に、「殉教者使徒パウロ」と訳される「PAULO APOSTOLO MART」と刻まれた長さ8フィート（2.4メートル）の大理石の石棺が発見された。バチカンの考古学者は、11月に発掘調査が完了した2006年12月に、これが使徒パウロの墓であると宣言した。[ 226 ] [ 227 ] 2000年代初頭、バチカンの考古学者は、巡礼者が墓にアクセスしやすくするために発掘調査を行った。これらの発掘調査により、祭壇の下に白い大理石の石棺が存在することが確認された。石棺は撤去されなかったが、訪問者が見ることができるように窓が作られた。[ 228 ] [ 229 ]
2009年、ベネディクト16世は、石棺で発見された骨片の放射性炭素年代測定により、それらが1世紀または2世紀のものであることが示され、パウロの生涯の伝統的な年代と一致したと発表した。 [ 229 ]教皇は、この発見は、純金でラミネートされた紫色の麻布、香料の粒、麻の繊維が入った青い織物などの他の遺物とともに、遺骨が確かに聖パウロのものであるという仮説を裏付けるものであると主張した。[ 230 ] [ 231 ]しかし、バチカン美術館の診断研究所の所長であり、トゥーシア大学で分析化学と材料工学を専門とする教授であるウルデリコ・サンタマリアは、年代測定は遺物が聖パウロに伝統的に割り当てられていることを裏付けるものでも否定するものでもないと指摘し、慎重な姿勢を促した。[ 232 ]
バチカンはまた、ローマの城壁外聖パウロ大聖堂近くの聖テクラのカタコンベで、西暦4世紀初頭に遡る聖パウロの現存する最古の像を発見し修復したことを確認した。 [ 233 ] 2010年には、カタコンベの天井に描かれたこのイコンが、聖ペテロ、聖ヨハネ、聖アンデレの現存する最古の描写に隣接し、良き羊飼いとしてのキリストの像を取り囲んでいることが明らかになった。[ 234 ]
様々なキリスト教の著述家が、パウロの生涯についてさらに詳しい情報を提示している。
1 クレメンス書（ローマの司教クレメンスが90年頃に書いた手紙）には、パウロについて次のように記されている。
嫉妬と争いのゆえに、パウロは自らの模範を通して、忍耐の報いを示しました。その後、彼は七度も鎖につながれ、追放され、石打ちにされ、東西で説教し、全世界に義を教え、西の果てまで達し、信仰の報いとして高貴な名声を得ました。そして、支配者たちの前で自らの証しを終えると、忍耐の模範として見いだされ、この世を去り聖なる所へと旅立ちました。
—ライトフット 1890、p. 274、「クレメンスのコリント人への第一の手紙、5:5–6」
この箇所について、レイモンド・ブラウンは、パウロがローマで殉教したとは「明示的には述べていない」ものの、「そのような殉教が最も妥当な解釈である」と述べている。[ 235 ] 4世紀に著述したカイサリアのエウセビオスは、パウロがローマ皇帝ネロの治世に斬首されたと述べている。[ 224 ] この出来事は、ローマが火災で壊滅した西暦64年、あるいはその数年後の西暦67年に起こったとされている。ある伝承によれば、サン・パオロ・アッレ・トレ・フォンターネ 教会はパウロの処刑場所を示している。6月29日に祝われるローマ・カトリック教会のペトロとパウロの典礼祭は、パウロの殉教を記念し、ペトロとパウロが同時に殉教したという伝承（エウセビオスによって保存された）を反映している。[ 224 ]ローマ典礼暦では、翌日はこれらの初期の迫害で殉教したすべてのキリスト教徒を記念する日となっている。以前は、6月30日は聖パウロの祝日であった。[ 236 ]聖パウロに特別な親近感を持つ個人や修道会は、今でも6月30日に守護聖人を祝うことができる。
外典の「パウロ行伝」と「ペテロ行伝」は、パウロがローマで生き延び、さらに西へ旅したことを示唆している。パウロはスペインへの旅の後、ギリシャと小アジアを再訪し、その後トロアスで逮捕され、ローマに連行されて処刑された可能性があると考える人もいる。[ 237 ] [注4 ]伝承によれば、パウロはローマの現在の城壁外聖パウロ大聖堂に移されるまで、アッピア街道沿いのカタクンバスの聖ペテロと共に埋葬されていた。ベーダは『教会史』の中で、 665年に教皇ヴィタリアヌスがルキナの地下納骨堂からパウロの遺物（彼の牢獄の鎖で作られた十字架を含む）を北ブリテンのノーサンブリア王オズウィに贈ったと記している。聖パウロの頭蓋骨は、少なくとも9世紀以来、聖ペテロの頭蓋骨と共にサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂に安置されているとされている。[ 238 ]
ローマ殉教録は、1月25日にパウロの回心を祝う祝祭でパウロを記念している。[ 240 ] : 115また、ローマ殉教録は、6月29日にパウロとペトロを記念する厳粛な行事も行っている。[ 240 ] : 359
東方正教会では、パウロの記念日としていくつかの定められた日がある。
東方正教会には、パウロを崇敬する数多くの非定例の日がある。
イングランド国教会は、聖パウロの改宗を1月25日に祝祭日として祝う。[ 250 ]さらに、聖ペテロとともに、パウロは6月29日に祝祭日としてイングランド国教会で記念される。[ 250 ]
ルーテル教会ミズーリ・シノッドでは、聖パウロの祝祭日が2つあり、1つ目は1月25日の回心記念日、2つ目は6月29日の聖ペテロと聖パウロの記念日である。[ 251 ]
パウロはいくつかの場所の守護聖人である。彼はマルタ島の守護聖人であり、マルタ島では2月10日にパウロが難破して島に到着したことを記念している。この日は島では祝日である。[ 252 ]パウロはロンドン市の守護聖人とも考えられている。
新約聖書にはパウロの容姿に関する情報はほとんど、あるいは全くないが、外典にはいくつかの記述が見られる。パウロ行伝[ 253 ]では、「背丈は低く、頭は禿げ、足は曲がっているが、体格は良く、眉毛はつながっていて、鼻はやや鉤状である」と描写されている[ 254 ] 。パウロ行伝とテクラ行伝のラテン語版では、顔は赤く血色も良かったと付け加えられている。
『聖パウロの論争の歴史』では、彼の顔色は「ザクロの皮のような赤みを帯びた赤み」と描写されている。[ 255 ]『聖ペテロ行伝』では、パウロの頭は禿げていて、赤毛で光っていたことが確認されている。[ 256 ] バーンズが要約しているように、[ 257 ]クリュソストモスは、パウロの身長は低く、体は曲がっていて、頭は禿げていたと記録している。かつてルキアノス作とされていたが、現在では一般的に偽作とされている対話篇『フィロパトリス』では、パウロは「体は小さく、縮んでいて、曲がっていて、3キュビト、つまり4フィート6インチだった」と描写されている。[ 33 ]
ニケフォロスは、パウロは小柄で、体が曲がっていて、弓のように曲がっており、顔色は青白く、長くてしわだらけで、頭は禿げていたと主張している。偽クリュソストモスは、ルキアノスのパウロの身長に関する記述を引用し、彼を「3キュビトの男」と呼んでいる。[ 33 ]
新約聖書の27巻のうち、13巻はパウロを著者としており、そのうち7巻は広く真正でパウロ自身の著作とみなされている一方、残りの6巻の著者については議論がある。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]議論のない書簡は、パウロの生涯と思想に関するパウロ自身の発言であると広く認められている内容が含まれているため、最も重要な資料と考えられている。神学者マーク・パウエルは、パウロがこれらの7通の書簡を特定の教会の特定の機会に向けて書いたと述べている。例えば、コリント教会が聖餐式の執行に関して問題を抱えていなかったとしたら、[ 261 ]パウロが聖餐式を信じていたことや、それについて何らかの意見を持っていたことは今日では知られていないだろう。パウエルは、初期教会には、パウロがそれらについてコメントするきっかけとなる危機が起こらなかったために、その後見過ごされてきた他の事柄もあるかもしれないと述べている。[ 262 ]
パウロの著作には、キリスト教徒であるとはどういうことかという最初の記述があり、キリスト教の霊性についての記述となっている。彼の書簡は、マタイ福音書とヨハネ福音書に次いで新約聖書の中で最も影響力のある書物であるとされている。[ 11 ] [注9 ]
パウロの真正な手紙は、おおよそ1世紀半ば頃のものとされている。パウロをこの時代に位置づける根拠としては、ヤコブやペテロを含むイエス運動の初期の同時代人との間でパウロが対立していたという報告[ 263 ] 、 1世紀後半にローマのクレメンスがパウロとその手紙に言及していること[ 264 ] 、コリントの信徒への手紙二11章32節でパウロがダマスカスで問題を起こしたと報告していること（これはアレタス4世が権力を握っていた時に起こったとパウロは述べている） [ 265 ] 、ローマの信徒への手紙16章23節でコリントのエラストスに言及している可能性[ 266 ] 、イリュリクム地方（西暦10年までにダルマチアとパンノニアの州に再編成されていた）での説教に言及していること[ 267 ] 、戦前の時代を示す福音書への言及がないこと、使徒言行録の年代記でパウロがこの時代に位置づけられていること、そして1世紀の他の人物がパウロの手紙に依存していたことなどが挙げられる。偽パウロ書簡。[ 268 ]
パウロの名を冠する13通の手紙のうち、ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、フィレモンへの手紙の7通は、ほぼ普遍的に完全に真正であり、パウロ自身によって口述されたものと認められています。[ 11 ] [ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]これらは、パウロの生涯、特に彼の思想に関する最良の情報源と考えられています。[ 11 ]
4つの手紙（エフェソの信徒への手紙、テモテへの手紙1と2、テトスへの手紙）は偽書であると広く考えられているが、残りの2つの手紙の著者については議論の余地がある。[ 258 ]コロサイの信徒への手紙とテサロニケの信徒への手紙2は「第二パウロ書簡」である可能性があり、これはパウロの死後に彼の弟子によって書かれた可能性があることを意味する。同様に、テモテへの手紙1、テモテへの手紙2、テトスへの手紙は「第三パウロ書簡」である可能性があり、これはパウロの死後1世代後にパウロ派のメンバーによって書かれた可能性があることを意味する。彼らの理論によれば、これらの議論のある手紙は、パウロの名で書いた弟子たちによって書かれた可能性があり、多くの場合、現存するパウロの手紙の資料を使用している。これらの書記は、もはや現存しないパウロの手紙にアクセスできた可能性もある。[ 11 ]
コロサイ書の信憑性は、イエスを「見えない神の像」と表現する、彼の著作の中で他に類を見ない記述が含まれているという理由で疑問視されてきた。このようなキリスト論は、ヨハネによる福音書にしか見られない。[ 269 ]
使徒言行録の約半分はパウロの生涯と業績を扱っているが、使徒言行録にはパウロが手紙を書いたという記述はない。チャールズ・ウィリアムズは、使徒言行録の著者はパウロの手紙を一切手にしていなかったと考えている。その証拠の一つとして、使徒言行録がパウロ書簡を直接引用していないことを挙げている。さらに、パウロ書簡と使徒言行録の矛盾もこの結論を裏付ける可能性がある。[ 270 ]実際、使徒言行録の著者はパウロ書簡を知らなかったというのが学界の共通認識であったが、そのような共通認識は覆された。[ 271 ]
英国のユダヤ人学者ハイアム・マコビーは、使徒言行録に描かれているパウロ像は、パウロ自身の著作から読み取れるパウロ像とは全く異なると主張した。彼の生涯に関する記述にはいくつかの難点が指摘されている。マコビーによれば、使徒言行録に描かれているパウロは、神学よりも事実の歴史にずっと関心があり、信仰による義認といった概念や聖霊への言及は見られない。また、パウロ書簡には洗礼者ヨハネへの言及が全くないにもかかわらず、使徒言行録ではパウロが洗礼者ヨハネについて何度も言及していることも指摘した。
演説の言葉遣いがルカのスタイルに似すぎているため、他の誰かの言葉を反映しているとは考えられないと反論する人もいる。さらに、ジョージ・シリングトンは、使徒言行録の著者がそれに合わせて演説を創作した可能性が高く、演説には著者の文学的、神学的な特徴が表れていると述べている。[ 272 ]一方、ハワード・マーシャルは、演説は完全に著者の創作ではなく、一字一句正確ではないかもしれないが、著者はそれでも演説の全体的な考えを記録していると述べている。[ 273 ]
ドイツのテュービンゲン大学神学部教授で、使徒言行録とパウロ書簡を批判した最初の学者であり、テュービンゲン神学派の創始者でもあるF・C・バウアー（1792年～1860年）は、「異邦人への使徒」であるパウロは、本来の12使徒と激しく対立していたと主張した。バウアーは使徒言行録は後世に書かれたもので、信頼性に欠けると考えている。この議論はその後も続き、アドルフ・ダイスマン（1866年～1937年）とリヒャルト・ライツェンシュタイン（1861年～1931年）はパウロのギリシャ的遺産を強調し、アルベルト・シュヴァイツァーは彼のユダヤ教への依存を強調した。
ローマ人への手紙1章の冒頭の節で、パウロは異邦人の間で福音を宣べ伝えるための自身の使徒としての任命[ 274 ]と、回心後の復活したキリストについての確信[ 11 ]を列挙している。パウロは、神の福音のために選び分けられ、イエス・キリストの使徒、そしてしもべとなるよう召されたと述べている。イエスは、復活後にペテロ、ヤコブ、そして十二使徒に現れたように、パウロにもご自身を啓示された[276]。パウロはこれを、自分の理性や考えの成果としてではなく、全能の恵みによる、予期せぬ、突然の、驚くべき変化として経験した[ 277 ] 。
パウロはまた、自分自身を「肉体のとげ」に苦しんでいると表現している。[ 278 ]この「とげ」の性質は不明である。[ 279 ]
パウロが回心した時点で、異邦人に福音を伝える使命を与えられたと理解していたかどうかについては議論がある。[ 280 ]回心前は、教会への迫害は宗教に対する熱意の表れだと考えていた。[ 281 ]回心後は、ユダヤ人の教会に対する敵意は罪深い反対であり、神の怒りを招くものだと考えていた。[ 282 ] [ 283 ]パウロは、怒りが頂点に達した時にキリストによって止められたと信じていた。[ 284 ]彼は「熱意によって」教会を迫害したのであり、[ 281 ]「無知ゆえに不信仰のうちに行動した」ために憐れみを受けたのだ。[ 285 ] [注4 ]
パウロは手紙の中で、イエスの生涯と教えに関する伝記的情報に意識的であることを示している。[注1 ]パウロの著作は、十字架刑、キリストの復活、そして再臨を強調している。[ 81 ]パウロはイエスを、聖書の中で神の預言者によって約束された主（キュリオス）、メシア、そして神の子と見ていた。イエスはダビデの血統（「肉によれば」）ではあるが、[ 296 ]死者からの復活によって神の子であると宣言された。
EP サンダースによれば、パウロは「イエス・キリストの死、復活、主権を説き、イエスへの信仰が彼の命にあずかることを保証すると宣言した」[ 11 ]。パウロの見解では、「イエスの死は敗北ではなく、信者の益のためであった」[ 11 ]。それは、他の人々の命を代償し、彼らを罪の束縛から解放する犠牲である。信者は洗礼によってキリストの死と復活にあずかる。イエスの復活はパウロにとって最も重要なことであり、信者に救いの約束をもたらした。パウロは、キリストが再臨するとき、死者は復活し、生きている者は「彼らと共に雲の中に引き上げられ、空中で主にお会いする」と教えた。[ 297 ] [ 11 ]
サンダースは、パウロの著作はキリスト教のメッセージの本質を明らかにしていると結論付けている。すなわち、(1) 神は御子を遣わされたこと、(2) 御子は人類のために十字架につけられ、復活されたこと、(3) 御子は再び来られること、(4) 御子に属する者は永遠に御子と共に生きること、である。パウロの福音には、(5) 最高の道徳基準に従って生きるようにという勧告も含まれている。「主イエス・キリストの来臨の時まで、あなたがたの霊と魂と体が健全で非難されるところのないように保たれますように」。[ 298 ] [ 11 ]
パウロの著作では、初期キリスト教共同体におけるイエスに対する共同体的な信仰のパターンは、イエスの神性に対するパウロの「二元的」な信仰のパターンを反映している。パウロにとって、イエスは祈りを受け入れ、[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ]信者はイエスの存在を信仰告白の中で呼び求め、[ 302 ] [ 303 ] [ 304 ]人々はイエスの名で洗礼を受け、[ 305 ] [ 306 ]イエスはキリスト教の交わりにおいて宗教的な儀式の食事（主の晩餐；[ 307 ]異教の儀式では、儀式の食事の参照は常に神である）の基準であり、イエスは信者への継続的な預言の神託の源である。[ 308 ] [ 309 ]使徒パウロは割礼や霊的賜物などの様々な問題について議論しなければならなかったが、パウロの崇高なキリスト論は初期教会では当然のこととして広く受け入れられていた。[ 310 ]
パウロは、キリスト教徒はイエスの死と復活によって罪から贖われると教えた。イエスの死は贖罪であると同時に宥めでもあり、キリストの血によって神と人との間に平和がもたらされた。[ 311 ]恵みによって、信仰を通して、[ 312 ]キリスト教徒はイエスの死と死に対する勝利にあずかり、無償の賜物として、義とされた子としての新たな地位を得る。[ 313 ]
クリスター・ステンダーによれば、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの著作の主な関心事は、人間の罪人の個人的な良心や、神に選ばれたかどうかについての疑念ではなく、異邦人（ギリシャ人）の律法遵守者を神の契約に含めるという問題である。[ 314 ] [ 315] [ 316 ] [注10 ] 「私たちの罪のために死ぬ」とは、律法を遵守する異邦人の問題を指している。彼らは忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒律を完全に守ることができず、したがって「罪人」であり、神の契約から除外されている。[ 318 ]ローマ3:21-26に示されているように、イエスの死と復活は、異邦人が神の契約から除外されるというこの問題を解決した。[ 319 ]
パウロの回心は、神の契約と異邦人がこの契約に含まれることに関する彼の基本的な信念を根本的に変えました。パウロは、イエスの死は罪人を神と和解させる自発的な犠牲であると信じていました。[ 320 ]律法は、人々が罪の力にどれほど奴隷にされているかを示すだけであり、その力はキリストによって打ち破られなければなりません。[ 321 ]回心前、パウロは異邦人は神がイスラエルと結んだ契約の外にいると信じていましたが、回心後は、異邦人とユダヤ人はキリストにあって神の民として結びついていると信じていました。[ 322 ]回心前、彼は割礼が男性がイスラエル、つまり神に選ばれた民の排他的な共同体の一部となる儀式であると信じていました。[ 323 ]彼は回心後、割礼の有無は関係なく、神の目には新しい創造こそが重要であり、[ 324 ]この新しい創造は信者の生活におけるキリストの働きであり、信者を教会、すなわち信仰によって神と和解したユダヤ人と異邦人の包括的な共同体の一部にするものであると信じた。[ 325 ]
1977年に『パウロとパレスチナのユダヤ教』を出版し、パウロに関する新たな視点を提唱したEPサンダースによれば、パウロは信者がイエスの死と復活にあずかることで贖われると考えていた。「イエスの死は他の人々の死に取って代わり、それによって信者を罪と罪悪感から解放した」という、「古代の犠牲神学」に由来する比喩はあるものの[ 11 ] [注11 ]、パウロの著作の本質は罪の贖罪に関する「法的用語」にあるのではなく、「キリストと共に死んで復活することによってキリストにあずかる」行為にある。サンダースによれば、「キリストに洗礼を受けた者はキリストの死にあずかる洗礼を受け、それによって罪の力から逃れる[...]信者がキリストと共に死に、その結果キリストと共に生きるためにキリストは死んだ」。[ 11 ]キリストの死と復活にあずかることによって、「過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、聖霊を受ける」のです。
学者の中には、パウロを1世紀のユダヤ教と完全に一致していると考える者もいる（使徒言行録に描かれているように、パリサイ人でガマリエルの弟子である）[ 328 ] 、 1世紀のユダヤ教とは対立していると考える者もいる（マルキオン主義を参照）が、大多数の学者は、パウロをこれら二つの極端な見解の中間に位置する人物と見なしている。すなわち、神の新しい契約に入るために「儀式律法」（例えば、初期キリスト教における割礼論争）を守ることに固執することには反対しているが、[ 329 ] [ 330 ] 「神の律法」については完全に同意しているという見解である。パウロに対するこれらの見解は、キリスト教における聖書律法に対する見解と類似している。
パウロは、イスラエルの民、すなわち彼が「真のイスラエル」および「真の割礼を受けた者」と呼ぶ人々を、天のキリストを信じる者と再定義し、それによって彼が「肉によるイスラエル」と呼ぶ人々を彼の新しい契約から除外した。[ 331 ] [ 332 ]また、彼はモーセに与えられた律法は「キリストが来るまで」有効であるという見解も持ち、ユダヤ人でさえもはや「律法の下」ではなく、モーセに与えられた戒律やミツヴォットに従う義務はないとした。[ 333 ]
パウロは、ユダヤ人の道徳的または血統的優越性の主張を神学的にも経験的にも批判する一方で、イスラエルの子孫に特別な地位があるという考えを強く支持している。[ 334 ] [ 335 ]パウロの福音の神学は、メシア的キリスト教徒の宗派とユダヤ教の分離を加速させたが、これはパウロ自身の意図に反する展開であった。彼は、キリストへの信仰だけがユダヤ人と異邦人の両方にとって救いを決定づけるものであると書き、キリストの信奉者と主流派ユダヤ人の間の分裂を不可避かつ永続的なものとした。彼は、異邦人の改宗者は救われるためにユダヤ人になる必要はなく、割礼を受ける必要もなく、ユダヤ教の食事制限に従う必要もなく、その他のモーセの律法を守る必要もないと主張した。[ 48 ]
ポーラ・フレドリクセンによれば、パウロが異邦人の男性割礼に反対したのは、「終わりの日に異邦の諸国民はイスラエルの神のもとに、異邦人として来る（ゼカリヤ書8:20-23など）[ 336 ] 、イスラエルへの改宗者として来るのではない」という旧約聖書の預言と一致している。[ 337 ]パウロにとって、異邦人の男性割礼は神の意図に対する侮辱であった。[ 337 ]フルタドによれば、「パウロは、ムンクが言うところの、それ自体で救済史的人物として自分自身を捉えており、預言された諸国民の集結（「満ちる」）をもたらすために、神によって個人的に、かつ特別に任命された」のである。[ 338 ] [ 337 ]
サンダースによれば、パウロは救いは神の恵みによって得られると主張している。サンダースによれば、この主張は紀元前200年頃から紀元後200年頃までのユダヤ教と一致しており、ユダヤ教ではイスラエルとの神の契約は神の恵みの行為とみなされていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恵みによって得られるものである。[ 339 ]
サンダースの著作[ 329 ] [ 340 ]はその後、ジェームズ・ダン教授によって取り上げられ、同教授は「パウロに関する新たな視点」というフレーズを作り出した[ 341 ] 。ダラムの英国国教会主教であるNTライト[ 342 ]は、ガラテヤ書とローマ書の強調点に違いがあることを指摘し、後者は前者よりも神と古代の民との間の継続的な契約についてはるかに肯定的である。ライトはまた、キリスト教の行いを行うことは取るに足らないことではなく、むしろ恵み（信仰によって受けた無償の賜物）によってイエス・キリストの贖いを得たことの証拠であると主張する[ 343 ] 。同氏は、パウロは民族的アイデンティティのしるしとなるキリスト教の行いと、キリストへの従順のしるしとなるキリスト教の行いを区別していると結論づけている[ 342 ] 。
NT ライトは、パウロの終末論は静的なものではなく、後の書簡で、おそらく自分の生涯で再臨を見ることはないだろうという考えを発展させたと主張している。ライトはまた、この変化は信仰ではなく視点によるものだと主張している。[ 344 ]アーマンとローランドは、パウロは終末論的黙示録を持っていたと主張しているが、テサロニケへの手紙では、時期や季節については具体的に述べておらず、聴衆に遅延を期待するように促している。[ 345 ] [ 346 ]デール アリソンとクリストファー ヘイズは、パウロ書簡には条件付き終末論があり、神の裁きはイスラエルの悔い改めに左右されると主張している。ヘイズは、ユダヤの預言的文脈では、差し迫った期待が満たされないことは失敗でも異常でもないと示唆している。[ 347 ] [ 348 ]パウロは、その間に亡くなったクリスチャンが復活して神の王国にあずかることを期待し、救われた者は変容して天上の朽ちない体を得ると信じていた。[ 349 ]
改宗前は、神のメシアが悪の古い時代を終わらせ、正義の新しい時代を始めると信じていたが、改宗後は、これはイエスの復活から始まった段階を経て起こるが、イエスが再臨するまで古い時代は続くと信じていた。[ 350 ] [ 283 ]
6つの論争のある手紙の1つであるテモテへの第一の手紙の第2章は、多くの教会で、教会の事柄における女性の投票権を否定し、成人聖書クラスの教師として女性に奉仕することを拒否し、宣教師として奉仕することを阻止し、一般的に教会の指導者としての義務と特権から女性を排除するために利用されている。[ 351 ]
9同様に、女も慎み深く、慎み深い服装で身を飾るべきである。編み込んだ髪や金、真珠、高価な衣服ではなく、 10敬虔を公言する女にふさわしいのは、善い行いである。11 女は静かに、従順に学びなさい。12わたしは女が教えること、また男を支配することを許さない。女は静かにしていなさい。13アダムが先に造られ、それからエバが造られた。14アダムは欺かれなかったが、女は欺かれて罪を犯した。15しかし、女は信仰と愛と聖潔を慎み深く保つならば、子を産むことによって救われるであろう。
—テモテへの手紙第一 2:9–15 [ 352 ]
この箇所を文字通りに解釈すると、キング・ジェームズ聖書（公認訳）では、教会の女性は男性に対して指導的な役割を担うべきではないとされています。[ 353 ]
フラー神学校の神学者JRダニエル・カーク[ 354 ]は、パウロの手紙の中に、女性に対するはるかに包括的な見方の証拠を見出している。彼は、ローマ人への手紙16章は、初期教会における女性の重要な役割を証言する非常に重要な箇所であると述べている。パウロは、執事としての働きをしたフェベと、聖書の中で使徒たちの間で尊敬されていたとパウロが述べているユニアを称賛している[ 355 ] 。カークの指摘によれば、最近の研究では、コリント人への手紙第一14章で女性に礼拝中に「沈黙しなさい」と命じている箇所[ 356 ]は、明らかに別の著者によって後から追加されたものであり、パウロのコリント人への手紙の原文には含まれていなかったことが示唆されている。
ジャンカルロ・ビグッツィなどの他の学者は、コリントの信徒への手紙一 14 章における女性の発言に対するパウロの制限はパウロの真意によるものだが、その文化では教育を受けることが許されていなかった女性が礼拝中に質問したりおしゃべりしたりすることに関する地域的な問題があった特定のケースに適用されるものだと考えている。彼は、コリントの信徒への手紙一でパウロが女性の預言する権利（責任）を肯定していることから、これは礼拝の場で女性が発言すること全般を禁じるものではないと考えている。[ 357 ] [ 358 ]
聖書の預言は単なる「予言」以上のものです。その記述の3分の2は「啓示」、すなわち、神の真理、正義、慈悲、義を、それらを否定するあらゆる形態を背景に提示することにあります。したがって、預言的に語るということは、神が確立した真理と倫理の体系に対して、独自の価値観のピラミッドを築こうとする文化の中で見られる、あらゆる形態の道徳的、倫理的、政治的、経済的、宗教的な権利剥奪に対して、大胆に語ることを意味していました。
ヘブライ語聖書（タナハ）に記録されているように、古代の父系社会の時代にもイスラエル人の女性預言者がいた。[ 359 ]タナハの3つの主要な区分のうち2番目がネビイム（「預言者」）と呼ばれているのと同様に、ヘブライ語聖書で預言者を表す最も一般的な用語は、男性形ではナビ、女性形ではネビアである。この女性形の預言者という言葉は、神から与えられたメッセージを受け取り、それを宣言するという同じ役割を果たした女性に対して6回使用されている。これらの女性には、アロンとモーセの姉妹であるミリアム[ 360 ] 、預言者イザヤの妻であるデボラ[ 361 ] 、ヨシヤ王の時代に神殿で発見された律法の書を解釈したフルダなどが含まれる。[ 363 ]偽預言者がいたように、偽預言者の女もいた。女預言者ノアディアは、ネヘミヤを脅迫しようとした者たちの中にいた。[ 364 ]どうやら、彼女たちはアブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、エリシャ、アロン、サムエルと同等の預言の地位にあったようだ。[ 359 ]
カークがより包括的な見解の例として挙げている3つ目の聖句はガラテヤ人への手紙3章28節です。
ユダヤ人も異邦人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。
—ガラテヤ人への手紙 3:28 [ 365 ]
教会内で、周囲の世界でよく見られる分裂に終止符を打つことを宣言するにあたり、彼は「新約聖書には初期教会で教えを説き権威を持っていた女性たちがいたこと、この教えと権威はパウロによって承認されていたこと、そしてパウロ自身が女性の抑圧を克服することが期待される結果となる神学的パラダイムを提供していること」を強調して結論づけている。[ 366 ]
古典学者のエヴリン・スタッグと神学者のフランク・スタッグは、パウロが女性を著しく抑圧し、男性を一家の主として力づける社会的な家庭規範を「キリスト教化」しようとしていたと考えている。スタッグ夫妻は、新約聖書の家庭規範、別名ハウスタフェルと呼ばれるものについて真剣に研究している。[ 367 ]これらの「家庭の義務」を説明する主な2つの箇所は、パウロのエフェソの信徒への手紙[ 368 ]とコロサイの信徒への手紙[ 369 ]である。家庭規範の根底にあるものは、パウロの手紙4通とペテロの手紙1にも反映されている。テモテへの手紙1 2:1ff、8ff、3:1ff、8ff、5:17ff、6:1f、テトスへの手紙2:1–10 [ 370 ]とペテロの手紙1。[ 371 ]聖書学者は、エフェソの信徒への手紙にある「家文」を、女性の奉仕活動や家庭における役割に関する議論の資料として扱うのが一般的である。 [ 372 ]マーガレット・マクドナルドは、「家文」、特にエフェソの信徒への手紙に現れる家文は、「共同体のメンバーと部外者の間の緊張を緩和する」ことを目的としていたと主張している。 [ 373 ]
EP サンダースは、コリントの信徒への手紙第一[ 374 ]における、礼拝中に女性が一切音を立ててはならないというパウロの発言を「女性は教会で黙っているべきだというパウロの過激な発言」と評している[ 329 ] [ 340 ] 。実際、女性はパウロの宣教活動において非常に重要な役割を果たした。
ベス・アリソン・バーは、パウロの女性観は当時の時代背景から見て進歩的だったと考えている。バーは、中世の神学者が家父長制的な見解を支持するためにパウロの言葉を引用することは稀であり、教皇ヨハネ・パウロ2世は、家庭法の歴史的背景から、これらの聖句を用いて女性の劣等性を主張することは奴隷制を正当化することに等しいと考えていたと指摘する。ローマ法では、妻は奴隷と同様に男性の権威の下にあるとみなされていた。バーは、パウロの意図したメッセージはこうした考え方に反論することだったと考えている。彼はまず女性に語りかけ、イエスを誰もが従うべき究極の権威として位置づけた。また、パウロはローマの同時代人のように女性を「奇形の男」とは考えておらず、母性的な表現を頻繁に用い、しばしばそのような比喩を用いて自らを女性として表現していたと指摘する。バーは、ローマ当局が初期キリスト教徒を「性的に逸脱した者」とみなしたのは、まさに彼らが家庭法を本来の意図通りに施行しなかったからだと信じている。彼女はまた、パウロが女性は沈黙すべきだと言った際にキケロの言葉を引用し、その後この論理に反論したと考えており、このことは聖句を声に出して読むとより明らかになると考えている。[ 381 ]
ほとんどのキリスト教の伝統[ 382 ] [ 383 ] [ 384 ]は、パウロが同性愛を罪深いものとして明確に描写しているのは、ローマ人への手紙1:26-27 [ 385 ]とコリント人への手紙第一6:9-10 [ 386 ]の2箇所であると述べている。別の箇所であるテモテへの手紙第一1:8-11では、この話題はより間接的に扱われている[ 387 ]。しかし、19世紀以降、ほとんどの学者は、テモテへの手紙第一（テモテへの手紙第二とテトスへの手紙とともに）はパウロのオリジナルではなく、1世紀後半から2世紀中頃にかけてパウロの名で書かれた未知のキリスト教徒の著作であると結論づけている[ 388 ] [ 389 ] 。
パウロがキリスト教思想に与えた影響は、新約聖書の他のどの著者よりも大きいと言えるだろう。[ 11 ]パウロは「キリストは律法の終わりである」と宣言し、[ 390 ]キリスト教会をキリストの体として高め、教会外の世界は裁きの下にあると描写した。[ 48 ]パウロの著作には、「主の晩餐」への最古の言及が含まれている。 [ 391 ]これは伝統的にキリスト教の聖餐式または聖体拝領と同一視される儀式である。東方教会では、教父たちはローマ人への手紙9章の選びの要素を神の予知によるものとした。[ 392 ] [ 48 ]西方キリスト教に見られる予定説のテーマは、東方神学には見られない。
パウロは初期キリスト教に強い影響を与えた。フルタドは、パウロが自身のキリスト論的見解と、彼の先人たちやエルサレム教会の見解を本質的に類似していると考えていたと指摘している。フルタドによれば、これは「パウロ派キリスト教がユダヤの『イエス運動』の宗教性から大きく逸脱しているという一部の学者の主張に反する」ものである。[ 27 ]
マルキオン主義は、現代の主流キリスト教では異端とみなされているが、紀元144年頃、ローマのシノペのマルキオンの教えに端を発する初期キリスト教の二元論的信仰体系である。 [注12 ]マルキオンは、パウロだけがキリストによって伝えられた救いの新しいメッセージを正しく理解した唯一の使徒であると主張した。 [ 393 ]
マルキオンは、イエスは神によって遣わされた救世主であり、使徒パウロはその筆頭使徒であると信じていたが、ヘブライ語聖書とイスラエルの神を否定した。マルキオン派は、怒りに満ちたヘブライの神は、新約聖書のすべてを赦す神とは別個の、より低い存在であると信じていた。
ヒッポのアウグスティヌスは、回心体験の記述の中で、ローマ人への手紙13章を読んだ後にキリストに人生を捧げたと述べている。[ 394 ] [ 395 ]アウグスティヌスの福音を賜物（恵み）として捉えること、道徳を霊による生活として捉えること、予定説、原罪に関する基礎的な研究はすべてパウロ、特にローマ人への手紙に由来している。[ 48 ]
マルティン・ルターは自身の回心について記した中で、ローマ人への手紙1章における義について書き、ローマ人への手紙を完全な福音書として称賛し、そこから宗教改革が生まれたと述べている。[ 396 ]マルティン・ルターによるパウロの著作の解釈は、ルターの信仰のみの教義に影響を与えた。
カトリック、プロテスタント、ギリシャ正教など、どの教会の礼拝に出席しても、使徒パウロとその思想が中心となっていることに気づくでしょう。賛美歌、信条、説教、祈祷と祝福、そしてもちろん洗礼や聖体拝領、ミサといった儀式にも、その思想が反映されています。誕生、洗礼、堅信、結婚、死など、人生の節目や意義を表現する際に、主にパウロが引き合いに出されるのです。
カール・バルトは、彼の解説書『ローマ人への手紙』（ドイツ語：Der Römerbrief、特に1922年の全面的に改訂された第二版）の中で、イエスの十字架において啓示された神は、神を人間の文化、業績、所有物と結びつけようとするあらゆる試みに挑戦し、それを覆すものだと主張した。
前述のように、歴史上の人物によってパウロの教えの真の起源について多くの疑問が提起されていることに加えて、現代の神学者の中には、パウロの教えは福音書に見られるイエスの教えとは著しく異なると主張する者もいる。[ 399 ]バリー・ウィルソンは、パウロはメッセージの起源、教え、実践の点でイエスと異なると述べている。[ 400 ]中には、こうした明らかな教えの違いから、パウロはキリスト教の「第二の創始者」（イエスが第一の創始者）に他ならないと主張する者さえいる。[ 401 ] [ 402 ]
東洋の伝統全般と同様に、西洋の人文主義者はローマ人への手紙9章の選びに関する記述を神の予知を反映したものと解釈している。[ 48 ]
パウロに対するユダヤ人の関心は、比較的最近の現象である。18世紀と19世紀に一部のユダヤ人思想家がイエスを肯定的に再評価する以前は、彼はユダヤ人の一般的な想像力にほとんど登場せず、宗教指導者や学者によって彼について書かれたものもほとんどなかった。おそらく、彼はタルムードやラビ文学には登場しないが、中世の論争書『トレドット・イェシュ』のいくつかの異本には登場する（ラビにとって特に有能なスパイとして）。[ 403 ]カライト派の学者ヤコブ・キルキサニも、パウロが三位一体論を導入することによってキリスト教を創始したと信じていた。[ 404 ]
しかし、イエスがもはや異邦人キリスト教の模範とは見なされなくなったため、パウロの立場は、ユダヤ教とキリスト教の関係に関するユダヤ教の歴史的再構築においてより重要になった。彼は、異教徒間の関係において障壁を築く鍵（ハインリヒ・グレーツやマルティン・ブーバーなど）または橋を架ける鍵（アイザック・メイヤー・ワイズやクロード・G・モンテフィオーレなど）として登場し、 [ 405 ]ユダヤ教の真正性とは何かについてのユダヤ教内部の議論の一部として（ジョセフ・クラウスナーやハンス・ヨアヒム・シェープスなど）、[ 406 ]また時には対話の相手（リチャード・L・ルーベンスタインやダニエル・ボヤリンなど）として登場した。[ 407 ]特にボヤリンは、パウロを「ユダヤ教を実践するユダヤ人であると確信して生き、死んだ」ユダヤ人思想家として読んでいる。[ 408 ]
彼はフェリックス・メンデルスゾーンのオラトリオ、ルートヴィヒ・マイトナーの絵画、フランツ・ヴェルフェルの戯曲に登場し[ 409 ]、シャローム・アッシュとサミュエル・サンドメルによるパウロに関する小説もいくつかある[ 410 ] 。ユダヤ人の哲学者（バールーフ・スピノザ、レオ・シェストフ、ヤコブ・タウベスなど）[ 411 ]やユダヤ人の精神分析医（ジークムント・フロイト、ハンス・ザックスなど）[ 412 ]は、この使徒を西洋思想において最も影響力のある人物の一人として取り上げてきた。パウロに対するユダヤ人の関心に関する学術的な調査としては、Hagner 1980 、pp. 143–65、Meissner 1996、Langton 2010、Langton 2011a 、pp. 55–72、Langton 2011b 、pp. 585–87 などがある。
2世紀（そしておそらく1世紀末）には、グノーシス主義はキリスト教と競合する宗教的伝統であり、神学上のいくつかの要素を共有していた。
エレイン・ペイゲルズは、グノーシス主義者がパウロの手紙をどのように解釈したか、そしてグノーシス主義の資料からの証拠が、パウロが「グノーシス主義の反対者」と戦い、彼らが秘密の知恵を持っているという主張を否定するために手紙を書いたという前提にどのような異議を唱える可能性があるかに焦点を当てた。彼女の解釈では、グノーシス主義者はパウロを自分たちの仲間の一人と考えていた。[ 413 ]
イスラム教徒によるパウロ（アラビア語: بولس 、ローマ字表記: Būlus）の見解は、歴史を通じて批判的なものから解釈的なものまで多岐に渡る。初期のイスラム教徒の著述家は、一般的にパウロをイエスの啓示された本来の教えを変えた人物として描いていたが、[ 414 ] [ 415 ]後世の学者たちはこれらの評価をより体系的な神学的・哲学的批判へと発展させた。一部の見解によれば、パウロはキリスト教の教義に異教の影響、[ 24 ] [ 416 ] [ 417 ]キリスト教を十字架の神学として定式化すること、[ 418 ] [ 419 ]および原罪と代理贖罪の教義など、異質な要素を導入したとされている。これらはすべて、イスラム神学では純粋な一神教（タウヒード）の概念と相容れないものとみなされている。 [ 420 ] [ 421 ]
初期イスラム史学では、パウロはキリスト教史に関連して時折言及されるが、弟子とは認められていない。アル＝タバリーとアル＝クルトゥビーが引用するイブン・イスハーク（767年没）は、パウロがペテロと共にローマに派遣されたという物語を記録しているが、パウロは弟子（ハワーリー）ではなく、後世の信奉者であったと明言している。[ 422 ]アル＝バガウィやイブン・カスィールの著作を含むいくつかのタフスィール文献は、パウロをスーラ・ヤースィーン36章14節などの節と結びつけているが、イスラーイリヤートの伝承に由来するこれらの解釈は、普遍的に受け入れられているわけではない。アリー・イブン・イブラヒム・アル＝クンミ（919年没）は、パウロをイエスの神学的反対者として挙げ、マルキオンやバルザティクのような異端者と同列に扱い、どの預言者にも敵対者がおり、パウロはイエスに対して遣わされた者であったと述べている。[ 423 ]
神学的批判において、アル＝カーディー・アブド・アル＝ジャッバール（1025年没）は、パウロが福音を改変し、モーセの律法を廃止し、寛容を奨励し、割礼と安息日の遵守はもはや必要なく、ワインは許容されると宣言したと主張した。[ 424 ]アル＝シャフラスターニー（1153年没）は、パウロが哲学的思弁を混ぜることで神の知識を歪曲したと非難し、ギリシャ形而上学を通してペテロのメッセージを堕落させたと述べた。[ 425 ]
論争的な文献では、パウロは、イスラム教を内部から弱体化させようとしたとされる後世のアブドゥッラー・イブン・サバアと類似した役割を果たしている。 [ 426 ] [ 427 ] [ 428 ]イブン・タイミーヤ（1328年没）などの学者は、パウロはキリスト教を堕落させることに成功したが、イブン・サバアはイスラム教に対する試みに失敗したと主張した。彼は、パウロが「キリスト教徒の宗教に入り込み、彼らを惑わすためにそれを堕落させた」と書いた。[ 429 ]サイフ・イブン・ウマル（786年頃～809年没）は、一部のラビがパウロを説得し、イブン・ハズム（1064年没）が忌まわしい教義とみなしたものをキリスト教に導入することで、初期キリスト教徒を意図的に惑わしたと主張した。[ 404 ] [ 426 ]イブン・ハズムはサイフの主張を繰り返し、パウロをイスラム教の一神教と矛盾する神学的革新を導入した主要人物とみなした。[ 427 ]イブン・ハズムは同様に、ユダヤ人でさえパウロの破壊的な役割を認めたと主張した。
現代において、パウロは多くのイスラム学者から再び批判の対象となっている。サイード・ムハンマド・ナキブ・アル＝アッタスは、パウロが異国の哲学的概念を導入し、宗教の焦点をセム族の預言的起源から逸らすことで、イエスの本来のメッセージを歪曲した主な責任があると主張した。 [ 415 ] [ 430 ]ラシッド・リダは、パウロがキリスト教にシルク（多神教）を導入したと非難した。 [ 24 ]モハメド・アリ・ジョウハルは、アドルフ・フォン・ハルナックのパウロに関する批判的な著作を引用した。 [ 418 ]レザ・アスランは、パウロがイエスをユダヤ教では認識できない新しい神学的構築物に再定義したと書き、「キリストは …ほぼ完全に彼（パウロ）自身の作り出したもののように思われる」と述べた。[ 431 ]
イスマイル・アル＝ファルキは、パウロ神学に対する最も体系的なイスラム教徒の批判の一つを提示した。彼は、パウロがイエスの本来の教えにはない教義を導入したと主張し、「イエスが提供しなかったものを、パウロはキリスト教に提供する用意があった」と述べ、受肉、磔刑、贖罪による救済といった概念を含めた。[ 419 ]彼は、原罪（罪過主義）や代理贖罪（救世主主義）といった重要な教義の源泉は、イエス自身に由来するものではなく、パウロの曖昧な表現にあると指摘した。[ 421 ]アル＝ファルキはさらに、パウロ神学は、特に秘跡や受肉のモチーフの使用において、ギリシャ・ローマの秘儀宗教と構造的なつながりを保持しており、これは神の超越性を強調するイスラム教とは相容れないと考えたと指摘した。[ 416 ]
対照的に、より寛容な、あるいは文学的な評価を下す者もいる。シャビール・アクタルは、パウロの書簡の研究の中で、彼を「預言者にならなかった者」、つまり真の預言者となることに失敗した霊的な野心を持つ人物と評した。アクタルは次のように書いている。「もしムハンマドが最後の預言者であるならば、パウロは失われた預言者である。これは、イスラム教徒がキリスト教の創始者とみなす人物に対する、最も寛容なイスラム的評価である。」[ 432 ]トルコのジャーナリストであり公共知識人であるムスタファ・アキョルも同様に、パウロを陰謀家として論争的に描写することを否定し、代わりに、より歴史的根拠に基づいた評価を下している。彼は次のように書いている。「結局のところ、地上の目と耳でイエスを見たことも聞いたこともないパウロのビジョンが、いかにしてキリストを世界に定義し、これまで存在した中で最も偉大な宗教の基礎を築いたのかは驚くべきことである。」アキョルはこう結論づけている。「もしパウロに対するイスラム教の批判があるとすれば、それは彼がユダヤ教から離れすぎたという点だろう。」[ 433 ]
使徒パウロを批判した人物には、アメリカ合衆国大統領トーマス・ジェファーソンもいる。彼は理神論者であり、パウロは「イエスの教えを最初に歪めた者」だと書いている。[ 434 ]キリスト教アナキストのレフ・トルストイとアンモン・ヘナシー、そしてドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェも同様の見解を持っていた。[ 435 ] [ 436 ]
バハイ教の学問では、パウロがキリストの本来のメッセージを変えたのか、それとも真の福音を伝えたのかという点に議論が集中しており、両方の立場を支持する者がいる。[ 437 ]
言語に関する注記
一般的な注意事項
ルカの物語の中のいくつかの詳細については、ほぼ普遍的に受け入れられている。パウロがタルソス出身であるという事実（21:39）
パウロの言葉がほぼ確実に血縁関係を指していることを示すことは、パウロがイエスの血縁家族を確かに認識し、会っていたことを意味し、したがって、彼の書簡にはイエスの生涯を直接目撃した人々から得た情報が含まれている可能性が高いと推測できます。
ルカの物語にある特定の詳細、すなわち彼がローマ市民であったという事実（22:25-27）は、ほぼ普遍的に受け入れられるべきであると認められている。このような詳細はパウロによって言及されたことはなく、ルカによってのみ提供されている。
新しい時代の研究結果を正確に把握し、ルーカスの帽子と固有のパウルスビルドを訪れ、アンガベンの記録を調べて年代記と伝記を調べてください。
ルカの物語にあるいくつかの詳細はほぼ普遍的に受け入れられている。パウロがタルソス出身であること（21:39）、アカイアで総督ルキウス・ユニウス・ガリオの前で歓迎されたこと（18:12）――「使徒の経歴と一般的な歴史を結びつける唯一のつながりであり、すべての学者に受け入れられているもの」（マーフィー＝オコナー、『聖パウロのコリント』141）――、あるいは彼がローマ市民であったこと（22:25-27）などである。このような詳細はパウロ自身は言及しておらず、ルカによってのみ提供されている。
ルカの物語にあるいくつかの詳細はほぼ普遍的に受け入れられている。パウロがタルソス出身であること（21:39）、アカイアで総督ルキウス・ユニウス・ガリオの前で歓迎されたこと（18:12）――「使徒の経歴と一般的な歴史を結びつける唯一のつながりであり、すべての学者に受け入れられているもの」（マーフィー＝オコナー、『聖パウロのコリント』141）――、あるいは彼がローマ市民であったこと（22:25-27）などである。このような詳細はパウロ自身は言及しておらず、ルカによってのみ提供されている。
彼の聖書からの引用はすべて、ギリシャ語訳から直接、または記憶に基づいて取られたものであり、元のヘブライ語テキストに精通していたことを示していない。（…）また、パウロの著作や議論には、キリスト教の著述家が彼に帰しているようなラビの訓練を受けていたことを示す兆候は一切ない。
その間、キリスト教徒の数が非常に多かったため、ネロがアンティウムに駐屯していたときにローマが火災で破壊された。(…) ネロは、火災が自分の命令によって引き起こされたという非難から逃れようと試みたが、どうにもできなかった。そこで彼はキリスト教徒に非難の矛先を向けた。(…) その時、パウロとペテロは死刑を宣告され、前者は剣で斬首され、ペテロは十字架刑に処された。
さて、ネロは彼を牢獄に投げ込んだ。(…) パウロが世界中に灯を灯したのを見て、(…) [ネロ] は、自分が望むことを何でも権威をもって行えるように、説教を消し、教師たちを排除することに力を注ぎ、その聖人を縛り上げて牢獄に投げ込んだ。
[脚注 7]
棘
の性質は不明。
Hanging in the Louvre Museum in Paris is an imposing painting, The Preaching of St Paul at Ephesus. In this 1649 work by Eustache Le Sueur, the fiery apostle lifts his right hand as if scolding the audience, while clutching a book of scripture in his left. Among the rapt or fearful listeners are people busily throwing books into a fire. Look carefully, and you see geometric images on some of the pages.