フィレモンへの手紙

フィレモンへの手紙[ ^a]は、キリスト教の 新約聖書の1つです。これは、使徒パウロ（冒頭の節ではテモテについても言及）がコロサイ教会の指導者フィレモンに宛てて書いた獄中書簡です。許しと和解をテーマにしています。パウロは、権威ある使徒ではなく、「イエス・キリストの囚人」として自らを名乗り、テモテを「私たちの兄弟」と呼び、フィレモンを「同労者」「兄弟」と呼んでいます（フィレモンへの手紙1:1、1:7、1:20）。主人フィレモンのもとを離れていた奴隷オネシモが、この手紙を持って帰ってくる途中で、パウロはフィレモンに「愛する兄弟」として自分を受け入れるよう求めています（フィレモンへの手紙1:9–17）。

フィレモンは裕福なキリスト教徒で、コロサイにある彼の自宅（フィレモン1:1-2）で集会を開いていた教会の司教だった可能性がある^{[3] 。この手紙は現在、}パウロの疑いのない作品の一つとみなされている。これはパウロの現存する手紙の中で最も短く、ギリシャ語本文ではわずか335語で構成されている。^[4]

フィレモンへの手紙は、パウロがカイサリア・マリティマの獄中で（初期）西暦57年から62年頃に書いたものですが、コロサイ人への手紙の執筆と関連してローマで書かれた可能性の方が高いと考えられています（後期）。^[5]

フィレモンへの手紙は使徒パウロの作とされており、このことは学者によってほとんど疑問視されていない。^[6]この手紙は他の6通と共に「議論の余地のない手紙」の一つに数えられており、広くパウロの真正な手紙であると考えられている。この手紙の真正性に対する主な異議申し立ては、19世紀のテュービンゲン学派として知られるドイツの学者グループから出された。^[7]彼らのリーダーであるフェルディナント・クリスティアン・バウアーは、新約聖書の中でパウロが真正に書いたものとしてローマ人への手紙、コリント人への第一および第二の手紙、ガラテヤ人への手紙の4通のみを認めた。フィレモンへの手紙について、バウアーは「非常に特異であるため疑いを抱く」と述べ、^[8]これはおそらく「真のキリスト教の考えを伝えるキリスト教のロマンス」であると結論付けた。^[9]この見解は現在では時代遅れであると広く考えられており、現代の学問では支持されていない。

挨拶の冒頭の節では、パウロと並んでテモテの名前も挙げられています。しかし、これはテモテがこの手紙の共著者であることを意味するものではありません。むしろ、パウロは、受取人と特別な関係がある人については、その宛先で頻繁に言及しています。この場合、テモテはエフェソスでのパウロの働きに同行しているときにフィレモンに出会ったのかもしれません。^[10]

最も一般的な解釈によれば、パウロはこの手紙を、主人フィレモンに不当な扱いをした逃亡奴隷オネシモに代わって書いたとされています。^{[明確化が必要]}罪の詳細は述べられていませんが、オネシモは金を盗んだ後に逃亡したとよく考えられています。というのは、パウロは18節で、もしオネシモに借金があるなら、フィレモンがそれをパウロの口座に請求すべきだと述べているからです。 ^[11]去った後しばらくして、オネシモはパウロと接触しましたが、これも詳細は不明です。彼はパウロと一緒に逮捕され、投獄されたのかもしれません。あるいは、彼は以前にパウロの名前を聞いていて（彼の主人はクリスチャンだったので）、助けを求めて彼のもとへ行ったのかもしれません。^[11]パウロと出会った後、オネシモはクリスチャンの信者になりました。二人の間には愛情が芽生え、パウロはオネシモを自分と一緒に留めておけばよかったでしょう。しかし、パウロは、クリスチャンの兄弟として和解することを目的として、手紙を添えてオネシモをフィレモンのところへ送り返す方が良いと考えました。この手紙が保存されていることは、パウロの要求が認められたことを示唆している。^[12]

オネシモが逃亡奴隷であったという立場は、アレン・ドワイト・キャラハンがハーバード神学評論誌に掲載した論文とその後の解説で疑問視されている。キャラハンは、16節以降、「本文には、オネシモが手紙の主な受取人の動産であったことを決定的に示唆するものは何もない。さらに、伝統的な逃亡奴隷仮説によって助長された期待は、手紙の中では実現されていない。現代の解説者たちは、一般的な解釈に固執する者たちでさえ、そのことを暗黙のうちに認めている」と論じている。^{[13]キャラハンは、この作品に関する最も初期の解説者たち、つまり}オリゲネスの説教と反マルキオンの序文は、オネシモが奴隷であった可能性については何も語っておらず、この解釈の起源を、アンティオキアでの宣教活動中、紀元386年から398年頃のホミリアエ・イン・エピストラム・アド・フィレモンでこの解釈を提唱したヨハネス・クリュソストモスにまでさかのぼると主張している。^[14]伝統的な解釈に代えて、キャラハンはオネシモとフィレモンは血縁的にも宗教的にも兄弟であるが疎遠になっており、この手紙の意図は二人を和解させることだったと示唆している。^[15]ベン・ウィザリントン3世は、キャラハンの解釈はパウロの修辞の誤読であるとして異議を唱えている。^{[16]さらに、マーガレット・M・ミッチェルは、}アタナシウス、カイサリアのバシレイオス、アンブロジアスターなど、クリソストム以前の多くの著述家がオネシモは逃亡奴隷であったと論じたり想定したりしていたことを実証した。^[17]

この手紙以外でオネシモについて唯一現存する情報は、パウロのコロサイ人への手紙 4:7–9 にあり、そこでオネシモは「忠実な愛する兄弟」と呼ばれています。

私の近況を、愛する兄弟、主にあって忠実な奉仕者、同志であるテキコが、あなたたちにすべて告げ知らせます。⁸彼 をあなたたちのもとに遣わしたのは、あなたたちの状態を知り、あなたたちの心を慰めるためでした。^{9あなたたちの}一人である忠実な愛する兄弟オネシモも彼と共に遣わしました。彼らは、ここで行われていることをすべてあなたたちに知らせるでしょう。

この手紙はフィレモン、アピア、アルキポ、そしてフィレモンの家にある教会に宛てられている。フィレモンはパウロの「同労者」とされている。彼はコロサイに住んでいたと一般に考えられている。コロサイ人への手紙では、オネシモ（フィレモンから逃げた奴隷）とアルキポ（パウロがフィレモンへの手紙で挨拶している）がそこの教会のメンバーとして描かれている。^{[18]フィレモンは、おそらく}エフェソスでのパウロの宣教活動を通じてキリスト教に改宗したのかもしれない。^[19]挨拶文のアピアはおそらくフィレモンの妻である。^[11]パウロが「同労者」と表現したアルキポは、フィレモンとアピアの息子ではないかと推測する人もいる。^[11]

スコットランドの牧師ジョン・ノックスは、オネシモの所有者は実はアルキポであり、手紙はフィレモンではなくアルキポに宛てられたものだと提唱した。この再構成では、フィレモンが最初に手紙を受け取り、次にアルキポにオネシモを解放してパウロと一緒に働けるようにするよう勧める。しかし、この見解は広く支持されていない。^[11]特に、ノックスの見解は冒頭の節に基づいて異議を唱えられている。オブライエンによると、フィレモンの名前が最初に言及されていることと、2節の「あなたの家で」という表現の使用から、アルキポが主な宛先であった可能性は低い。^[11]ノックスはさらに、この手紙はコロサイの教会で読み上げられてアルキポに圧力をかけることを意図したものだったと主張した。しかし、多くの解説者は、この見解は手紙の調子と矛盾していると考えている。^{[20] [12]例えば、} JBライトフットは次のように書いています。「オネシモのために使徒が嘆願した巧妙さと繊細さは、出版の要求によって一挙に無効にされてしまうだろう。」^[21]

冒頭の挨拶は、他のパウロの手紙に見られる典型的なパターンに従っています。パウロは最初に自己紹介をし、自分自身を「イエス・キリストの囚人」と呼んでいますが、この場合、それは物理的な投獄を指しています。彼はまた、おそらく受取人が知っていたであろう、大切な同僚として、仲間のテモテについても言及しています。パウロは、フィレモンに宛てた手紙だけでなく、アピア、アルキポ、そしてフィレモンの家で集まる教会にも挨拶を送っています。アピアはフィレモンの妻であると考えられており、「同労者」であるアルキポは、彼らの息子であると思われることもあります。パウロは、恵みと平和を祈って挨拶を締めくくっています。^[22]

パウロは手紙の主題を述べる前に、感謝と執り成しの段落を続けます。これはパウロの中心的な要求の土台を整えるものです。パウロはフィレモンの愛と信仰に対して神に感謝し、彼の信仰が効力を持つように祈ります。パウロはこの段落を、コロサイのクリスチャンに対してフィレモンがいかに愛を示したかを知ることで彼が受けた喜びと慰めについて述べて締めくくります。^[23]

オネシモに対する彼の特別な嘆願の背景として、パウロは自分の意図と状況を明らかにしている。彼はフィレモンに状況に応じて正しいことをするように命じる大胆さを持っているが、フィレモンの愛と寛大さを知っていることに基づいて嘆願することを好んでいる。彼はまた、オネシモに対する愛情と、オネシモがキリスト教に改宗したことで生じた変化についても述べている。オネシモは「役に立たない」存在だったが、今では「役に立つ」存在となっている。これは言葉遊びで、オネシモは「役に立つ」という意味である。パウロは、オネシモを自分のところに留めておいてもよかったが、送り返すのが正しいと認識していたことを示唆している。パウロの特別な要求は、フィレモンがパウロを歓迎するのと同じように、つまりクリスチャンの兄弟としてオネシモを歓迎することである。彼はオネシモの出発によって生じた負債を払うことを申し出、フィレモンがキリストにおいて心を新たにしてくれることを願っていることを表明している。^[24]

手紙の最後の部分で、パウロはフィレモンが自分の要求以上のことをしてくれるだろうという確信を述べており、おそらくオネシモが彼と一緒に働くために戻ってくることを望んでいることを示しているのかもしれない。また、訪問したいという希望も述べ、フィレモンに客間を用意するよう頼んでいる。パウロは5人の同僚からの挨拶を送り、祝福の言葉で手紙を締めくくっている。^[25]

パウロは著作の中で奴隷制と自由という表現を比喩として頻繁に使用しています。^[26]

この手紙は当時の奴隷たちにいくらかの慰めを与えたかもしれない。^[27]

奴隷制度の実践は中心的な位置を占めているものの、ポールは奴隷制度についての価値判断を共有していない。奴隷制度の影響は圧力を生み出す可能性があり、「奴隷制度廃止論者は同時に反乱者でもあり、そのような運動の政治的影響は考えられないものであっただろう」 [ ^28]。 ポールは、終末論的な見方では、奴隷制度のような人間の制度はすぐになくなるだろうと考えていた。^[28]

オネシモと奴隷としての彼の境遇に関して、パウロはオネシモがフィレモンのところに戻るべきだが、奴隷としてではなく、むしろ家族愛の絆の下で戻るべきだと考えました。また、ローマ法では逃亡奴隷の所有者にほぼ無制限の処罰、さらには処刑の権利が認められていたにもかかわらず、パウロはオネシモを処罰すべきだとは言っていませんでした。^[29]これはパウロの懸念であり、フィレモンに手紙を書いて、フィレモンが友情、許し、和解の絆でオネシモを受け入れるよう求めている理由です。パウロは、人間の制度が人を非人間化するというこの例を弱体化させています。^[29]オネシモはフィレモンのようにキリストに属しており、したがって「フィレモンではなくキリストがオネシモの名誉と服従を要求できるのです。」^[30]

13-14節は、パウロがフィレモンにオネシモをパウロのもとに送り返すよう（おそらくそのために彼を解放する）望んでいることを示唆している。マーシャル、トラヴィス、そしてパウロは、「パウロは、オネシモが宣教師の同僚として彼と一緒に時間を過ごすことが可能かもしれないと望んでいた...もしそれがオネシモにパウロの仲間に加わるようにとの要請でなければ、これ以上何を言う必要があるのか​​私には分からない」と書いている。^[31]

フィレモンへの手紙をより深く理解するためには、ローマ帝国における初期のキリスト教共同体の状況と、奴隷制に基づく古代の経済システムについて知っておく必要があります。ディオグネトスへの手紙によると、キリスト教徒は、国や言語、あるいは彼らが守る習慣によって他の人々と区別されることはありません...彼らは肉の中にいますが、肉に従って生きていません。彼らは地上で日々を過ごしますが、天国の住民です。彼らは定められた法律に従い、同時に彼らの生活によって法律を超えています。^[32]

ベネディクト16世は回勅『救うために』の中でこの手紙に言及し、社会変革の力としてのキリスト教の力を強調しています。

市民としての身分においては、主人と奴隷の関係にある者たちも、一つの教会の会員である限り、兄弟姉妹となった。キリスト教徒は互いにこのように呼び合うのである。…たとえ外部の構造は変わらなくても、これによって社会は内部から変化した。ヘブライ人への手紙が、地上のキリスト教徒には恒久的な祖国はなく、未来にある祖国を求めていると述べるとき（ヘブライ11:13–16、フィリピ3:20参照）、これは一瞬たりとも彼らが未来のためだけに生きているという意味ではない。キリスト教徒は現在の社会を亡命者として認識している。彼らは、共通の巡礼の目的地であり、その巡礼の過程で待ち受ける新しい社会に属しているのである。^[33]

• フィレモンへの手紙におけるテキストの異同
• 奴隷制に関するキリスト教の見解
• 手紙47（セネカ）

• バウアー、フェルディナンド・クリスチャン（1875）。『パウロ：その生涯と著作』。A. メンジーズ牧師訳（第 2 版）。ウィリアムズ & ノーゲート。
• ブルース、FF（1984）。コロサイ人への手紙、フィレモンへの手紙、エペソ人への手紙。新約聖書新国際注解。アードマンズ。ISBN 978-0-8028-2510-0。
• キャラハン、アレン・ドワイト（1993）。「フィレモンへのパウロの手紙：別の議論に向けて」ハーバード 神学評論。86 （4）：357–76。doi ： 10.1017 /S0017816000030625。JSTOR 1509909。S2CID 161808165  。
• ライトフット、JB (1879)。コロサイ人への手紙とフィレモンへの手紙。マクミラン。
• ミッチェル、MM (1995)。「フィレモンへのヨハネス・クリュソストムの見解：再考察」ハーバード神学評論。88 :135–48。doi : 10.1017 / S0017816000030406。S2CID 162079384  。
• オブライエン、ピーター（1982年）。コロサイ人への手紙、フィレモンへの手紙。Word聖書解説。Word Books。ISBN 0-8499-0243-6。
• ウィザリントン、ベン (2007)。『フィレモン、コロサイ、エペソ人への手紙：捕囚の手紙に関する社会修辞学的解説』アーダムズ。ISBN 978-0-8028-2488-2。

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: イーストン、マシュー ジョージ(1897)。「フィレモンへの手紙」。イーストンの聖書辞典(新改訂版)。T. ネルソン アンド サンズ。

• JMG バークレー『コロサイとフィレモンへの手紙』シェフィールド アカデミック プレス、1997 年ISBN 1-85075-818-2 
• NT ライト『コロサイとフィレモンへの手紙』、ティンダル IVP、1986 年ISBN 0-8028-0309-1 

• ウィキソースのフィレモンに関する著作（全英訳、キング・ジェームズ版）
• LibriVoxの Philemon パブリック ドメイン オーディオブックのさまざまなバージョン