罪の供え物

罪のための捧げ物（ヘブライ語：קָרְבַּן חַטָּאת、コルバン・ハタット、IPA： [χaˈtat]、文字通り「清めの捧げ物」^[1]）は、トーラー（レビ記4：1-35）で説明され命じられている犠牲の捧げ物であり、上質の小麦粉または適切な動物である可能性があります。^[2]罪のための捧げ物は、歴代誌下29：21にも登場し、そこではヒゼキヤ王の命令により、王国、聖所、ユダのために7頭の雄牛、7頭の雄羊、7頭の子羊、7頭の雄山羊が犠牲にされました。祭壇に捧げられたすべてのタイプの犠牲と同様に、小麦粉は無臭でなければならず、動物は完全に傷のないものでなければなりませんでした。この捧げられた犠牲は、意図せずに禁を犯し、イスラエルの共同体または個人に罪をもたらした罪の償いという、重要な中核的手段を伴っていた。 ^{[3]この捧げ物は、不注意または無知で犯された罪の償いの最中または償いの後に捧げられる。意図的な罪は、他の形式の}償い、または深刻な場合にはカレトによってのみ許される。^{[4] [5]これは聖書の}罪過償いの捧げ物とは異なる。

ヘブライ語の名詞ḥatat (「罪」) は、基本的に「的を外す、間違える」という意味の動詞 ḥata (חָטָא) から来ています。^[6]最初に使われているのは、創世記 4:7 のカインに対する「(...) 罪は戸口に潜んでいる。その衝動はあなたに向けられているが、あなたはその主人となることができる」^{[7]という文章です。名詞}ḥatat は「罪」を意味する場合もあれば、 「雄牛... それは罪である」や「罪のための雄牛、償いのための」などの換喩表現で使われる場合もあります。また、浄化の供え物を表す場合もあります。大祭司は「…清めの供え物の頭に手を置き[ロシュ・ハ・ハタットרֹאשׁ הַֽחַטָּאת]、その清めの供え物は全焼の供え物の場所で屠られる」と命じられた（レビ記4:29）。^[8]混乱を避けるために、ラビの注釈ではより説明的な用語であるコルバン・ハタット（「罪の供え物」、ヘブライ語：קרבן חטאת）が使われている。^[9]

レビ記第4章1節から第5章13節には、神がモーセに語った3つの演説^[10]のうち最初の演説が記されており、その中で「ハタット」または清めの供え物[11]に関する法律が概説されている。^[12]他の種類の供え物に加え、^[13]第24節（週ごとの）パルシャ・ヴァイクラ（タナハ（ユダヤ教の聖書）のマソラ本文のトーラの一部）にも罪の供え物が記されている。また歴代誌下第29章21節にも罪の供え物が記されており、ヒゼキヤ王の命令により、王国、聖所、ユダのために雄牛7頭、雄羊7頭、子羊7頭、雄やぎ7頭が犠牲にされた。

トーラの第37週の終わりのシュラハ・レハ（民数記15章22-31節）は、不注意による違反に対する犠牲について再び扱っています。それらはすべての法律に適用され、イスラエル人と外国人居住者の両方に適用されますが、儀式の法律に対する反抗的で故意の違反の償いは除外されます（カレト参照）。^[13]

ギリシャ語の旧約聖書では、ヘブライ語の「罪」（ḥatat ）は、ギリシャ語の女性名詞hamartia （「罪」 ἁμαρτία）によって直接「罪」と翻訳されることもありますが、それほど一般的ではありませんが、中性名詞hamartemata（「罪の結果」、「罪深いもの」 ἁμάρτημα）によって翻訳され、ヘブライ語テキストの換喩が重複しています。ギリシャ語では、ヘブライ語を「罪のためのもの」（peri hamartias περὶ ἁμαρτίας）や「罪のためのもの」（hyper hamartion ὑπὲρ ἁμαρτιῶν）などの表現で言い換えることが多いです。これは、ギリシャ語の名詞hamartia がヘブライ語の名詞ḥatatの二重の意味を持たないためです。^[14]

キリスト教の聖書正典である旧約聖書のレビ記第 4 章には、清めの供え物に関する神からのモーセの指示が記されており、民数記第 15 章ではその指示が部分的に繰り返されています。

罪の供え物に必要な犠牲動物は、犠牲を捧げる罪人の地位によって決まりました。

• 大祭司^[15]または全共同体^[16]のためには若い雄牛一頭。
• 王またはナシ（若い雄ヤギ）^[17]
• 他の個体の場合、雌の子山羊^[18]または子羊^[19]
• これらを買う余裕のない貧しい人々のために、2羽のキジバトか若い鳩を1羽を罪の供え物として、もう1羽を全焼の供え物として代用することができた。^[20]
• 最も貧しい人々のために、動物の代わりに無香料の上質の小麦粉10分の1エパを捧げることができました。 ^[2]

祭壇に捧げられるあらゆる種類の犠牲と同様に、動物は完全に傷のないものでなければなりませんでした。

意図しない罪に対するこのような一般的な供物の他に、次のような供物が捧げられました。

• ヨム・キプールには、大祭司の捧げ物として雄牛一頭、そして共同体を代表する若い雄山羊一頭が捧げられます。
• 祭司の任命、祭司への捧げ物としての子牛、そして共同体を代表する小さな子山羊一頭について。
• ナジル人の誓願が終了するときには、ナジル人への捧げ物として一歳の雌羊が捧げられた。
• ツァラアト（皮膚病）から回復した後、以前の患者への捧げ物として雌羊を捧げる。
• 出産後すぐに、女性への捧げ物として鳩が捧げられました。
• ニダ（月経による一時的な別居）の後、またはザヴァ（異常な排泄物）からの回復後には、鳩または若いハトを飼う。

浄化の供物の儀式は、供え物が意図しない罪を告白し、手を置いて動物の頭の上に体重をかけることから始まりました。共同供物の場合は長老がこの役割を担い、ヨム・キプールの場合は大祭司がこの役割を担いました。その後、動物はショヘット（「儀式の屠殺者」）によって屠殺され、血はコーヘン（「祭司」）によって土器に注意深く集められ、ミズベア（「祭壇」）の外側の2つの角に吹きかけられ、脂肪、肝臓、腎臓、羊膜は祭壇の天井で焼かれました。

ヨム・キプール（贖罪の日）には、贖罪所の前に血を振りかけるときに、至聖所の入り口を覆う垂れ幕の前に血をいくらか振りかけます。これは 7 回行われます。残りの血は祭壇の土台に注ぎ出され、血を入れていた土器は打ち砕かれます。

動物の残りの肉（後のラビの解釈では24の祭儀の供え物のうちの1つ）は、祭司自身が捧げ物である場合（共同体の捧げ物や贖罪の日など）を除いて、後に祭司とその家族によって消費されました。その場合は、神殿の聖域の外の儀式的に清い場所で焼かれました。 [ 21 ^]レビ記6章26節は、「罪のためにそれを捧げる祭司はそれを食べなければならない。聖なる場所、会見の幕屋の庭でそれを食べなければならない」と規定しています。^[22]この点はレビ記7章7節でも繰り返されていますが、レビ記6章29節では「祭司のうちすべての男性はそれを食べてよい」と許可されており、罪のための捧げ物の収益が祭儀の共同体内で共有されたことを示唆しています。祭司共同体内での穀物の供え物の分配は、レビ記第7章10節でより明確に支持されている。「穀物の供え物は、油を混ぜたものであれ、乾いたものであれ、すべてアロンの子ら全員のものであり、互いに同じである」^[22]

犠牲動物が鳥だった場合、儀式は全く異なっていた。鳥は首に親指を押し込まれ、頭を絞め落とされて屠殺された。そして2羽目の鳥が祭壇の上で生贄として丸ごと燃やされ、完全に火で焼かれた。^[3]

19世紀のテキスト学者によると、これらの規則は、学者によってトーラーの原典の1つであると考えられている祭司の原典の2つの異なる層に由来しています。祭司の原典内の祭司の規範は、長い期間にわたってアロン朝の編集者によってテキストに追加された一連のものであると考えられています。^[23]初期の原典は、祭司が肉を消費することに言及しているものと考えられており、レビ記6章の後半がこの原典に該当します。一方、レビ記4章が含まれる後の方の原典は、罪のいけにえの肉は十分に神聖ではないと見なされ、他の場所で処分する必要があるという展開を反映しています。^[24]ホセア書では、初期の形式（ホセア4：7-8）への言及が、変更の理由の可能性を示唆しています。つまり、祭司たちは、罪のいけにえで暮らしていた人々の邪悪さを喜んでいると非難されたのです。^[25]罪の供え物として知られていますが、そのような供え物は、意図せずにタブー（ここでは神聖であると見なされているが同時に禁止されているもの）を破ったことに対する供え物として始まった可能性が高いです。

1. 分泌物や出産からの回復のための供物は、血との接触に関するタブーを破るためのものである。膿には血が含まれている可能性があり、月経には明らかに血が含まれている。出産の場合、血は胎盤とともに出てくる。文献学者は、レビ記12章で出産のための供物を規定している聖書の規定は、もともとレビ記15章の分泌物に関する規定の中に含まれていた（さまざまな文献上の特徴による）ため、出産は異常な分泌物の一種として扱われ、回復期間が必要とされたと考えている。^[23]
2. ナジル人の捧げ物は、ナジル人の誓願が終了したときに、神への奉献によりナジル人自身のタブーの性質を破ったためであった。^[24]
3. ツァラアは、ミツヴォ（善行の戒律）の違反、特に中傷に対する罰として神によって与えられる病気とみなされていた^[26]。そのため、ツァラアに罹った人々はタブーとみなされ（その結果、一時的に社会から追放される）、ツァラアからの回復のための罪の供え物には、ナジル人の罪の供え物と同じ犠牲動物が禁じられているが、これは回復という行為によってこのタブー状態が破られるためである^{[24] 。}
4. ヨム・キプールの罪のための供え物は、それより少し後になってから発展したと考えられている。聖書のテキストでは、この供え物は、大祭司が贖罪所に近づいたときに死から守るため（死なないようにするため）であると説明されているようだ。 ^[26]贖罪所はタブーとされていた（贖罪所は神聖なものと見なされていたが、近づくことは禁じられていた）。このことがタブーを破るのではなく、実際の罪の償いについてであると説明されている箇所（レビ記 16:16）は、テキスト学者によって、後からテキストに追加された注釈であると考えられている。^[3]祭司が罪を犯したときに要求される罪のための供え物（ヨム・キプールの供え物と同様の犠牲動物がある）は、ずっと後になって発展したもので、罪のための供え物が比較的即時のタブー違反ではなく実際の罪の償いに関するものであると見なされるようになった後、レビ記の編集の最終段階で初めてテキストに追加されたと学者によって考えられている。^[3]

その他の罪の供え物は、汚れた動物との接触後に捧げられるというタブーから、一般的な儀式上の汚れに対して捧げられるようになり、最終的には任意の罪に対して捧げられるようになったと学者たちは考えています。^[3]罪人の社会的地位に応じて犠牲動物の種類が決まるという段階的変化も、テキスト学者たちは後世に起こったものだと考えています。^[27]

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