最初の7つの公会議

キリスト教の歴史上、最初の 7 つのエキュメニカル公会議は、 325 年の第 1 ニカイア公会議、 381 年の第 1 コンスタンティノープル公会議、 431 年のエフェソス公会議、451 年のカルケドン公会議、553 年の第2 コンスタンティノープル公会議、 680 年から 681 年までの第 3 コンスタンティノープル公会議、そして最後に787 年の第 2 ニカイア公会議です。7 つの公会議はすべて、現在のトルコで開催されました。

これら7つの出来事は、教会指導者が正統な合意に達し、平和を回復し^[1]、統一キリスト教世界を発展させようとする試みを表しています^[2]。東方キリスト教徒の間では東方正教会、東方正教会、東方教会（アッシリア）の各教会、西方キリスト教徒の間ではローマカトリック教会、英国国教会、ユトレヒトおよびポーランド国立 古カトリック教会、および一部のスカンジナビアのルーテル教会は、使徒継承による聖職者の正当性をこの時期、およびそれ以前の初期教会^{[ broken anchor ]}と呼ばれる時期にまで遡ります。

この時代は、リキニウスに勝利しローマ帝国に対する支配を強化したコンスタンティヌス1世皇帝が招集した西暦325年の第一ニカイア公会議から始まります。第一ニカイア公会議ではニカイア信条が公布されました。この信条は、元の形で、そして381年の第一コンスタンティノープル公会議で修正された形で、その後のすべての公会議で三位一体の教義に関する正統性の試金石と見なされました。

東方正教会とローマカトリック教会は、これら7つの公会議すべてを正当なエキュメニカル公会議として認めている。非カルケドン派東方正教会は最初の3つだけを認め、非エフェソス派東方教会は最初の2つだけを認めている。さらにもう1つ、第6回公会議と第7回公会議の間に西暦692年に開催された、いわゆるトゥルッリ第56公会議があり、組織、典礼、教会法の規則を制定したものの、神学については議論しなかった。東方正教会内でのみ、その権威は一般にエキュメニカルであると考えられているが、正教会はこれを7つの一般公会議には含めず、むしろ第5回と第6回の続きとして数えている。ローマカトリック教会は第五十六公会議を認めていないが^{[3] [4]}、ローマ教皇庁と少数の東方正教会の高位聖職者および神学著述家は、最初の7回の公会議の後にさらに公会議があったと考えている（第4回コンスタンティノープル公会議、第5回コンスタンティノープル公会議、およびカトリック教会分裂後の14回の 公会議を参照）。

これら 7 つの公会議は以下のとおりです。

コンスタンティヌス帝は、イエス・キリストと父なる神との関係という論争の的となっている問題を解決するためにこの会議を招集した。皇帝は、この問題について普遍的な合意を確立したいと考えた。皇帝の助成を受けて、帝国全土から代表者が集まった。この会議以前には、司教らはエルサレム会議などの地方会議を開催していたが、普遍的、あるいはエキュメニカルな会議は開催されていなかった。

公会議は、ほぼ全会一致で支持された信条、すなわちニカイア信条を起草した。公会議の「神の独り子」イエス・キリストは父なる神と本質が同じであるとの記述は、キリスト教の三位一体論の試金石となった。公会議はまた、復活祭の日付問題（四半世紀説と復活祭論争を参照）を取り上げ、アレクサンドリア司教区が（ローマの管轄権に倣って）その管轄区域外の管轄権を有すること、およびアンティオキアおよび他の属州の教会の特権を認めた^{[6] 。また、}エルサレムを首都の尊厳なしに崇敬する慣習を承認した^{[7] 。}

公会議はアリウス派の反対を受け、コンスタンティヌスはアリウス派と教会の和解を図った。アリウスはコンスタンティヌス帝の死の1年前、336年に死去したが、論争は続き、さまざまな別々のグループが何らかの形でアリウス派に同情した。^[8] 359年、東方司教と西方司教の二重公会議は、聖書によれば父と子は似ているという定式を承認し、アリウス派の決定的な勝利となった。^[8]アリウス派の反対派は結集し、381年の第一コンスタンティノープル公会議は帝国内でニカイア正統派の最終的な勝利を記したが、アリウス派はその時までにゲルマン諸部族に広まっており、 496年にフランク族がキリスト教に改宗すると次第に姿を消した^。[8]

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシウス（Apol. Const. 4）は、340年頃にアレクサンドリアの写字生がコンスタンティノープルのために聖書を準備していたことを記録している。他のことはほとんどわかっていないが、推測はたくさんある。例えば、これが正典リストの動機となったのではないかと推測されており、バチカン写本とシナイ写本がこれらの聖書の例である。ペシタ写本とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。^[9]

公会議は、ほとんどの東方正教会で使用されているニカイア信条の現在の形式を承認した。東方正教会は公会議のテキストを使用しているが、信仰を表す動詞は単数形である。Πιστεύομεν（我々は信じる）ではなくΠιστεύω（私は信じる）である。カトリック教会のラテン教会とその典礼も単数形を使用し、ギリシャ語を除いて^[10]、Deum de Deo（神からの神）とFilioque（そして息子）の2つのフレーズを追加している。東方正教会の一部であるアルメニア使徒教会が使用する形式には、さらに多くの追加がある。^[11]このより完全な信条は公会議以前に存在していた可能性があり、おそらくコンスタンティノープルの洗礼信条に由来している。[ ^12]

公会議はまた、キリストには人間の心や魂はないとするアポリナリズム[13]を非難した。[ 14 ^]また、コンスタンティノープルにローマを除くすべての教会に対する名誉ある優先権を与えた。^[13]

この公会議には西方司教やローマ使節は参加していなかったが、後に西方でエキュメニカルなものとして受け入れられた。^[13] ローマ公会議（紀元382年）は実際にはシノドスであった。ローマ司教ダマスス1世が、紀元6世紀頃に匿名の著者によって偽造され、紀元7世紀と9世紀にさらに装飾された、いわゆるゲラシアヌム教令で主張されているように、いくつかの規範と限定された書物を聖書として「布告」または「公布」したというのは真実ではない。

テオドシウス2世は、ネストリウス派をめぐるキリスト教論争を解決するために公会議を招集した。コンスタンティノープル総主教ネストリウスは、テオトコス（ギリシャ語：Ἡ Θεοτόκος、「神を宿す者」）という用語の使用に反対した。 ^[15]この用語は、正統派の著述家によって長い間使用されており、神の母としてのマリアへの信仰とともに人気が高まっていた。 [15]彼は、受肉したキリストには2人の別個の人格があると教えたと伝えられているが、実際にこれを教えたかどうかは議論の余地がある。 [ ^{15 ]}

公会議はネストリウスを廃位し、ネストリウス派を否定し、聖母マリアを神の母と宣言した。

第一ニカイア公会議で採択されたニカイア信条を、第一コンスタンティノープル公会議での変更や追加をせずにそのまま引用した後、「ニカイアで聖霊とともに集まった聖なる父たちによって確立された信仰に対抗するものとして、いかなる者も異なる（ἑτέραν）信仰を持ち出したり、書いたり、作ったりすることは違法である」と宣言した。^[16]

公会議は、エウテュキオスの神一性論を否定し、「位格の合一」とキリストの人間性と神性の二つの性質を描写し、カルケドン公会議の定義を採用した。これを受け入れる人々（東方正教会、ローマカトリック教会、およびほとんどのプロテスタント）にとって、それは第四回エキュメニカル公会議である（この公会議で拒否された第二エフェソス公会議を「強盗会議」または「強盗公会議」と呼ぶ）。

448年11月、コンスタンティノープルの教会会議は、エウティケスを非正統的であると非難した。^[17]コンスタンティノープルの大きな修道院の院長であったエウティケス^{[18]は、キリストは人類と}同一の本質ではないと教えた。^[19]

449年、テオドシウス2世はエフェソスで公会議を招集し、エウティケスは無罪放免となり修道院に戻された。^[17]この公会議は後にカルケドン公会議によって覆され、「ラトロキニウム」（つまり「強盗公会議」）と名付けられた。^[17]

この公会議はネストリウスのキリスト論を擁護する特定の著作や著者を非難した。この動きはユスティニアヌス帝が一性論派キリスト教徒を懐柔するために扇動したもので、西方では反対され、教皇が公会議を承認したことで大きな分裂が引き起こされた。^[20]

第二コンスタンティノープル公会議以前には、3つの主題の扱いをめぐって長期にわたる論争があったが、いずれもネストリウス派、すなわちキリストの受肉には2人の別々の人格があるという異端に同情的であると考えられていた。^[21]ユスティニアヌス帝は、反ネストリウス派の熱意で三性論派のキリスト教徒にアピールしようとして、三章を非難した。[ 22 ^]一性論派は、受肉したキリストには2つではなく1つの性質（つまり神性）しかないと信じている。^[19]一方、三性論派は、キリストの2つの性質は1つに統合されており、思想のみが異なると信じている。

東方総主教たちは皇帝を支持したが、西方では皇帝の干渉に憤慨し、教皇ウィギリウスはカルケドン公会議の法令に反するとして皇帝の勅令に抵抗した。 ^[22]ユスティニアヌスの政策は、実際にはアンティオキア神学とカルケドン公会議の決定に対する攻撃であった。^[22]教皇は三章に同意して非難したが、西方での抗議により非難を撤回した。^[22]皇帝は論争を解決するために第2回コンスタンティノープル公会議を招集した。^[22]

主に東方司教が出席したこの公会議は、三章を非難し、間接的に教皇ウィギリウスを非難した。^[22]また、コンスタンティノープルがローマとの交わりを維持する意向を確認した。^[22]

ヴィギリウスは公会議への服従を宣言し、後継者のペラギウス1世も同様であった。^[22]公会議は西方ではすぐにはエキュメニカルな公会議として認められず、ミラノとアクイレイアはこの問題をめぐってローマとの交わりを断絶した。^[20]ミラノでは6世紀後半、アクイレイアでは7世紀後半まで分裂は修復されなかった。^[20]

ユスティニアヌス帝の政策は単性論派の和解に失敗した。^[22]

第三コンスタンティノープル公会議（680年 - 681年）： 638年に策定され、広く支持された教義である一意主義を否定し、キリストには人間の意志と神の意志の両方があることを公会議で確認した。

第56回公会議（＝第5-6回公会議）またはトゥルッロ公会議（692年）は、ローマカトリック教会に受け入れられていない。この公会議は主に、教義上の決定を下すことなく、いくつかの地方聖職者をエキュメニカルな地位に引き上げ、聖職者の規律の原則を確立し、聖書の正典を扱うための行政公会議であったため、東方正教会はこれをそれ自体が本格的な公会議であるとは考えておらず、むしろ第5および第6公会議の延長と見なしている。この公会議は、ローマ帝国の国教会の政府としてペンタルキアに教会の認可を与えた。^[23]

第二ニカイア公会議（787年）。753年、コンスタンティヌス5世皇帝はヒエリア公会議を招集し、イエスの像はイエスを誤解しており、マリアと聖人の像は偶像であると宣言した。^{[24]第二ニカイア公会議は}聖像崇拝を復活させ、最初の聖像破壊運動を終わらせた。

9世紀、皇帝ミカエル3世はコンスタンティノープル総主教イグナティウスを解任し、フォティウスが代わりに任命された。教皇ニコラウス1世はイグナティウスの解任を無効と宣言した。ミカエルが暗殺された後、イグナティウスは異議なく総主教に復帰し、869年から870年、西方ではエキュメニカルとみなされるコンスタンティノープル公会議でフォティウスは破門された。 877年にイグナティウスが亡くなるとフォティウスが総主教となり、879年から880年、東方ではエキュメニカルとみなされるコンスタンティノープルの別の公会議で前回の公会議の決定が無効とされた。^[25]

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