フェミニスト神学

この運動の始まりを特定する特定の日付はありませんが、その起源はヴァレリー・セイヴィング（ゴールドスタイン）が1960年代に書いた記事「人間の状況：女性の視点」に遡ることができます。^{[ 2 ]} 彼女の作品は、男性が男性のために書いた神学を現代的な視点から問い直し、長年にわたってそれが作り出してきたもの、つまり女性を抑圧する家父長制を解体しました。セイヴィングの作品が出版された後、多くの学者が彼女の考えを取り上げ、それを発展させ、フェミニスト神学運動をさらに発展させました。グレンツとオルソンは、フェミニスト神学のステップを3つに分けています。まず、フェミニスト神学者は過去の女性の扱いを批判し、次に、フェミニストのイデオロギーを支持する代替の聖書/宗教テキストを特定し、最後に、再取得、廃止、および/または修正を通じて、そのような基準に準拠した神学を主張します。^{[ 3 ]}グレンツとオルソンは、すべてのフェミニストがシステムに欠陥があることに同意している一方で、女性が自分たちの理想を支持するために聖書やキリスト教の伝統からどれだけ離れるかについては意見が分かれていると述べている。^{[ 4 ]}この概念は、フェミニスト神学がキリスト教以外の宗教や精神的なつながりに関係する場合にも重要である。

一神教的あるいはそれに近い「偉大な女神」の優位性は、地中海枢軸時代における一神教の歴史的隆盛と関連付けられるアブラハムの神の女性版、先行する存在、あるいは類似する存在として、現代の母系主義者の一部によって主張されている。

母なる自然（時には母なる大地とも呼ばれる）は、生命を与え育む自然の特性に焦点を当て、それを母の姿で体現する、自然を表す一般的な表現です。母なる大地や母なる自然を表す女性のイメージは、時代を超えて存在します。先史時代には、女神は豊穣、多産、そして農作物の豊かさとの関連で崇拝されていました。父権制が始まる数千年前、インカ、アッシリア、バビロニア、スラブ、ローマ、ギリシャ、インド、イロコイの宗教の様々な側面において、女司祭が支配権を握っていました。

フェミニストのスピリチュアリティを実践する人々の中には、西洋の一神教の伝統をフェミニスト的に再解釈する人もいる。そのような場合、神を男性として捉える考え方は否定され、神を男性代名詞で呼ぶことはない。フェミニストのスピリチュアリティは、権威主義的、親のような、あるいは規律を重んじる神のイメージにも異議を唱え、代わりに養育、受容、創造性といった「母性的な」属性を強調することもある。^{[ 5 ]}

キャロル・P・クリストは、広く再版されているエッセイ「なぜ女性は女神を必要とするのか」^{[ 6 ]}の著者であり、このエッセイは古代に至高の女神の宗教が存在したという概念を支持するものである。このエッセイは、1978年春にカリフォルニア大学サンタクルーズ校で開催された「偉大な女神の再興」会議で500人以上の聴衆を前に基調講演として発表され、最初にHeresies: The Great Goddess Issue (1978)の8～13ページに掲載された。^{[ 7 ]}キャロル・P・クリストはまた、フェミニスト宗教の古典的アンソロジーであるWeaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989)とWomanspirit Rising (1979/1989)の共同編集者でもあり、後者には彼女のエッセイ「なぜ女性は女神を必要とするのか」が収録されている。^{[ 7 ]}

末日聖徒運動は、その中核的な教義の一部として神聖な女性の存在を肯定している点で、他の宗派とは異なっている。末日聖徒の神聖な女性は「天の母」と呼ばれている。末日聖徒は天の母に祈りを捧げることはないが、「家族：世界への宣言」で夫と妻が対等なパートナーであると説明されているように、天の母は天の父の妻であり、したがって天において天の父と対等であると考えられている。^{[ 8 ]}

ニューソート運動は単一の起源を持たず、むしろ多くの精神思想家や哲学者によって推進され、特にユニティ教会、宗教科学、神聖科学教会など、さまざまな宗教宗派や教会を通じて出現しました。^{[ 9 ]}この運動は、教師や生徒のほとんどが女性であったことからフェミニスト運動でした。運動の創始者の中では、「教師の教師」として知られるエマ・カーティス・ホプキンス、マートル・フィルモア、マリンダ・クレイマー、ノナ・L・ブルックスなどが有名です。^{[ 9 ]} 1880年代から今日に至るまで、教会やコミュニティセンターのほとんどが女性によって運営されています。^{[ 10 ] [ 11 ]}

ユダヤ教フェミニズムとは、ユダヤ人女性の宗教的、政治的、社会的な地位をユダヤ人男性と同等にすることを目指す運動である。フェミニズム運動は、様々なアプローチと成果を上げながら、ユダヤ教の主要な宗派すべてにおいて展開されている。

ユダヤ人社会の中には、フェミニスト神学に関するさまざまなアプローチや解釈が存在する。

これらの神学の中には、シッドゥール（ユダヤ教の祈祷書）や礼拝において、神を女性的な側面から捉えることが重要だと主張するものがある。そして、男性的な特徴のみを持つ男性としての神のみを強調する男性ラビの教えに異議を唱えている。

1976年、リタ・グロスは「ユダヤ教の文脈における女性の神の言語」（ダヴカ・マガジン17）という記事を発表した。ユダヤ人学者でフェミニストのジュディス・プラスコウは、これを「ユダヤ教の文脈における女性の神の言語の問題を理論的に扱った最初の記事である可能性が高い」と考えている。^{[ 12 ] [ 13 ]} グロス自身も当時ユダヤ人だった。^{[ 14 ]}

再建派ラビのレベッカ・アルパート（『改革派ユダヤ教』 1991年冬号）は次のように述べている。

シッドゥール・ナシム（ 1976年にマーガレット・ウェニグとナオミ・ヤノヴィッツによって書かれた、神を女性代名詞とイメージで表現した最初のユダヤ教祈祷書^{[ 15 ]} ）で祈った経験は、私と神との関係を一変させました。初めて、神の似姿に造られたとはどういうことか理解しました。神を私と同じ女性として考え、力強くも慈しみ深い存在として捉え、女性の体、子宮、乳房を持つ姿で神を思い描くことは、究極的に意義深い経験でした。これが、何千年もの間、男性と神との関係だったのでしょうか。そのような感情や認識に触れることができたのは、なんと素晴らしいことでしょう。

1990年、ラビ・マーガレット・ウェニグは「神は女性であり、彼女は年を取っている」という説教を書き、2011年までに10回出版され（うち3回はドイツ語）、オーストラリアからカリフォルニアまでラビによって説教されている。^{[ 16 ]}

ラビ・ポーラ・ライマーズ（「フェミニズム、ユダヤ教、そして母なる神」、保守派ユダヤ教46（1993））は次のように述べている。

神／彼女という表現を使いたい人々は、女性性、そして神性の女性的な側面を肯定したいと考えている。彼らは、女性の経験を男性の経験から最も明確に区別するものを強調することによって、これを実現しようとする。男性神も女性神も、言葉や行動を通して創造することができるが、創造の比喩として女性に特有のものは誕生である。したがって、神が女性と呼ばれるようになると、誕生の比喩、そして神と自然およびその過程との同一視は必然的に生じるのである。

アフーヴァ・ザチェは、神に対して男性形と女性形の両方の言葉を使うことは良いことだと断言する一方で、改革派ユダヤ教の読者に対して、神は性別を超越した存在であることを思い出させている（「神は男性か、女性か、両方か、それともどちらでもないのか？ 神の性別に応じて、祈りをどのように表現すべきか？」、改革派ユダヤ教連合のiTorah、^{[リンク削除]}）。

神を女性的なイメージで表現することは、ユダヤ教を脅かすものでは決してありません。むしろ、それはユダヤ教における神への理解を深めるものであり、その理解は男性的な比喩に限定されるべきではありません。人間が神を表現するために用いる言葉はすべて比喩にすぎません。神を男性的な比喩と女性的な比喩で表現することは、神を性別で表現することが単なる比喩であることを思い出す一つの方法です。神は性別を超越した存在なのです。

これらの見解は、リベラルなユダヤ教運動の中でも非常に議論の的となっている。^{[ 17 ]}正統派ユダヤ教徒や多くの保守派ユダヤ教徒 は、神に対して英語の女性代名詞を使うのは間違いだと考えており、そのような用法は現代の西洋フェミニスト思想がユダヤ教の伝統に侵入したものとみなしている。リベラルな祈祷書は、男性特有の単語や代名詞を避ける傾向が強まっており、翻訳における神への言及はすべてジェンダーニュートラルな言葉で行うよう求めている。例えば、英国リベラル運動の『シッドゥール・レヴ・チャダシュ』（1995年）や、英国改革派運動の『祈祷の形式』（2008年）はそうしている。^{[ 18 ] [ 19 ]} 2007 年に発行されたアメリカ改革派ユダヤ教の祈祷書『ミシュカン・テフィラ』では、神を「彼」と呼ぶ記述が削除され、ユダヤの族長（アブラハム、イサク、ヤコブ）の名前が挙げられている箇所では、族長（サラ、リベカ、ラケル、レア）の名前も挙げられている。 ^{[ 20 ]} 2015 年に、改革派ユダヤ教の祝祭日祈祷書『ミシュカン・ハネフェシュ』が発行された。これは『ミシュカン・テフィラ』の付録として意図されている。^{[ 21 ]}これには、神を「愛する父」と「慈悲深い母」の両方と呼ぶ祝祭日の祈り『アヴィヌ・マルケイヌ』のバージョンが含まれている。^{[ 21 ]}その他の注目すべき変更点としては、改革派運動の初期の祈祷書「悔い改めの門」にあった、新郎新婦の喜びを具体的に述べた一節を「フッパ（結婚式の天蓋）の下でカップルと共に喜ぶ」という一節に置き換えたこと、そして礼拝者がトーラーに呼ばれる方法に、伝統的な「～の息子」または「～の娘」に加えて、性別を問わない3つ目の選択肢として「～の家から」を意味するヘブライ語の「ミベイト」を追加したことが挙げられる。^{[ 21 ]}

2003年に、メリッサ・ラファエル著の『アウシュヴィッツにおける神の女性の顔：ホロコーストに関するユダヤ教フェミニスト神学』が出版された。これはホロコーストに関する初の本格的なフェミニスト神学である。^{[ 22 ]}ジュディス・プラスコウの『シナイに再び立つ：フェミニストの視点から見たユダヤ教』（1991年）とレイチェル・アドラーの『ユダヤ教をジェンダー化する：包括的な神学と倫理』（1999年）は、ホロコースト神学のような特定の側面ではなく、神学全般に完全に焦点を当てた唯一の2つの本格的なユダヤ教フェミニスト作品である。^{[ 23 ]}ユダヤ教に関するこのフェミニスト神学の作品は、歴史的テキストとその教え方を再構築するというこの運動の他の目標にも文脈を与えている。これは、神がどのように見られているかに加えて、歴史的に女性の役割と、今日、新しいフェミニストの光の中で女性がどのように扱われているかにも関連している。フェミニズムは西洋的すぎてユダヤ教を正当化しないと考えるユダヤ人コミュニティからの反対もある一方で、伝統と現代思想を考慮に入れた内部フェミニストの視点からの支持もある。^{[ 24 ]}

キリスト教フェミニズムは、キリスト教の観点から、道徳的、社会的、精神的、そして指導的立場における男女平等を促進し理解しようとするフェミニスト神学の一側面である。これは、宗教に関してフェミニスト思想に沿った改革を通して行われる。 ^{[ 25 ]}キリスト教フェミニストは、キリスト教を完全に理解するためには、その方向への女性の貢献が必要であると主張する。^{[ 26 ]}

これらの神学者は、神は性別や人種などの生物学的に決定された特性に基づいて差別しないと信じている。 ^{[ 27 ]}彼らの主な問題には、女性の聖職叙任、キリスト教の結婚における男性優位、霊的および道徳的能力の平等の認識、生殖の権利、女性的または性別を超越した神の探求などがある。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}キリスト教フェミニストは、フェミニズムはキリスト教に反するものではなく、常にそのテキストの中にあったことを強調する、より歴史的なテキストの教えをしばしば引用する。^{[ 33 ]}

メアリー・デイリーはアイルランド系カトリック教徒として育ち、教育はすべてカトリック系の学校で受けた。彼女は3つの博士号を取得しており、1つはセント・メアリーズ・カレッジで神学の博士号、残りの2つはスイスのフリブー​​ル大学で神学と哲学の博士号である。初期の著作ではキリスト教を内部から改革したいという願望を表明していたが、後にキリスト教は現状のままでは必要な変化を起こすことができないという結論に至った。フォードの『現代の神学者』によれば、「メアリー・デイリーは、キリスト教の中心的な象徴主義と、それが女性の自己理解や神との関係に及ぼす影響に関して女性が抱える問題を明確にするために誰よりも尽力した」^{[ 34 ]} 。 デイリーは、一部のフェミニスト神学者が、キリスト教の回復と改革はもはや実行可能な選択肢ではなく、非難こそが唯一の解決策であるという結論に至る典型的な例である^{[ 25 ] 。}

ローズマリー・ラドフォード・ルーサーは、キリスト教フェミニスト神学が世界からどのような影響を受けているかについての重要な追加的解釈について書いています。ルーサーはローマ・カトリック教徒として育ち、高校2年生までカトリック系の学校に通いました。スクリップス大学で古典を専攻し、1965年にデルタ・ミニストリーで働き、1966年から1976年までハワード大学神学部で教鞭をとりました。^{[ 35 ]} 「ローズマリー・ルーサーは、キリスト教の信憑性の問題、特に教会論と教会と世界の対立との関わり、ユダヤ教とキリスト教の関係、アメリカの政治と宗教、そしてフェミニズムについて書いています。」^{[ 36 ]}ルーサーは、現代における主要なキリスト教フェミニスト神学者の1人と言われています。^{[ 37 ]}彼女の著書『性差別と神についての議論』は、キリスト教神学に対する最も初期のフェミニスト神学的評価です。^{[ 38 ]}

1970年代、フィリス・トリブルは、博士論文指導教官のジェームズ・ミューレンバーグが開発した修辞批評の手法を用いて、聖書学に対するキリスト教フェミニスト的アプローチを開拓した。^{[ 39 ]： 158-159 [ 40 ] [ 41 ]}

キリスト教フェミニズム神学は、主に白人女性に焦点を当てているとして、一貫して批判されてきた。その結果、アリス・ウォーカーの著作に端を発するアフリカ系アメリカ人女性に焦点を当てたウーマニスト神学、アジア系フェミニズム神学、そしてアダ・マリア・イサシ＝ディアスがラテン系女性について提唱したムヘリスタ神学といった運動が発展した。

キリスト教平等主義という用語は、フェミニズム運動と結びつきたくないキリスト教徒の間での男女平等と公平を提唱する人々によって好まれることがある。キリスト教の学界では、女性の弁証家がより目立つようになってきている。彼女たちの信仰の擁護は、「愛に突き動かされた」より個人的で文化的で傾聴的なアプローチによって区別される。^{[ 42 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会におけるフェミニズムについてさらに詳しく知りたい場合は、こちらの記事をご覧ください。

解放神学の支持者の中には、神を「彼女」と呼ぶ人もいる。これは特に、解放神学の中心地であるユニオン神学校の多くの教員に当てはまり、ラファエル・ウォーノック上院議員でさえ、ヨハネによる福音書3章の解釈の中で神を「彼女」と呼んだ。^{[ 43 ]}

参照：ユニティ教会、クリスチャン・サイエンス、キリスト教神学の実践、ポストモダン・キリスト教。

イスラム・フェミニズムは、イスラムの文献や伝統を活用して女性の役割を検証し、異議を唱え、公的生活と私生活の両方でジェンダー平等を提唱するフェミニズムの枠組みです。イスラム・フェミニストは、イスラムの枠組みに基づいて女性の権利、ジェンダー平等、社会正義を提唱しています。イスラムに根ざしているものの、この運動の先駆者たちは世俗的で非イスラムのフェミニズムの言説も活用し、イスラム・フェミニズムを統合されたグローバルなフェミニズム運動の一部として認識しています。^{[ 44 ]}学者たちはまた、より広いカテゴリーであるムスリム・フェミニズムを強調しています。

この運動の支持者たちは、コーランに深く根付いた平等の教えを強調し、コーラン（聖典）、ハディース（ムハンマドの言行録） 、シャリーア（法）を通して、イスラム教の教えの家父長制的な解釈を批判的に再検討し、神学的枠組みのより正確で平等な解釈を目指している。^{[ 45 ]}これは、コーランの指針に沿った女性の自律性を提唱し、聖典を再解釈することによって行われる。フェミニスト神学者たちは、ジェンダー階層はコーラン自体に内在するものではなく、歴史的に家父長制的な解釈から生じるものだと主張している。例えば、学者アスマ・バルラスは、イスラムの伝統における不平等はコーランのテキストからではなく、男性優位の学問的文脈によって形成されたハディースとシャリーアの後の解釈から生じていると主張している。同様に、マハジビーン・ダーラは、男性優位の場で行われたファティマ（預言者ムハンマドの娘）の公開説教は、周縁化された声がいかに不正義に立ち向かうことができるかを示す、重要な神学的・政治的行為であったと強調している。彼女はさらに、ファティマがクルアーンの正義と道徳的責任の原則に基づいて批判を展開していることを詳しく述べている。この説教を通して、ファティマは台頭する政治権力に異議を唱え、権力を正当化するために宗教的根拠を用いることを批判している。この解釈は、イスラムにおけるフェミニスト神学が、いかに初期の文献的伝統に基づいて、ジェンダーに基づく政治的階層構造に異議を唱えているかを示している。

リッチモンド大学の法学教授であるアジザ・アル・ヒブリのようなフェミニスト神学者は、人権のためのイスラム教徒女性弁護士の団体であるKARAMAHを設立した。^{[ 46 ]}フェミニスト神学とイスラム教は、イスラム教徒の女性が深刻なトラウマを経験した際の精神的なつながりを強化し、特に女性の人権を促進するためにも使用されている。^{[ 47 ]}ファティマ・メルニッシの著書『イスラムの忘れられた女王たち』は、非西洋の文脈におけるジェンダーと権力の分析において、イスラムのフェミニスト思想に重要な貢献をしている。^{[ 48 ]} 他の神学者には、リファット・ハッサン、アミナ・ワドゥド、アスマ・バルラスなどがいる。この神学は、教育、宗教の再構築、平和の構成要素として、また立法や社会における女性の権利の進歩のために使用されてきた。^{[ 49 ]}近年の研究では、比較フェミニスト神学や宗教間対話を重視する「ムスリマ神学」などのアプローチを通じて、この分野がさらに拡大している。ジェルーシャ・タナー・ローズ博士のような学者は、イスラム教徒の女性がどのように伝統を超えて神学的解釈に関わっているかを強調し、イスラム・フェミニスト神学がより広範なグローバル・フェミニスト言説の一部でもあることを示している。

シーク教では、女性は男性と平等です。シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブには、次のように記されています。

女から男は生まれ、女の胎内で男は宿り、女と婚約し結婚する。女は男の友となり、女を通して未来の世代が生まれる。妻が亡くなると、男は別の女を求め、女に縛られる。それなのに、なぜ女を悪者と呼ぶのか？ 女から王が生まれる。女から女が生まれ、女がいなければ誰も存在しない。

ニッキー・グニンダー・カウル・シンなどの学者によると、シーク教におけるフェミニスト神学は、葬儀の火葬台に誰が火をつけるかという儀式などの儀式の女性化でもある。シンはさらに、これは「個人的および社会的な変化の刷新」を促すための宗教の奪還であり、これらの神学者は単なる女性や学者ではなく、グルと見なされていると述べている。グル・ナーナクの教えは、男性と女性の単一性に焦点を当てており、異なるものはすべて非難されている。彼は、起源と伝統は監督者および支配者としての女性から生じ、また、1705年のムクツァルの戦いで彼女と共に帝国軍と戦うよう男性を鼓舞したマイ・バゴのように歴史に関わっているという例を挙げている。 ^{[ 50 ]}

古代ヒンドゥー教において、女性は男性と同等の敬意を払われてきました。例えば、 『マヌ法典』には次のように記されています。「女性に敬意と尊厳を与える社会は、高潔さと繁栄を享受する。一方、女性をそのような高い地位に置かない社会は、たとえ女性がどれほど高潔な行いをしても、苦難と失敗に直面することになる。」（『マヌ法典』第3章第56節）

ヒンドゥー教の聖典であるヴェーダでは、女性は最高の敬意と平等を与えられていた。ヴェーダ時代はこの伝統によって称賛された。多くのリシ（聖仙）は女性であり、実際、ヴェーダの詩、ことわざ、賛歌であるシュローカの多くを女性たちが著した。例えば、リグヴェーダには女性リシのリストがある。その中には、ゴーシャ、ゴーダ、ガルギ、ヴィシュヴァウラ、アパラ、ウパニシャッド、ブラフマジャヤ、アディティ、インドラニ、シャルマ、ロムシャ、マイトレーイー、カティヤイニ、ウルヴァシー、ロパムドラ、ヤミ、シャシュヴァティ、シュリー、ラクシャなどがいる。ヴェーダ時代には、女性は男性と同じようにブラフマチャリヤ（禁欲）に入り、救済を得ることができた。

ヒンドゥー教の結婚式では、新郎が以下の詩句を唱えるが、近年ではその重要性が理解されることは少なくなり、かつて描かれていた結論に至るために深く分析しようとする積極的な意欲も失われている。

「おお、花嫁よ！私はあなたの手を受け入れ、私たちの共同の幸運を増し加えます。どうか私を夫として受け入れ、老いるまで共に暮らしてください。…」リグヴェーダ・サンヒター第4部、スータ85、シュローカ9702

「花嫁よ！ あなたが義母、義父、義姉、義兄弟（花婿の姉妹と兄弟）の女帝のようでありますように。 あなたの権威があなたの家で響き渡りますように。」リグヴェーダ・サンヒター第4部、スークタ85、スローカ9712

アタルヴァヴェーダのこの詩句は、女性が先導し男性が従うことを明確に述べています。「太陽神は、最初に光に照らされ悟りを開いた女神ウシャ（暁）に従う。これは、男性が女性を模範とし従うのと同じである。」アタルヴァヴェーダ・サンヒター、第2部、第27巻、第107歌、第5705詩句。

女性は偉大な美徳と知恵の化身と考えられていました。そのため、次のような言葉があります。「花嫁よ！ヴェーダの知識があなたの前にも後ろにも、あなたの中心にもあなたの終わりにもありますように。ヴェーダの知識を得た後に、あなたの人生が導かれますように。あなたが慈悲深く、幸運と健康の先触れとなり、偉大な尊厳をもって生き、そして実際にあなたの夫の家を照らしますように。」アタルヴァ・ヴェーダ14-1-64。女性には完全な礼拝の自由が認められていました。「妻はアグニホートラ（ヤジュニャ）、サンディヤ（プージャ）、その他すべての日常的な宗教儀式を行うべきである。何らかの理由で夫が不在の場合、ヤジュニャを行う権利は女性のみにある。」リグヴェーダ・サンヒター、第1部、スークタ79、シュローカ872。

ヒンドゥー教の一神教時代へと進むと、シャイヴァ派やヴァイシュナヴァ派といった理想が生まれ、シャクティ派のもとで女性崇拝のための特定の神が誕生しました。ヒンドゥー教の観点からすると、女性はあらゆる点で男性と同等であり、歴史的文献にもそのように記されており、女性を価値ある存在として認識し、男性と女性の間に相互に結びついているというのがヒンドゥー教の基盤となっています。シャクティとは力を意味し、シヴァの女性版を指す名前で、男性または女性だけに属するものではなく、互いに等しく依存し合いながら共に働く力を持っています。ヒンドゥー教のフェミニスト学者は、文献の再構築だけでなく、社会とヒンドゥー教の実践の再構築にも取り組んでいます。^{[ 51 ]}

ネオペイガニズムの一部の潮流、特にウィッカは、単一の女神と単一の神という二神教の概念を持ち、聖婚（ヒエロス・ガモス）において両者は一体となった全体を表す。多神教復興主義者は、先住民文化に関連する様々な女神や人物像を含む、多神教の宗教の復興に焦点を当てている。

ウィッカは二元神教の信仰体系です。ウィッカの信者は、母なる大地の息子でありパートナーである神と、女神自身とそれぞれ個別に協力します。^{[ 52 ]}女神はウィッカでは一般的に三位一体の女神と呼ばれています。また、母なる女神または母なる大地とも呼ばれています。^{[ 53 ]}女神は創造、力、破壊、そして大地を同時に象徴しています。ウィッカの信仰全体に共通するテーマは、女性の身体の重要性を尊重する女性の女神のフェミニスト運動です。^{[ 53 ]}

ウィッカのフェミニズムは、信仰における女性の強さを示しています。ウィッカにおける女性指導者の歴史は、ウィッカ初のフェミニスト集団の1つを設立したズザンナ・ブダペスト（1940）などのメンバーの例から始まり、時を経て信仰の中でさらにフェミニストの伝統を形成してきました。^{[ 54 ]}ウィッカは、性別に関係なく、男性と女性の間の力のバランスを奨励し、どちらかの性別を優遇しません。^{[ 54 ]}ウィッカは女性らしさを恥じるのではなく、女性の身体を受け入れ、高めます。^{[ 54 ]}この実践のメンバーは、月経周期を創造と生命の力強い形態として認識しています。^{[ 52 ]}ウィッカは月経、妊娠、更年期を神聖な女性性の顕現であり創造の源であると考えているため、女性が自分のセクシュアリティと個人主義についてオープンであることは恥じられません。ウィッカのフェミニスト的なアプローチと女性の神を強調する姿勢は女性にアピールし、長年にわたりウィッカ信者の大多数が女性であることにつながっている。ウィッカは、男性と女性の間の力の均衡というテーマを奨励し、信仰における平等の重要性を強調することで、人生に対するフェミニスト的なアプローチをとっている。^{[ 55 ] [ 52 ]}

「神学」という用語は、ネオペイガニズムの女神運動の文脈で使われることがあり、これは神学と「女神」を意味するthea θεάをかけた言葉遊びで、有神論に対するフェミニスト的なアプローチを示唆することを意図している。

女神運動は、 1970年代に主に北米、西ヨーロッパ、オーストラリア、ニュージーランドで起こった第二波フェミニズムと形而上学コミュニティから生まれた、社会現象と宗教現象の緩やかな集合体である。多くの宗教において女性が平等に扱われていないという認識に駆り立てられ、一部の女性は、自分たちの精神的なニーズにより合致するものとして、女性の神に目を向けた。当時、芸術教育は、デイヴィッド・ヒュームのような人文主義哲学者の研究の手段となった。この多様な運動を統一するテーマは、（父権的な神とは対照的に）神の女性性である。

女神信仰にはさまざまな形態があります。女神運動の中には複数の女神を認める人もいれば、神々も含む人もいます。また、「女神」と呼ぶものを崇拝する人もいます。これは必ずしも一神教とは見なされませんが、多くの場合、さまざまな文化の多くの女神を包含する包括的な用語として理解されています。「女神」という用語は、女性として擬人化された神、メタファー、またはプロセスとして神を見るさまざまな方法を含むものとして理解されることもあります。（Christ 1997、2003）「女神」という用語は、唯一の神聖な力の概念、または古代に伝統的に崇拝されていた「偉大な女神」を指す場合もあります。

20世紀後半、フェミニズムはアメリカ合衆国におけるネオペイガニズム、特にダイアニックの伝統の台頭に大きな影響を与えた。フェミニストの中には、神ではなく女神を崇拝することが自分たちの考えと合致すると考える者もいる。また、多神教徒として複数の女神を崇拝する者もいる。こうした信仰体系は、時に神学、時に女神運動と呼ばれる。ダイアニック・ウィッカも参照のこと。

仏教フェミニズムは、仏教の観点から、また仏教の枠内で、道徳的、社会的、精神的、そして指導的立場における男女平等を推進し理解することを目指しています。仏教の中核的な信念の中には西洋フェミニズムと摩擦を生むものもありますが、仏教フェミニズム神学は、伝統とこの運動の目標との共通点とバランスを見出すよう努めています。仏教の教えを継承する中で、フェミニズム神学者は、男性を「他者化」する一般的なフェミニズムのイデオロギーを批判しています。この考え方は、すべてのものが相互に関連し合っているという仏教の信念と矛盾しています。敵は「他者」ではなく、単一のつながりや同一性がないという考え方です。^{[ 56 ]} 仏教フェミニズム神学は、宗教的イデオロギーを考慮に入れ、西洋フェミニズムの見解に異議を唱え、仏教の中核にある相互に関連し、受け入れるという考え方を取り戻します。^{[ 56 ]}

• ヘブライの女神– ラファエル・パタイ著（1967年出版） 
• 神が女性だった頃― マーリン・ストーン著（1976年刊行） 
• 『父なる神を超えて』 ―メアリー・デイリー著（1973年刊）