ヴァレンティヌス（グノーシス派）

ヴァレンティヌス（ギリシャ語：Ούαλεντίνος、紀元 100年頃 -  180年頃）は、最もよく知られ、一時は最も成功した初期キリスト教グノーシス主義の神学者であった。^[1]彼はローマに学校を設立した。テルトゥリアヌスによると、ヴァレンティヌスは司教候補であったが、別の人が選ばれたため独自のグループを設立した。^[2]

ヴァレンティヌスは様々な著作を残したが、残っているのは断片のみで、その多くは反対者の著作の反論に引用されたもので、大まかな概要を除いて彼の体系を再構築するには不十分である。^[1]彼の教義は、弟子であるヴァレンティヌス派によって発展・修正された形でのみ知られている。^{[1] [3]}彼は、人間には霊的、心的、物質的の3種類があり、霊的性質の者だけが神のプレロマに戻ることを可能にするグノーシス（知識）を受け取り、心的性質の者（普通のキリスト教徒）はより劣った不確かな形の救済を得るが、物質的性質の者は滅びる運命にあると教えた。 ^{[1] [4] [5]}

ヴァレンティヌス派にはヴァレンティニア派という大きな支持者がいた。^{[1] [3]}後に東方派と西方派、つまりイタリア派に分裂した。^[1]マルコス派は西方派に属していた。^[1]

サラミスのエピファニオスは（ 390年頃）口伝えで（ただし議論の余地はあるものと認めている）ウァレンティヌスがエジプトの海岸地方で「フレボニテスとして生まれ」、初期のキリスト教の重要かつ大都市圏の中心であったアレクサンドリアでギリシャの教育を受けたと書いている。^{[6] [7]}「フレボニテス」という言葉は他に知られていないが、^[8]おそらくは現在のティダの近くにある古代の町プラゴニス^{[9] [10]を指していると思われる。 [11]}アレクサンドリアでウァレンティヌスはグノーシス派の哲学者バシレイデスの話を聞き、ヘレニズム中期プラトン主義や、偉大なアレクサンドリアのユダヤ人寓話家・哲学者フィロンのようなヘレニズム化したユダヤ人の文化に精通していたことは間違いない。^[要出典]

アレクサンドリアのクレメンスは、彼の信奉者たちが、ウァレンティヌスはテウダスの信奉者であり、テウダスは使徒パウロの信奉者であったと語ったと記録している。^[12]ウァレンティヌスは、テウダが彼に、パウロが彼の側近たちに個人的に教えた秘密の知恵を伝えたと述べている。パウロは彼から秘密の教えを受け取ったとき、復活したキリストとの幻視的な遭遇に関連して、その知恵を公に言及した（ローマ16:25 ; 1コリント2 :7; 2コリント12 :2–4;使徒9 :9–10）。^[要出典]このような秘教的な教えは、2世紀半ば以降、ローマでは軽視された。^[13]

ウァレンティヌスは、最初はアレクサンドリアで教え、136年頃、教皇ヒュギヌスの在位中にローマに行き、教皇アニケトゥスの在位中まで留まり、180年頃に亡くなったとみられる。彼の生涯に関する入手可能な情報の多くは、彼の反対者によるものであり、信頼性が疑わしいため、議論の的となっている。

テルトゥリアヌスは『ウァレンティニアノス反論』第4章で、ウァレンティヌスはマルキオンとともに怒りから異端に転向する前は司教候補だったと述べている。^[14]

ヴァレンティヌスは、天才的才能と雄弁さの両方に長けていたため、司教になることを期待していた。しかし、告解師としての資格を理由に、他の者が司教の地位を得たことに憤慨し、真の信仰の教会と決別した。野心に駆り立てられ、復讐心に燃え上がる（落ち着きのない）精神のように、彼は全力を尽くして真実を根絶しようとした。そして、ある古い意見の手がかりを見つけ、蛇の巧妙さで自らの道を切り開いた。

サラミスのエピファニオスは、ウァレンティヌスがキプロス島で難破して精神異常になった後にグノーシス主義者になったと書いている。エピファニオスがこれを信じるようになったのは、キプロス島にウァレンティヌス派のコミュニティが存在していたことが影響したのかもしれない。^[15]

ヴァレンティニアニズムは、ヴァレンティヌスに遡るグノーシス哲学の一派の名称です。これは主要なグノーシス運動の 1 つであり、ローマ帝国中に広く支持され、キリスト教異端学者による膨大な量の著作を生み出しました。著名なヴァレンティニアニズム派には、ヘラクレオン、プトレマイオス、フロリヌス、マルクス、アクシオニコスなどがいます。

ヴァレンティヌスは、パウロの弟子であるテオダスまたはテウダスから自分の考えを得たと主張した。ヴァレンティヌスは新約聖書のいくつかの書物を自由に引用した。明らかに二元論的な他の多くのグノーシス主義の体系とは異なり、ヴァレンティヌスは二元論的な言葉で表現されてはいるものの、より一元論的な体系を展開した。^[16]

ウァレンティヌスは存命中、多くの弟子をつくり、彼の体系はグノーシス主義のあらゆる形態の中で最も広く普及したが、テルトゥリアヌスが指摘したように、それはいくつかの異なるバージョンに発展し、そのすべてが彼への依存を認めたわけではない（「彼らは自分たちの名前を否認するふりをする」）。ウァレンティヌスの最も著名な弟子には、ヘラクレオン、プトレマイオス、マルクス、そしておそらくバルダイサンがいた。

これらグノーシス派の著作の多く、およびウァレンティヌスの著作からの抜粋の多くは、正統派の批判者によって引用された形でのみ存在していたが、1945年にナグ・ハマディの文書の隠し場所からコプト語版の『真理の福音書』が発見された。これは、エイレネオスによれば、テルトゥリアヌスが『異端反駁』で言及しているウァレンティヌスの福音書と同じ題名のテキストであった。^[17]

ヴァレンティニアヌス文献では、ビトスと呼ばれる原初の存在がすべてのものの始まりであると説明されている。何世紀にもわたる沈黙と瞑想の後、ビトスは流出の過程によって他の存在を生み出した。最初の一連の存在であるアイオーンは30あり、性的に補完的な15のシジギエまたはペアを表していた。最も低いアイオーンの1つであるソフィアの誤りと、サクラスの無知により、物質に服従する下界が存在するようになった。下界の最高の存在である人間は、個人として、プニューマティック（霊的）、サイキック（生物）、またはヒュリック（物質的）な性質の3つの状態のいずれかで存在する。贖罪の働きは、より高い状態を目指す人々をより低い状態への隷属から解放することである。これがイエスと聖霊の言葉であり使命であった。ヴァレンティヌスのキリスト論は、3人の救済者の存在を前提としていたかもしれないが、イエスは地上にいる間、超自然的な体を持っており、例えば、クレメンスによれば、排便によって「腐敗を経験することはなかった」。^[18]また、ヴァレンティヌスのテキストには、イエスの苦しみに関する記述はない。ヴァレンティヌスの体系は包括的であり、思考と行動のすべての段階をカバーするように構築された。

ウァレンティヌスは、キリスト教をプラトン主義と連携させようとした初期キリスト教徒の一人で、^[要出典]プラトンの理想世界 (プレロマ) と下界 (ケノマ) から二元論的概念を引き出しました。 2 世紀半ばの思想家や説教者で、エイレナイオスやその後の主流派キリスト教徒によって異端とされた者の中で、個性として傑出しているのはシノペのマルキオンだけです。 ウァレンティヌスに対する当時の正統派の対抗者は殉教者ユスティノスでしたが、ウァレンティヌス派に最も激しく反論したのはリヨンのエイレナイオスでした。

ヴァレンティヌスの名前が挙がったのは4世紀のアリウス派論争のときで、アリウス派の強硬な反対者であったアンキュラのマルケルスが、神は三位一体で存在するという信仰を異端だと非難した。父と子は同一人物であると信じていたマルケルスは、反対者をヴァレンティヌスに結び付けようと攻撃した。4世紀にマルケルスは、神が三位一体（隠された霊的実体）として存在するという考えは、ヴァレンティヌスの教えを通じてプラトンから来たものだと宣言した。 [ ^19]ヴァレンティヌスは、神は父、子、聖霊と呼ばれる三位一体と三人の人格（位格） であると教えていると伝えられている。

さて、アリオマニアの異端は、神の教会を堕落させました...彼らは、異端の指導者ヴァレンティヌスが「三つの性質について」と題した本で初めて発明したのと同じように、三つの位格を教えています。なぜなら、彼は父、子、聖霊の三つの位格と三つの位格を最初に発明した人物であり、これをヘルメスとプラトンから盗んだことが判明したからです。^[20]

この非難は、しばしば、ヴァレンティヌスが三位一体の神を信じていたという記述に由来するが、実際にはヴァレンティヌスがこれらのことを教えたという確証はない。エイレネオスは、ヴァレンティヌス主義について広範囲に扱っているにもかかわらず、異端を非難した5冊の本のいずれにもこれについて触れていない。むしろ、ヴァレンティヌスは、プロアルケー、プロパトール、ビトゥスとして知られる先在のアイオーンを信じていたと示唆している。これらのアイオーンはエンノエアとともに存在し、一緒にモノゲネスとアレテイアを生み出した。そして、これらが最初に生まれたピタゴラスのテトラッドを構成し、そこから30のアイオーンが生み出された。^[21]同様に、マルケルスが引用した著作では、3つの性質は人間の3つの性質であると述べられており、^[22] これについてイレネウスは次のように書いている。「彼らは、カイン、アベル、セトに代表される、霊的、物質的、動物的の3種類の人間を思い描いている。これらの3つの性質はもはや一人の人間には見出されず、様々な種類の[人間]を構成している。物質は当然ながら腐敗する。」^[23] エウセビオスによると、マルケルスは、自分に悪事を働いていない相手に対しても、容赦なく根拠のない攻撃を仕掛ける癖があった。^[24]

ウァレンティヌスの死後間もなく、エイレナイオスは大著『いわゆるグノーシスの摘発と打倒について』（『異端反駁』としてよく知られている）を書き始めたが、その最初の著作の大部分はウァレンティヌスとその教えに対する非常に否定的な描写であった。現代の研究者M. T. ライリーは、テルトゥリアヌスの『異端反駁』はエイレナイオスの文章を一部再翻訳したもので、オリジナルの資料は追加されていないと指摘している。 ^[25]その後、サラミスのエピファニオスが彼について議論し、退けた（『異端反駁』、XXXI）。他の非伝統的な初期キリスト教作家と同様に、ウァレンティヌスは主に彼を批判した人々の著作からの引用を通じて知られているが、アレクサンドリアの信奉者も断片的な部分を長文の引用として保存している。ウァレンティヌス派の教師プトレマイオスはフローラへの手紙の中で「私たちも継承してきた使徒の伝統」について言及している。プトレマイオスは、フローラという名の裕福なグノーシス派の女性に宛てたこの手紙でのみ知られており、この手紙自体はエピファニオスの『パナリオン』に完全収録されていることでのみ知られています。この手紙は、モーセの律法とデミウルゴスとの関係についてのグノーシス派の教義を説明しています。この手紙が、古代の歴史家が簡潔に要約するために主人公の口に吹き込んだ構成のスピーチのように、エピファニオスによって書かれた可能性を無視すべきではありません。

1945年にエジプトでナグ・ハマディ図書館が発見され、ウァレンティヌス学の新しい分野が開かれた。グノーシス主義に分類される多様な著作集の中には、ウァレンティヌスと関連づけられる一連の著作、特にイレナエウスがウァレンティヌスの著作に属すると 報告した同じ題名のコプト語テキスト『真理の福音』^{があった。 [26]}これはイエスの神聖な父の知られざる名を宣言したものであり、その名を知る者は、その父からすべての被造物を隔てている無知のベールを突き抜けることができる。さらに、イエスは抽象的な要素に満ちた言語を駆使してその名を明らかにしたと宣言している。

真理の福音書に記されているこの知られざる父の名前は、それほど神秘的なものではないことが判明した。実際、本文には「父の名前は子である」と記されている。^[27] 実際、本文の全体的なテーマは、キリスト教徒が「子」を通して「父」と一体であることの啓示であり、「充足」と「安息」という言葉で特徴づけられる人生の新しい経験へと導く。本文の主な主張は、「父が知られていなかったために必要性が生じたのだから、父が知られると、その瞬間から必要性はなくなる」ということである。^[28]音調は神秘的で、言語は象徴的であり、正典のヨハネによる福音書に見られる音調とテーマを彷彿とさせる。^[29] また、ソロモンの頌歌として知られる初期キリスト教の歌との言語的類似性も非常に顕著である。^[30] ナグ・ハマディ文書の他の多くに見られるような神々、化身、天使などの珍しい名前が欠けていることが特筆すべき点です。その入手しやすさは、A New New Testamentなどの宗教的編集物に収録されていることからもわかるように、新たな人気を博しています。^[31]

• 福音書の一覧

百科事典

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「ヴァレンティヌスとヴァレンティノス」のテキストがあります。

一次資料

現代の学問

• ヴィルヘルム・ブセット(1911)。「ヴァレンティヌスとヴァレンティノスの人々」 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 27（第11版）。 852–857ページ。
• ヴァレンティヌスとヴァレンティニアンの伝統 - ヴァレンティニアンの神話、神学、伝統に関する非常に包括的な資料のコレクション (Gnosis Archive の Web サイトから)。
• ヴァレンティヌス - あらゆる季節のグノーシス主義者 ステファン A. ホーラーによる紹介エッセイ (Gnosis Archive ウェブサイトより)。
• ヴァレンティヌスに関する教父資料 テルトゥリアヌスの著作を含む、ヴァレンティヌスについて言及している教父資料の完全なコレクション。インデックス検索機能を使用して、テキスト内の特定の参照を検索します (これも Gnosis Archive Web サイトにあります)。
• カトリック百科事典ヴァレンティヌス。
• カトリック百科事典『マルコス派』。
• 初期キリスト教の著作：ヴァレンティヌス、序文および電子テキスト。