アンティオキアの事件

アンティオキア事件は、使徒時代の使徒 パウロとペテロの間の論争であり、 1世紀中頃のアンティオキア市で起こった。^[1]この事件の主な出典は、パウロのガラテヤ人への手紙2:11–14である。^[1] 19世紀の人物フェルディナンド・クリスチャン・バウアー以来、聖書学者は初期キリスト教の指導者たちの間で対立があった証拠を発見してきた。例えば、ジェームズ・D・G・ダンは、ペテロがパウロとイエスの兄弟であるヤコブの対立する見解の間の「橋渡し役」であったと提唱している。^{[2]この事件の最終的な結末は不明のままであり、}旧約聖書に関するキリスト教の見解がいくつか生まれている。

パウロは、エフェソス、コリント、フィリピ、テサロニケにキリスト教をもたらした人物です。^{[3] [より良い情報源が必要]}ラリー・ハートードによると、「パウロは、イエスの復活が、聖書の預言者たちが予言した終末論的な時代の到来を告げるものであると見ていました。その時代では、異教徒の『異邦人』の国々は偶像崇拝から離れ、イスラエルの唯一の真の神を受け入れるとされていました（例：ゼカリヤ書 8:20–23）。そしてパウロは、神が異邦人を終末論的に受け入れたことを宣言し、彼らに神に立ち返るよう呼びかけるために、自分は神に特別に召されたのだと考えていました。」^{[web 1]}クリステル・スタンダール によれば、パウロがイエスの役割と信仰による救済について書いたものの主な関心事は、罪深い人間の個人的な良心や神に選ばれたかどうかについての疑いではなく、異邦人（ギリシャ人）のトーラ遵守者が神の契約に含まれるかどうかという問題である。^{[4] [web 2]異邦人が}異教から初期キリスト教に 改宗し始めると、ユダヤ教のキリスト教指導者の間で、異邦人キリスト教徒がモーセの律法の教義をすべて遵守する必要があるかどうかについて論争が起こった。^[5]

初期キリスト教に異邦人が取り込まれたことは、初期キリスト教徒の一部のユダヤ人としてのアイデンティティーに問題を引き起こした。 ^{[5] [6] [7]}新たな異邦人改宗者は割礼を受けることもモーセの律法を守ることも求められなかった。^[8]割礼を含むユダヤ教の戒律の遵守は、アブラハムの契約のメンバーであることの証しとみなされ、ユダヤ教徒の最も伝統主義的な一派（すなわち、改宗したパリサイ人）は、異邦人改宗者も割礼を受けなければならないと主張した。^{[9] [3] [5] [6] [7]対照的に、割礼の儀式は}東地中海のギリシャ化の時代には忌まわしく不快なものとみなされ、^{[10] [11] [12] [13]}特に古典文明においては、包皮を肯定的に評価していた古代ギリシア人とローマ人によって反対された。^{[10] [11] [12] [14]}

同じ時期に、異邦人とトーラーの問題も、タルムードに記録されているように、タンナイ派の ラビの間で議論されました。その結果、異邦人が従うべきノアの七つの掟の教義と、「異邦人にトーラーを教えてはならない」という決定が生まれました。^[15] 18世紀のラビ、ヤコブ・エムデンは、イエスの、特にパウロの本来の目的は、ユダヤ人がモーセの律法を自分たちで守れるようにしながら、異邦人を改宗させてノアの七つの掟に従わせることだけだったという意見でした^[15]（二重契約神学も参照）。

パウロはユダヤ教の戒律をすべて守ることの強要に強く反対し、^{[3] [16]}それをキリストへの信仰による救済という彼の教義に対する大きな脅威と考えた。^{[6] [17]}パウラ・フレドリクセンによれば、パウロが異邦人の男性の割礼に反対したのは、旧約聖書の預言「終わりの日に異邦の諸国民はイスラエルへの改宗者としてではなく、異邦人として（例えばゼカリヤ書8:20–23）」と一致している。^{[web 3]}したがって、パウロにとって異邦人の男性の割礼は神の意図に対する侮辱であった。^{[web 3]}ウルタドによれば、「パウロは、ムンクが言うところの救済史の人物として自らを見ていた」とあり、「パウロは、予言された諸国民の集結（「満ち足りた状態」）をもたらすために、神によって個人的に、そして唯一任命された人物であった（ローマ11:25）」。^{[web 3]}

パウロはアンティオキアを離れ、教会の柱たちと異邦人への宣教について話し合うためにエルサレムへ旅しました。^[18]この会合の結果について、パウロは「彼らは私が割礼を受けていない人々への福音を託されたことを認めた」と述べています。^[19]使徒言行録では、この論争はペテロの演説によって解決され、イエスの兄弟であるヤコブが異邦人の改宗者に割礼を求めないという決定で終わったと記されています。使徒言行録ではペテロとヤコブの次の言葉が引用されています。

「兄弟たちよ、あなたがたはよく知っているとおり、神は昔からあなたがたの中から選びをし、わたしの口を通して異邦人が福音のことばを聞いて信じるようにしておられました。人の心を知っておられる神は、わたしたちに与えたのと同じように、彼らにも聖霊を与えてあかしをなさいました。神はわたしたちと彼らの間に差別を設けず、信仰によって彼らの心をきよめられたのです。それなのになぜ今、わたしたちの先祖もわたしたちも負うことのできなかったくびきを弟子たちの肩に負わせて、神を試みようとするのですか。それどころか、わたしたちは彼らと同じように、主イエスの恵みによって救われたと信じています。」

— 使徒行伝 15:7–11

「したがって、私は、神に立ち返ろうとしている異邦人たちを困らせるべきではないと判断する。むしろ、偶像によって汚された食物、性的不道徳、絞め殺された動物の肉、血を避けるようにと彼らに手紙を書くべきだ。」

— 使徒行伝 15:19–20

この使徒教令は東方正教会によって今も守られています。^[20]

使徒言行録の歴史的信頼性は議論の的となっている。^[21]エルサレム会議は、異邦人改宗者にユダヤ教の戒律のほとんどを免除する合意をもたらしたとされているが、ユダヤ主義者と呼ばれることもある別のユダヤ人キリスト教徒のグループは、異邦人キリスト教徒はモーセの律法に完全に従う必要があると考え、会議の決定に反対した。^{[5] [16] [22]}

ガラテヤ人への手紙第 2 章によると、ペテロはアンティオキアに旅をし、パウロと口論になった。この手紙では、これがエルサレム会議の後で起こったのか、その前に起こったのかは明確に述べられていないが、この出来事は、一部の学者が会議であると考えるエルサレムでの会合について述べた後のパウロの手紙の次の話題として言及されている。この事件の事実により適していると多くの人が考える別の説は、この出来事がエルサレム会議よりずっと前、おそらく使徒行伝第 11 章のパウロの飢饉の訪問の直後に起こったというものである。この結論は、ペテロの心変わりの明らかな理由をよりよく理解できる。ガラテヤ人への手紙第 2 章 11 節から 13 節には次のように書かれている。

ペテロがアンティオキアに来たとき、私は面と向かって彼に反対しました。なぜなら、彼が明らかに間違っていたからです。ヤコブから何人かの人が来る前は、彼は異邦人と一緒に食事をしていました。しかし、彼らが来ると、彼は割礼のグループに属する人々を恐れて、異邦人から遠ざかり、離れ始めました。

パウロの残念なことに、アンティオキアの残りのユダヤ人キリスト教徒は、パウロの長年の仲間であるバルナバを含め、ペテロの側に立った。

残りのユダヤ人たちもこの茶番劇に加わり、バルナバさえもその偽善に巻き込まれました。

使徒言行録には、エルサレム会議の直後にパウロとバルナバの間に不和が生じたことが記されていますが、その理由はヨハネ・マルコがパウロの使命に加わるのに適していたためであるとされています（使徒言行録 15:36–40）。使徒言行録には、ペテロが異邦人の家に行ったときのことも記されています。使徒言行録 11:1–3 には、次のように記されています。

ユダヤ全土の使徒たちと信者たちは、異邦人も神の言葉を受け入れたと聞きました。それで、ペテロがエルサレムに上ったとき、割礼を受けた信者たちは彼を非難して言いました。「あなたは割礼を受けていない人々の家に行き、彼らと一緒に食事をした。」

これは、ヘロデ王（アグリッパ）が西暦 44 年に亡くなる前に起こったと説明されており、したがってエルサレム会議（約 50 年）より何年も前のことです。使徒行伝は、そのときや他の時期におけるペテロとパウロの間のいかなる対立についてもまったく触れていません。

一部の学者は、この対立は実際にはパウロと使徒ペテロの間のものではなく、当時確認されていた70人の弟子の一人であり、同じくペテロという名前だったと主張している。^{[23] [24] [25] [26] [27] [28]}このような試みは主流の学問ではほとんど支持されず、一般的に無視されるか却下されてきた。^{[29] [30]}

この事件の最終的な結末は不明のままである。実際、キリスト教における聖書法の問題は論争の的となっている。カトリック百科事典は「聖パウロのこの事件に関する記述から、聖ペテロが叱責の正当性を理解したことは疑いの余地がない」と述べている。 ^[31]対照的に、L. マイケル・ホワイトの『イエスからキリスト教へ』は「ペテロとの衝突は政治的虚勢の完全な失敗であり、パウロはすぐにペルソナ・ノン・グラータとしてアンティオキアを去り、二度と戻ることはなかった」と述べている。^[32]

ローマカトリック教会の伝統によれば、ペテロとパウロはローマで一緒に教え、その都市でキリスト教を創始した。エウセビオスはコリントの司教ディオニュシウスの言葉を引用して「彼らはイタリアで同じように一緒に教え、同時に殉教した」と述べている。^{[33]ペテロの手紙二第3章16節では、パウロの手紙は「}聖書」と呼ばれており、これは筆者がパウロの使徒的権威を尊重していたことを示している。^{[34]しかし、現代の学者のほとんどは、}ペテロの手紙二はペテロの名で別の著者によって書かれたと考えている。^{[35] [36]}

• 聖ペテロと聖パウロの祝日
• パウロに対する新たな視点
• 改宗者

• ボケンコッター、トーマス（2004）『カトリック教会の簡潔な歴史』（改訂増補版）、ダブルデイ、ISBN 0-385-50584-1
• クロス、FL、リビングストン、EA編（2005年）、オックスフォード・キリスト教会辞典（第3改訂版）、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、pp. 1243–5、ISBN 978-0-19-280290-3
• ダン、ジェームズ・DG（2005年）、キリスト教の形成：イエスの記憶、第1巻、ミシガン州グランドラピッズ：Wm. B. Eerdmans Publishing、ISBN 978-0-8028-3931-2
• ダン、ジェームズ・DG（2009年）、キリスト教の形成：エルサレムからの始まり、第2巻、ミシガン州グランドラピッズ：Wm. B. Eerdmans Publishing、ISBN 978-0-8028-3932-9
• ダン、ジェームズ・DG (1993年秋)。「ガラテヤ人へのパウロの手紙におけるユダヤ人内部の論争の反響」。聖書文学ジャーナル。112 (3)。聖書文学協会: 459–477。doi :10.2307/3267745。JSTOR  3267745。
• ダン、ジェームズ・DG（1990）「アンティオキアの事件（ガラテヤ2：11-18）」、イエス、パウロ、律法：マルコとガラテヤの研究、ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、ISBN 0-664-25095-5
• フレドリクセン、ポーラ（2018）『キリスト教徒がユダヤ人だったとき：第一世代』ロンドン：イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-19051-9
• ハータド、ラリー（2005年）「主イエス・キリスト：初期キリスト教におけるイエスへの信仰」グランドラピッズ、ミシガン州：Wm. B. Eerdmans Publishing、ISBN 978-0-8028-3167-5
• マクグラス、アリスター E. (2006)、キリスト教入門、ワイリー・ブラックウェル、ISBN 1-4051-0899-1

• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「ユダヤ主義者」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。「アンティオキアでの事件」というタイトルのサブセクション付き。
• ポール・N・トービン『アンティオキア事件』
• ユダヤ百科事典: タルソスのサウロ: パウロの律法に対する反対