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『ヘルマスの牧者』（古代ギリシア語: Ποιμὴν τοῦ Ἑρμᾶ 、ローマ字表記: Poimēn tou Herma、ラテン語: Pastor Hermae）は、単に『牧者』と呼ばれることもあり、2 世紀前半後半のキリスト教文学作品で、多くのキリスト教徒から貴重な書物とみなされているが、イレーナイオスなどの初期教父からは正典とはみなされていない。 [ 1 ]『牧者』は2 世紀、3 世紀、4 世紀のキリスト教徒の間で人気があった。 [ 2 ]シナイ写本に収録されている。 [ 3 ] [ 4 ]ムラトリ断片では、 『牧者』の著者は教皇ピウス 1 世の兄弟ヘルマスであると。 [ 5 ] ムラトリ断片には、ヘルマスの牧者は個人的な読書には役立つが、使徒的ではないため教会で公に読むべきではないと明記されている。
本書はもともとローマでコイネー・ギリシア語で書かれた。[ 6 ]最初のラテン語訳であるウルガタ[ 7 ] （「共通語」を意味し、ヒエロニムスのウルガタとは関係がない）は、その直後に作成された。2番目のラテン語訳であるパラティーナ（ビブリオテカ・パラティーナのコレクションの一部）は、5世紀初頭に作成された。ギリシア語版では、最後の5分の1ほどが欠落している。したがって、ウルガタは最も古い翻訳であり、最も完全な証拠である。
『牧者』はコプト語（エジプト語）にも少なくとも2回翻訳され、サヒド語とアクミム語の方言の翻訳の断片が現存している。ゲエズ語（エチオピア語）にも3回翻訳されたが、完全な形で現存するものはない。唯一現存するグルジア語訳はアラビア語版から作られたようだが、アラビア語訳は保存されていない。シリア語訳は存在しなかったようで、シリア語の著者は『牧者』について何も言及していない。[ 8 ] 『牧者』は東方の他の地域よりも西ローマ帝国とアレクサンドリアで常に人気があった。マニ教徒の読者向けに中期ペルシア語訳が作られ、現在の中国のトルファンで発見された断片的な写本1点に現存している。 [ 9 ]
本書は、かつて奴隷であったヘルマスに与えられた5つの幻視から成ります。これに続いて12の命令または戒律と10のたとえ話（つまり、寓話）があります。本書は突然一人称で始まります。「私を育てた者は、私をローマにいたロダという女性に売りました。何年も経ってから私は彼女と再会し、彼女を姉妹のように愛するようになりました。」ヘルマスがクーマエへ向かう途中、ロダの幻視を見ます。彼女は、かつて（今は）結婚した語り手が彼女に対して抱いていた不貞で不純な思いのために、今や天で彼を告発していると告げます。彼は悔い改めて、自分自身と家族全員のために許しを請うよう祈らなければなりません。彼は、不貞な子供たちの罪のために弱く無力な老女の姿をした教会の幻視によって慰められます。老女は彼に悔い改めの実を結び、子供たちの罪を正すようにと告げます。その後、彼が悔い改めた後、彼女が若返った姿で現れるが、それでもしわがあり、白髪のままである。さらにその後、彼女は再び非常に若く現れるが、やはり白髪のままである。そして最後に、彼女は輝かしい花嫁として姿を現す。
この寓話的な表現は、作品の他の部分にも続いています。2番目の幻視では、彼女はヘルマスに本を与えますが、後にそれを取り戻して書き加えます。4番目の幻視から20日後に起こったとされる5番目の幻視では、羊飼いの姿をした「悔い改めの天使（使者）」が登場し、作品全体がこの天使から名前を取っています。彼はヘルマスに一連の戒律（ラテン語：mandata、ギリシャ語：ἐντολαί、entolai ）を伝え、これは初期キリスト教倫理の興味深い発展を形成しています。特に言及する価値のある点の1つは、キリスト教徒の夫が姦通した妻が悔い改めたら許して受け入れる義務があるという教えです。 [ 3 ]謙遜に関する11番目の戒律は、第一位または最良の席（つまり長老たち）を占めようとする偽預言者に関するものです。中には、紀元140年頃にローマに来て司祭団への加入（あるいはローマ司教になることさえも）を望んだマルキオンへの言及だと解釈する者もいる。[ 10 ]
命令の後には、天使によって説明される幻（ラテン語: visiones ; ギリシャ語: ὁράσεις , horaseis ）の形で10のたとえ話（ラテン語: similitudines ; ギリシャ語: παραβολαί , parabolai ）が続く。これらのうち最も長いもの（9番目のたとえ話）は、3番目の幻話の内容となった塔の建設のたとえ話の詳細な説明である。塔は教会であり、それを建てる石は信者である。3番目の幻話では、聖なる者だけが真の教会の一部であるように見えるが、9番目のたとえ話では、重大な罪のために追放される可能性はあるものの、すべての洗礼を受けた者が含まれており、悔い改めた後のみ再入会できることが明確に指摘されている。[ 3 ]
文献批評、神学の性質、そして著者がヨハネの黙示録や他のヨハネ文書に精通していたと思われることから、本書の成立年代は2 世紀であると考えられている。しかし、いくつかの古代の証拠はより早い年代を支持しており、本書の言語と神学には、本書の場所と年代を示す内部証拠がある。未知のクレメンスへの言及は、ローマのクレメンスであると推測する者もいる。もしこれがそのクレメンスであれば、 少なくとも最初の2つの幻視の歴史的設定については、紀元90年頃を示唆することになる。パウロがローマのキリスト教徒であるヘルマスに挨拶を送っていることから（ローマ 16:14）、少数派は、アレクサンドリアのオリゲネスの意見に従い、彼がこの宗教的寓話の著者であると主張している。[ 11 ]
3人の古代の証人がこの文書の著者を特定していると主張している。これらの権威者は同じ情報源、おそらくヘゲシッポス[ 12 ]を引用しているのかもしれない。ヘゲシッポスの初期教会の歴史は失われており、カイサリアのエウセビオスの資料となった。証人とは、ムラトリ断片、リベリア教皇目録（後に『教皇列伝』の執筆に使用された記録）、そして西暦3世紀または4世紀に「偽テルトゥリアヌス」によって書かれた詩である。
ムラトリ断片は 、一般的に紀元170年頃に書かれたと考えられている （ただし、この年代に異議を唱える学者も少数ながら存在する）[ 13 ] [ 14 ] 、新約聖書文書の現存する最古の正典である可能性がある。この断片は、 『牧者』の著者であるヘルマスを、ローマ司教ピウス1世の兄弟であると特定している。
しかし、ヘルマスはごく最近、つまり現代のローマ市で『牧者』を著しました。当時、彼の兄であるピウス司教がローマ市の教会の司教座に就いていました。ですから、確かに読むべき書物ではありますが、預言者たちの時代（預言者の時代）や使徒たちの時代（使徒の時代）から後の時代であるため、教会で人々に公に朗読することはできません。
たとえ話 5 では、著者は神の子について、聖なる「先在の霊」に満たされ、子として養子にされた徳のある人として言及しています。[ 15 ] 2 世紀には、養子説(イエス・キリストは少なくとも最初はただの人間であったという見解) は、イエスの真の性質に関する 2 つの競合する教義の 1 つです。もう 1 つは、イエスは言葉 (ロゴス) または神の独り子として先在しており、受胎時からそのように識別されるべきであるというものです。ロゴス (ヨハネ 1:1) としてのキリストのアイデンティティは、ロゴスがさらに創造されておらず、神(すなわち父) と本質的に神であると理解されており、 西暦325 年の第一ニカイア公会議で確認されました。[ 16 ]ボグダン G. ブクルは、この文書は正統派キリスト教徒の間で広く受け入れられたが、明らかに養子説的なキリスト論を示しているとして批判されなかったと述べています。彼は、問題の箇所は、イエスが自分の霊に従う者たちの中に宿るという意味で理解されるべきであり、したがって、養子縁組はイエスのものではなく、彼の弟子たちのものであると述べている。[ 17 ]
ヘルマスは聖霊を神の子と呼んでいるため、神を二元論的に理解していると考える人もいる。しかし、ヘルマスが二元論的であるという点については、全員が同意しているわけではない。 [ 18 ] [ 19 ]ケリーはヘルマスのキリスト論を「二元論と養子論の融合」と呼んでいる。[ 20 ]
ヘルマスは救済論について相乗的な理解を持っており、救われるためには行いと信仰の両方が必要である。[ 21 ]ヘルマスにとって洗礼は救われるために必要であり、洗礼を受ける者には洗礼後の罪の危険性を警告している。[ 22 ]ヘルマスの牧者は、洗礼後の罪への恐れから、実際的な理由で洗礼を遅らせることを支持している可能性がある。[ 23 ]ヘルマスによれば、洗礼後に罪に陥った者は、悔い改める機会は一度しかない。[ 24 ]
この本は道徳を非常に重視しており、この作品はユダヤ教キリスト教、つまりモーセの律法を今も守っていることを示している。[ 25 ]
ヘルマスは、預言の賜物への信仰や厳格な規律主義を支持するなど、モンタノス主義といくつかの類似点があるが、直接的なつながりはない。[ 26 ]
ノヴァティアヌスが定式化した原理は、ヘルマスの牧者に由来する。[ 27 ]
ヘルマスは携挙前携挙の最初の例だと主張する人もいる。ヘルマスは携挙については言及していないが、「信仰によって大患難から逃れた」信者たちについて書き、他の人々も「これから来る大患難」から逃れることができると述べている。[ 28 ]
テルトゥリアヌスは、教皇カリストゥス1世がそれを権威あるものとして引用したことを示唆している（ただし、明らかに聖書の書物の一つとしてではない）。なぜなら、彼は次のように答えているからである。「もし『牧者』の著作が神の文書に含めるに値するものであり、あなた方の教会を含むすべての教会会議によって外典とみなされていなければ、私はあなたの主張を認めるだろう。」[ 29 ]また彼は、新約聖書のヘブライ人への手紙に対するテルトゥリアヌスの名称である「バルナバの手紙」は、「外典である『牧者』の手紙よりも教会の間で受け入れられている」と述べている。[ 30 ] [ 3 ]
ギリシャ語原文は、ゲブハルトとハルナック（ライプツィヒ、1877年）、フンク（テュービンゲン、1901年）によって編集され、また、英語訳とともに、ハーモン編集のライトフット著『使徒教父』 （ロンドン、1893年）にも収録されている。ヘルマスのシナイ写本は、レイクによって編集された（オックスフォード、1911年）。ウィリアム・ウェイク（カンタベリー大主教、1716年～1737年）による英語訳は、W・ホーンとJ・ジョーンズ編『外典新約聖書』 （ロンドン、1820年）に収録されている。英語訳は、ロバーツとドナルドソン編集の『アンテ・ニカイア教父』アメリカ版第2巻（ニューヨーク州バッファロー、1886年）にも収録されている。その他の英語訳としては、Kirsopp Lake著『使徒教父』（ハーバード大学出版局、ローブ古典叢書、1913年）およびEdgar J. Goodspeed著『使徒教父』（ニューヨーク、Harper & Bros.、1950年）がある。一般的には、以下を参照のこと。
ケリーはヘルマスのキリスト論を「二元論と養子論の融合体」と呼んでいる。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Hermas ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.