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マクシムス・ザ・コンフェッサー | |
|---|---|
 聖マクシムスのアイコン | |
| 告解師および神学者 | |
| 生まれる | 580年頃シリア・ ヒスフィーヤプリマ、ビザンツ帝国[1] または コンスタンティノープル、ビザンツ帝国 |
| 死亡 | 662年8月13日 ツァゲリ |
| 崇拝されている | カトリック教会 東方正教会 英国国教会 ルーテル派 |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | 8月13日（西方キリスト教） 1月21日（ビザンチンキリスト教） |
神学のキャリア | |
| 注目すべき作品 | 神秘学 |
| 神学研究 | |
| 伝統か運動か | 否定神学 |
| 主な関心事 | 神学的人類学、禁欲主義 |
| 注目すべきアイデア | 異形性 |
マキシムス懺悔王（ギリシア語: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής、ローマ字表記: Maximos ho Homologētēs）は、Maximosとも綴られ、[2]神学者マキシムスおよびコンスタンティノープルのマキシムス（ 580年頃- 662 年 8 月 13 日）としても知られています。キリスト教の修道士、神学者、そして学者。
マクシムスは若い頃は官僚で、ビザンツ皇帝 ヘラクレイオスの補佐官でもあった。彼は政治の世界での生活をやめて修道生活に入った。マクシムスは様々な哲学の流派を学んでおり、当時は一般的だったプラトンの対話篇、アリストテレスの著作、そしてプロティノス、ポルピュリオス、イアンブリコス、プロクロスといった、アリストテレスとプラトンに関する後期プラトンの注釈者たちの著作も学んでいた。友人の一人がキリスト単意論として知られるキリスト論を唱え始めたとき、マクシムスは論争に巻き込まれ、イエスは人間的意志と神的意志の両方を持っていると主張するカルケドン公会議の解釈を支持した。マクシムスはカトリック教会と東方正教会の両方で崇拝されている。彼は最終的にキリスト論の立場のために迫害され、裁判の後、舌と右手を切断された。
その後、彼は追放され、662年8月13日、現在のジョージアのツァゲリで亡くなった。しかし、彼の神学は第3回コンスタンティノープル公会議で支持され、死後すぐに聖人として崇められた。彼の称号「聴罪司祭」は、彼がキリスト教の信仰のために苦しんだが、直接殉教したわけではないことを意味する。彼の祝日は西方教会では8月13日、ビザンチンキリスト教では1月21日である。[3]
人生
若いころ
マクシムスがモノテリテ論争の神学と政治の対立に巻き込まれる以前の彼の人生の詳細についてはほとんど知られていない。[4]多くのマクシミアノ学者は、マロン派の伝記のかなりの部分に疑問を投げかけている。その中には、7世紀に敵の信用を失墜させるためによく使われた、マロン派の伝記のパレスチナ出生も含まれる。さらに、マロン派の伝記でマクシムスについて述べられているように、低い身分の人が30歳までに帝国で最も権力のある地位の1つであるヘラクレイオス皇帝のプロトアセクレティスに昇格した可能性も非常に低い。マクシムスは貴族の家に生まれ、哲学、数学、天文学などにおいて比類のない教育を受けた可能性が高い。しかし、マクシムス自身が『ヨハネへの初期のアンビグア』の序文で述べているように、修辞学を学んでいなかったのは事実であり[5]、ビザンチンの基準からすると彼の文体が高くなかったことがそれを証明している。しかし、彼のテキストから得られるわずかな自伝的詳細では説明されていない理由により、マクシムスは公的生活を離れ、コンスタンティノープルからボスポラス海峡を挟んだ都市クリソポリスのフィリピコス修道院で修道誓願を立てた。マクシムスは修道院長の地位に昇格した[6] 。
ペルシア人がアナトリアを征服したとき、マクシムスはカルタゴ近郊の修道院に逃げざるを得なかった。そこで彼は聖ソフロニオスの指導を受け、ナジアンゾスのグレゴリウスと偽ディオニュシオス・アレオパギテスのキリスト教の著作を詳細に学び始めた。IP・シェルドン・ウィリアムズによれば、彼の功績はこれらの教義をアリストテレス論理の枠組みに組み入れたことであり、それは時代の気分に適しており、誤解されにくいものであった。[7]マクシムスはカルタゴに長く滞在している間、神学および霊的著述家としての経歴を続けた。[8]マクシムスは総督グレゴリウスと総督ゲオルギオスからも高く評価されていた。[9]
モノテライト論争への関与
マクシムスがカルタゴに滞在していたとき、イエスの人格における人間性と神性の相互作用をどう理解するかについて論争が勃発した。このキリスト論的論争は、325年の第1ニカイア公会議後に始まり、451年のカルケドン公会議後に激化した意見の相違の最新の展開であった。モノテライト派の立場は、二性性論者と、二性性論は概念的にはネストリウス派と区別がつかないと考えるミアフィジスト派の間の妥協として発展した。モノテライト派は、カルケドン派の位格結合の定義、すなわち、神と人間の2つの性質がキリストの人格において結合しているという考えに固執した。しかし、彼らは続けて、キリストには神の意志しかなく、人間の意志はないと主張した（モノテライトは「1つの意志」を意味するギリシャ語に由来する）。
単意主義の立場は、コンスタンティノープル総主教セルギウス1世と、マクシムスの友人でクリソポリス修道院長の後継者となったピュロスによって広められた。[10] 638年にセルギウスが死去すると、ピュロスが総主教として後を継いだが、政治的な事情によりすぐに解任された。ピュロスがコンスタンティノープルから追放されていた間、マクシムスと解任された総主教は、単意主義の問題について公開討論を行った。多くの北アフリカの司教が出席する中で行われた討論で、マクシムスはイエスが人間的意志と神的意志の両方を持っているという立場を取った。討論の結果、ピュロスは単意主義の立場の誤りを認め、マクシムスは645年にピュロスに同行してローマに向かった。[11]
マクシムスはローマのサンサバに留まっていた可能性がある。[12 ]新しく選出された教皇マルティヌス1世が649年にローマのラテラノ大聖堂でラテラノ公会議を招集したとき、彼はそこにいた。 [13]出席した105人の司教は公会議の公式文書で単意主義を非難したが、これはマクシムスによって書かれたのではないかと考える人もいる。[14]単意主義の教義を支持していたコンスタンス2世の命令により、653年に教皇マルティヌスとマクシムスはローマで逮捕された。教皇マルティヌスは裁判なしで有罪判決を受け、帝都に送られる前に亡くなった。[15]
裁判と追放
マクシムスは一意主義を拒否したため、 658年に異端者として裁判にかけられるため帝都コンスタンティノープルに連行された。コンスタンティノープルでは、一意主義は皇帝とコンスタンティノープル総主教の両方から支持されていた。マクシムスは二意主義の立場を支持し、さらに4年間の追放処分を受けた。裁判中、彼はエジプトと北アフリカにおけるイスラム教徒の征服を支援したとして告発されたが、彼はこれを中傷だと否定した。[16] [17]
662年、マクシムスは再び裁判にかけられ、再び異端の罪で有罪となった。裁判の後、マクシムスは拷問を受け、舌を切り取られたため反抗を口にすることができなくなり、右手を切り落とされたため手紙を書くこともできなくなった。[18]その後、マクシムスは現在のジョージアのラジカまたはコルキス地方に追放され、現在のツァゲリの町の近くにあるムリス・ツィヘと思われるスキーマルム要塞に投獄された。[19]彼はその後まもなく、662年8月13日に亡くなった。 [20] [21]マクシムスの裁判の出来事はアナスタシウス・ビブリオテカリウスによって記録されている。[22]
遺産
マクシムスは教皇マルティヌス1世とともに、コンスタンティノープル第三公会議（第六全地公会議、680-681年）で無罪とされ、キリストは人間的意志と神的意志の両方を持っていると宣言された。この宣言により一意主義は異端となり、マクシムスは死後無罪とされた。[23]
マキシマスは死後すぐに聖人として崇められたキリスト教徒の一人である。マキシマスの神学的立場の正当性が証明されたことで、死後一世代以内に彼は非常に人気を博し、彼の墓で起こった奇跡の記録も彼の信仰を後押しした。[24]
マキシマスは、正教会とカトリック教会の両方から教会の父として認められた最後の人物の一人である。教皇ベネディクト16世は回勅「Spe Salvi」（2007年）の中で、マキシマスを「偉大なギリシャの教会博士」と呼んだが、教皇がマキシマスを「教会博士」に指名するつもりだったのか、それとも彼がすでに教会博士であったと言おうとしたのかは明らかではない。[25]
神学
マクシムスは偽ディオニュシオスの弟子として、プロティノスやプロクロスなどの思想を含む、初期の新プラトン主義哲学を保存し解釈した多くのキリスト教神学者の一人でした。マクシムスの偽ディオニュシオス・アレオパギテスに関する研究は、シャルル禿頭王の要請により、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナによって継続されました。[26]
マクシムスの思想に対するプラトンの影響は、彼の神学的人間学に最も明確に見ることができます。ここで、マクシムスはプラトンのモデルであるエグジトゥス・レディトゥス（退出と帰還）を採用し、人間は神の似姿として造られ、救済の目的は私たちを神との一体性に回復することであると教えました。[27]この神化または神化の強調は、これらの概念が東方キリスト教で常に重要な位置を占めてきたため、東方神学におけるマクシムスの地位を確固たるものにするのに役立ちました。[28]
キリスト論的にマクシモスは厳格な二性性論を主張したが、これは神化の強調の帰結と見ることができる。救済の観点から、人類は神と完全に一体となることを意図している。マクシモスにとってこれが可能だったのは、神が最初に受肉において人類と完全に一体となったからである。[26]キリストが完全に人間にならなかったら（例えば、キリストが人間的意志ではなく神的意志しか持っていなかったら）、人類が完全に神になることはできず、救済はもはや不可能であった。[29]さらに、マクシモス証聖者は著作の中で、神の受肉の無条件性を論じた。[30]
救済に関して、マクシムスはオリゲネスや聖ニュッサのグレゴリウスと同様に、アポカタスタシス、すなわち普遍的和解の提唱者と評され、すべての理性的な魂は最終的に救済されるという考えである。[31]この主張には異論があるが、[32]マクシムスは普遍的和解の信念を、精神的に最も成熟した弟子たちと共有していたと主張する者もいる。 [33]
受付
東方キリスト教において、マクシムスは常に影響力を持っていました。[34]彼の作品の多くは、最も影響力のある東方正教会の作家の作品を集めたギリシャ・ フィロカリアに収録されています。[34]
著作
- Ambigua ad Iohannem (「ヨハネに宛てた難しい文章」) [35]
- Ambigua ad Thomam (「トーマスに宛てた難しい文章」) [35]
- 第15章（「15章」）[36]
- カピタ・デ・カリターテ（「慈善に関する章」）[35]
- 神学と経済の章
- Computus ecclesiasticus (「教会の計算」) [37]
- ピュロスとの論争(「ピュロスとの論争」) [35]
- 書簡 I ～ XLV (「書簡1 ～ 45」) [35]
- Expositio orationis dominicae (「主の祈りの解説」)
- 詩篇 LIX の解説(「詩篇 59 篇の注釈」) [35]
- リベル・アスケティクス（「禁欲生活について」）[35]
- ミスタゴギア（「ミスタゴギー」）[35]
- Maximi Epistola ad Anastasium monachum discipulum (「修道士兼弟子アナスタシウスへのマキシムの手紙」) [36]
- Opuscula theologica etpolemica (「小さな神学的および論争的作品」) [36]
- Quaestiones et dubia (「疑問と疑わしい文章」) [35]
- クエスティオネス・アド・タラシウム（「タラシウスへの質問」）[35]
- Questiones ad Theopemptum (「テオペプトゥスに宛てた質問」) [36]
- Testimonia et syllogismi (「証言と三段論法」) [36]
帰属テキスト
- スコリア– 偽ディオニュシオスの初期の著作に対する注釈。バルタザール・コルデリウスのラテン語原版（アントワープ 1634年）ではスコリアのすべてがマクシムスの著作とされているが、著者が疑問視されており、ハンス・ウルス・フォン・バルタザール（1940年、1961年）はスコリアの一部をスキトポリスのヨハネスの著作としている。[38]
- 聖母マリアの生涯– イエスの母マリアに関する最も古い完全な伝記。 [39]これはマクシムス証聖者の著作とされているが、現在ではマクシムス証聖者の著作ではないと考えられている。ヤンコビアクとブースは、「マクシムス特有の関心事は『聖母マリアの生涯』には現れず、また、彼の真正な著作集に含まれるつかの間のマリアへの思いにも『聖母マリアの生涯』の中心テーマは現れていない」と論じている。また、彼らは、このテキストを証明するギリシャ語の写本はなく、マクシムスを参考にした重要な思想家が『聖母マリアの生涯』の存在を知っていたという証拠はなく10世紀後半以前には『聖母マリアの生涯』という著作の記録は存在しないと書いている。[ 40 ]
コレクション
- マクシムス・コンフェッサー：選集（西洋精神性の古典）。ジョージ・C・バートホールド編。パウリスト出版社、1985年。ISBN 0-8091-2659-1。
- イエス・キリストの宇宙的神秘について：聖マクシモス証聖者選集（聖ウラジミール神学校出版「民衆教父学」シリーズ）。ポール・M・ブロワーズ編・訳、ロバート・ルイス・ウィルケン。聖ウラジミール神学校出版、2004年。ISBN 0-88141-249 -X。
- 聖マクシモス証聖者：禁欲生活、慈善活動の4世紀（古代キリスト教作家）。ポリカルプ・シャーウッド編。パウリスト出版社、1955年。ISBN 0-8091-0258-7。
- マクシムス証聖者（初期教父）序文およびアンドリュー・ラウス訳。ラウトレッジ、1996年。ISBN 0-415-11846-8
- マクシムス証聖者とその仲間たち（亡命先からの文書）（オックスフォード初期キリスト教テキスト）。ポーリン・アレン、ブロンウェン・ニール編・訳。オックスフォード大学出版局、2004年。ISBN 0-19-829991-5。
- 教父の困難について：アンビグア：第1巻、マクシモス証聖者。ニコラス・コンスタス編訳。ロンドン：ハーバード大学出版局、2014年。ISBN 978-0-674-72666-6。
- 教父の困難について：アンビグア：第2巻、マクシモス・ザ・コンフェッサー。ニコラス・コンスタス編訳。ロンドン：ハーバード大学出版局、2014年。ISBN 978-0-674-73083-0。
- 『フィロカリア：聖山の聖ニコディモスとコリントの聖マカリオスが編纂した完全なテキスト：第2巻』。編集・訳：GEHパーマー、フィリップ・シェラード、カリストス・ウェア。ロンドン：フェイバー＆フェイバー、1981年。ISBN 978-0-571-15466-1。
参考文献
- ^ アレン、ポーリン、ニール、ブロンウェン（2015）。『マクシムス証聖者オックスフォードハンドブック』オックスフォード大学出版局。p. 20。ISBN 978-0-19-967383-4。
- ^ パーマー、GEH; ウォー、PSK (1981) 『フィロカリア 第2巻』 フェイバー＆フェイバー p. 48. ISBN 0-571-15466-2。
- ^ ペトルッツェッロ、メリッサ (2023). 「聖マキシマス懺悔王」。ブリタニカ。ブリタニカ百科事典。2023 年6 月 29 日に取得。
- ^ 以下の記述は、BHG 1234 としてカタログ化され、ミーニュの Patrologia Graeca (90, 68A1-109B9) に掲載された 10 世紀の長い伝記に基づいています。しかし、近年、この記述は新たな学術研究に基づいて疑問視されています。BHG 1234 の著者、または編集者は、マクシムスに関する情報の欠落部分を埋めるために、ステューディオス 1 世の伝記の 1 つ (BHG 1755) を使用したことが判明しています (W. Lackner、Zu Quellen und Dateirung der Maximosvita (BHG 3 1234)、Analecta Bollandiana 85 [1967]、p. 285-316 を参照)。 BHG 1234 の編纂者が持っていた情報は、当時存在していた受難記録から得たもので、そこにはマクシムスの幼少期については何も書かれていません (B. Roosen 著『Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Hagiographic Dossier』、Byzantion 80 [2010]、近日刊行予定を参照)。マキシムスの著作から得た主に内部証拠に基づいて、C. ブディニョンは代わりにマキシムスのパレスチナ出生を主張している（参照 C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il constantinopolitain?, in B. Janssens – B. Roosen – P. Van Deun [ed.], Philomathestatos. Studies in Greek and Byzantine Texts Presented to Jacques Noret for his 65-th Birthday [ = Orientalia Lovaniensia Analecta 137]、ルーヴェン – パリ – マサチューセッツ州ダドリー、2004 年、p. 11-43、および同上、A. Camplani – G. Filoramo、『権力の基礎と権力の衝突』 「後期古代の修道制度。国際セミナー議事録、トリノ、2004年12月2日～4日[=Orientalia Lovaniensia Analecta、157]、ルーヴェン-パリ-ダドリー、MA、2007年、p.245-274)。これが本当であれば、明らかに反マクシミアヌスではあるが、マロン派の伝記の価値を裏付けるものとなる。
- ^ コンスタス、ニコラス（2014年）。ニコラス・コンスタス（編）。教父の困難について：アンビグア、第1巻。ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、ダンバートン・オークス中世図書館シリーズ、第28巻。ISBN 978-0-674-72666-6。
- ^ M. ギルダス (1913)。。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。 「この偉大な人物はコンスタンティノープルの貴族の家系の出身でした。」
- ^ ケンブリッジ後期ギリシア哲学と初期中世哲学の歴史。AHアームストロング編、ケンブリッジ、1967年、p 492
- ^ バートホールド、ジョージ C. (1997)。「マクシムス・コンフェッサー」。エベレット・ファーガソン (編)。初期キリスト教百科事典。ニューヨーク: ガーランド出版。ISBN 0-8153-1663-1。
- ^ プリングル、デニス (1981)。ユスティニアヌス帝からアラブ征服までのビザンチン帝国のアフリカ防衛: 6世紀と7世紀のアフリカ諸州の軍事史と考古学に関する記録。オックスフォード、イギリス: 英国考古学報告書。p. 46。ISBN 0-86054-119-3。
- ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。: 「この事件に関して我々が知る聖マクシムスの最初の行動は、彼が当時クリソポリスの修道院長であったピュロスに送った手紙である...」
- ^ フィリップ・シャフ『キリスト教会の歴史』第4巻：中世キリスト教。西暦590～1073年（オンライン版）§111、2007年1月15日にアクセス。
- ^ セバスチャン・ブロック、「マクシムス証聖者の初期シリア語伝」、アナレクタ・ボランディーナ91（1973）：318-319、328。
- ^ 「マクシムス証聖者」『ウェストミンスター教会史辞典』、ジェラルド・ブラウアー編（フィラデルフィア：ウェストミンスター出版、1971年）（ISBN 0-664-21285-9）。これは一般に第1回または第2回ラテラン会議として知られており、エキュメニカル公会議としては認められていません。
- ^ 例えば、ジェラルド・バートルド、「マクシムス・コンフェッサー」『初期キリスト教百科事典』（ニューヨーク：ガーランド、1997年）（ISBN 0-8153-1663-1）。
- ^ デイヴィッド・ヒューズ・ファーマー著『オックスフォード聖人辞典』（オックスフォード大学出版局、1987年）（ISBN 0-19-869149-1 ）288ページ。これにより、マルティンは殉教者として崇拝される最後のローマ司教となった。
- ^ ウォルター・ケーギ（2010年）『北アフリカにおけるイスラムの拡大とビザンチン帝国の崩壊』（イラスト版）ケンブリッジ大学出版局、p. 87。ISBN 9780521196772。
- ^ ハンス・ウルス・フォン・バルタザール（2003年）。 『宇宙の典礼：マクシムス・ザ・コンフェッサーによる宇宙』イグナティウス・プレス、p. 40。ISBN 9780898707588。
- ^ ジェラルド・バートルド、「マクシムス・コンフェッサー」『初期キリスト教百科事典』（ニューヨーク：ガーランド、1997年）（ISBN 0-8153-1663-1）。
- ^ George C. Berthold (1985)、「Maximus Confessor: Selected Writings」、p. 31。Paulist Press、ISBN 0-8091-2659-1。
- ^ 例えば、Wayback Machineの Catholic Forum Archived 2007-06-25 を参照してください。拷問中にマキシマスが負った傷と流刑の状況の両方が彼の死に寄与し、マキシマスは多くの人から殉教者と見なされるようになりました。
- ^ アレン、ポーリン、ニール、ブロンウェン（2003年1月16日）。マクシムス・ザ・コンフェッサーとその仲間たち：亡命からの文書。OUPオックスフォード。p.40。ISBN 9780191583421。
- ^ ブロワーズ、ポール・M（2016年2月4日）。マクシムス・ザ・コンフェッサー：イエス・キリストと世界の変容。オックスフォード大学出版局。58ページ。ISBN 9780191068805。
- ^ ヘリン、ハンス（2016年11月28日）。「マクシムス証聖者と単神論論争」。フローリン・クルタ、アンドリュー・ホルト（編）『宗教における偉大な出来事：宗教史における重要な出来事の百科事典』[3巻]。ABC-CLIO。352ページ。ISBN 9781610695664。
- ^ たとえば、アメリカ正教会が提供した伝記には次のように書かれています。「聖マクシムスの墓の上に 3 本のろうそくが現れ、奇跡的に燃え上がりました。これは、聖マクシムスが生涯を通じて正教の導き手であり、すべての人にとって美徳の模範として輝き続けていることの証です。彼の墓では多くの治癒が起こりました。」
- ^ 列聖省（Prot. Num. VAR. 7479/14）は、教皇の「Spe Salvi」の宣言は非公式のものであると考えている。
- ^ ab ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ^ 「聖マクシモス、告白者」、オックスフォード・キリスト教会辞典、FLクロス編（ロンドン：オックスフォード・プレス、1958年）（ISBN 0-19-211522-7）。これは特にマクシモスの『神秘学』と『アンビグア』に見られる。
- ^ 「マクシムス・ザ・コンフェッサー」マイケル・オキャロル著『トリニタス：聖三位一体の神学百科事典』（デラウェア州マイケル・グレイザー社、1987年）（ISBN 0-8146-5595-5）。
- ^ 「聖マクシモス、告白者」、オックスフォード・キリスト教会辞典、FLクロス編（ロンドン：オックスフォード・プレス、1958年）（ISBN 0-19-211522-7）。
- ^ ヒエロモンク アルテミヘ ラドサヴリェヴィッチ、Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολ ογητήν。 Αθήνα、1975 年。英語版: Artemije Radosavljević 司教なぜ神は人間になったのか?神の化身の無条件性。聖マクシモス証聖者による救済の目的と成就としての神格化 — 出典: Τὸ Μυστήριον... [聖マクシモス証聖者による救済の神秘] (アテネ: 1975)、pp. 180–196
- ^ 「Apocatastasis Archived 2006-06-20 at archive.today」Theandros: An Online Journal of Orthodox Christian Theology and Philosophy。2007 年 8 月 12 日にアクセス。 Herbermann, Charles 編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク: Robert Appleton Company。
- ^ ハンス・ウルス・フォン・バルタザール『宇宙の典礼：マクシムス証聖者による宇宙』（イグナティウス出版社、2003年）、355-356ページ。ISBN 0-89870-758-7。
- ^ メダル、ジョン・C、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールの大胆な希望、2002年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ、2017年6月15日閲覧。
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- ^ アレン、ポーリン、ニール、ブロンウェン（2015年3月26日）。『オックスフォード・ハンドブック・オブ・マクシムス・ザ・コンフェッサー』。OUPオックスフォード。35ページ。ISBN 9780191655258。
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- ^ スティーブン・J・シューメーカー訳『マクシムス証聖者、聖母の生涯：翻訳、序文と注釈付き』Wayback Machine 2012年5月22日アーカイブ（ニューヘブン：エール大学出版、2012年）（ISBN 0300175043）；『マクシムスの聖母』サリー・クニーン著、Commonweal Magazine、2009年12月4日
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さらに読む
- アレン、ポーリン、ニール、ブロンウェン（2015）。『オックスフォード・ハンドブック・オブ・マクシムス・ザ・コンフェッサー』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-967383-4。
- バルディ、ディエゴ。コンラッド・ゲスナー著、Bibliothecae.it 3.1 の『偽マッシモ告白とメリッサ・デル・モナコ・アントニオの軌跡』 (2014)
- バルタザール、ハンス・ウルス（フォン）。『宇宙の典礼：マクシムス証聖者による宇宙』イグナティウス・プレス、2003年。ISBN 0-89870-758-7。
- クーパー、アダム G. 『聖マクシムス証聖者における肉体：完全に神格化された聖なる肉体』オックスフォード初期キリスト教研究。オックスフォード大学出版局、2005年。ISBN 0-19-927570 -X。
- ローリッツェン、フレデリック。マクシムス証聖者における異教のエネルギー：プロクルスがトマム5に与えた影響、ギリシャ・ローマ・ビザンチン研究52.2（2012）[1]
- ラウス、アンドリュー。『マクシムス証聖者』。初期教父シリーズ。ラウトレッジ、1996年。ISBN 978-0415118460。
- ラウドヴィコス、ニコラオス、プロトプレスビター。彼は Eucharistiake Ontologia: Ta Eucharistiaka Themelia Tou Yenai、Hos En Koinonia Pinnesthai、Sten Eschatologike Ontologia Tou Hayaou Maximou Tou Homologete です。ギリシャ語で出版されています。翻訳されたタイトル:聖体の存在論: 聖体拝領における存在としての聖体の基礎、聖マキシマス懺悔者の終末論的存在論における。 Ekdoseis Domos、アテネ、ギリシャ、1992 年。ISBN 960-7217-72-1。
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- ヒエロモンク アルテミヘ ラドサブリェヴィッチ、Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν γητήν。 Αθήνα、1975 年。英語版: Artemije Radosavljević 司教なぜ神は人間になったのか?神の化身の無条件性。聖マクシモス証聖者による救済の目的と成就としての神格化 — 出典: Τὸ Μυστήριον... [聖マクシモス証聖者による救済の神秘] (アテネ: 1975)、pp. 180–196
- トゥーンベリ、ラース。『小宇宙と仲介者：マクシムス証聖者の神学的人類学』第 2 版。オープン コート、1995 年。ISBN 0-8126-9211 -X
- トルフェセン、トルステイン・テオドール。聖マクシムス証聖者のキリスト中心の宇宙論。オックスフォード初期キリスト教研究。オックスフォード大学出版局、2008年。ISBN 978-0-19-923714-2。
- トーロネン、メルキゼデク。マクシムス証聖者の思想における統一と区別。オックスフォード初期キリスト教研究。オックスフォード大学出版局、2007年。ISBN 978-0199296118
- Tympas , GC (2014)。カール・ユングとマクシムス・ザ・コンフェッサーによる精神的発達について。Routledge。ISBN 978-0-415-62517-3。
外部リンク
Wikiquote にマクシムス証聖者に関する引用があります。
ギリシャ語のウィキソースにはこの記事に関連する原文があります: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής- 聖マクシムス・コンフェッソルの選集
- ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。
- カトリックフォーラムのマクシムス・コンフェッソル
- アメリカ正教会のマクシムス・コンフェッサー
- 分析インデックスを備えた Migne Patrologia Graeca のギリシャ オペラ オムニア
- コモンウィール誌によるマキシマスのマリア（イエスの母）伝記の要約
- マクシムス証聖者に関するオンライン学術論文をアップロードしました
- マレク・ヤンコビアック、フィル・ブース、『マクシムス証聖者の著作の新日付リスト』
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