アガペーの宴

アガペーと呼ばれる食事の最も古い記述は、使徒パウロのコリント人への第一の手紙にあるが、この用語は1コリント13章で目立つことから漠然と推測するしかない。多くの新約聖書学者は、コリントのクリスチャンが夕方に集まり、パンとワインをめぐる聖餐式を含む共同の食事をしていたと考えている。^{[ 17 ]} 1コリント11:20-34は、この儀式がより一般的な性格の食事への参加と関連していたことを示している。^{[ 18 ]}それは明らかに完全な食事であり、参加者は各自食べ物を持参したが、共同の部屋で食事をした。おそらく予想通り、それは時として単なる飲食の機会、あるいはコリントで起こったように、コミュニティの裕福なメンバーによる見せびらかしの機会に堕落することがあり、パウロの批判を招いた。

「あなたがたが教会として集まると、分裂が生じると聞きます。ある程度は、私もそう信じています。あなたがたの間に違いがあるのは、あなたがたのうち誰が神の承認を得ているかを示すためでしょう。あなたがたが集まるとき、主の晩餐を食べているのではありません。あなたがたは、食事をしながら、それぞれが他の人を待たずに食べてしまうからです。ある者は空腹のままで、ある者は酔っぱらってしまいます。あなたがたには、食べたり飲んだりする家がないのですか。それとも、神の教会を軽んじ、貧しい人々を辱めるのですか。」^{[ 19 ]}

アガペー（ἀγάπη）という用語は、ユダ1:12やペテロ第二2:13のいくつかの写本でも食事に関して使用されています。

西暦100年の直後、アンティオキアのイグナティウスはアガペーの宴について言及している。^{[ 20 ]}西暦112年のトラヤヌスへの手紙97で、 ^{[ 21 ]}小プリニウスは、キリスト教徒が共通の食事のために集まることが知られており、それがアガペーの食事である可能性があると述べている。^{[ 22 ]}アガペーの食事のスケジュール変更は、コリント人の利己主義と暴食によって引き起こされた。^{[ 23 ]}テルトゥリアヌスもこれらの食事について書いているようだが、^{[ 24 ] [ 25 ]}彼が何を描写しているかははっきりしない。^{[ 8 ]}

アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃～211/216年）は、いわゆるアガペーの食事と、キリストから来る食物が示すように私たちが分かち合うべきアガペー（愛）とを区別した。 ^{[ 26 ]}より贅沢な宴会に対しては、時として甚だしい不道徳の非難がなされた。^{[ 27 ]}アレクサンドリアのクレメンスの『ストロマタ』（III、2）に言及して、^{[ 28 ]}フィリップ・シャフは次のようにコメントした。「キリスト教のアガペーが早期に消滅したのは、おそらくここで言及されている言葉が、放蕩なカルポクラテス派によってひどく濫用されたためであろう。真のアガペーは使徒に由来するものであった（ペトロの手紙二 2:13、ユダの手紙 12）が、使徒の目の前でさえ偽善者によってしばしば濫用された（コリントの信徒への手紙一 11:21）。ガリア教会では、これらの慈善の祝祭の名残がパン・ベニに見られる。また、東方正教会では、聖体礼儀（聖餐式）の終わりに非聖餐者に配られるアンティドロン（アンティドロン）またはエウロギア（プロスフォラとも呼ばれる）に見られる。準備の典礼中に、子羊（聖体）やその他の部位が切り分けられました。^{[ 29 ]}

ヒッポのアウグスティヌスもまた、故郷の北アフリカで葬儀や追悼の場で行われる食事に異議を唱え、そこでは一部の人々が泥酔するまで食べていたが、彼はそれを聖餐式の適切な祝祭とは区別した。「私たちの体を支えるパンさえも一緒に食べることを禁じられている人々と交わり、キリストの体を受け取ろう。」^{[ 30 ]}彼は、ミラノ滞在以前から、この習慣はすでに禁止されていたと報告している。

ラオディキア公会議（364年）の第27条と第28条は、食料の一部を持ち帰ることや教会で食事を行うことの弊害を制限した。^{[ 31 ]}カルタゴ第三公会議（393年）と第2オルレアン公会議（541年）^{[ c ]}は、教会での宴会の禁止を改めて確認し、 692年のトゥルラン公会議は、蜂蜜と牛乳を祭壇に捧げてはならない（第57条）、教会で愛餐会を開いた者は破門されるべきである（第74条）と布告した。

古代インドの聖トマス・キリスト教徒は、アッパムと呼ばれる典型的な料理を使ってアガパの宴を祝い続けた。^{[ 13 ] [ 14 ]}

中世のグルジア正教会では、アガピという用語は、故人の命日に葬儀に同行して聖職者、貧しい人々、通行人に提供される記念の食事や食料の配布を指していました。これらの食事の恒久的な祝祭は、遺贈や財団によって保証されていました。^{[ 35 ]}

プロテスタント宗教改革後、一部のキリスト教徒の間で新約聖書時代の教会の慣習に戻ろうとする動きが見られた。その一つがシュヴァルツェナウ兄弟団（1708年設立）で、彼らは足洗い、愛餐、聖餐式からなる愛餐を「外面的でありながら神聖な」儀式として数えた。もう一つはツィンツェンドルフ伯爵率いるモラヴィア兄弟団で、彼らは簡素な食事を共にし、その後証言や説教が行われ、宣教師からの手紙が朗読されるという形式を採用した。

メソジズムの創始者であるジョン・ウェスレーは、モラヴィア兄弟団とともにアメリカへ渡り、彼らの信仰と実践に深く感銘を受けました。 1738年に改宗した後、彼は愛餐をメソジスト運動として知られるようになる運動に導入しました。メソジスト教会には聖職者が不足していたため、聖餐を受ける機会が非常に少なかったことから、愛餐は独自の発展を遂げました。そのため、原始メソジスト派は愛餐を盛んに祝っていましたが、19世紀に入りリバイバル運動が衰退するにつれて、その頻度は減少していきました。

少なくとも東方正教会の一部は、インドの聖トマス・キリスト教徒を含め、この食事の伝統を守り続けている。^{[ 9 ]}彼らの愛餐には、遠方から参加する人々が集まり、司祭が司式する。^{[ 36 ]}愛餐は、新しい司祭が叙任される際によく行われ、参加者は彼に贈り物を持参する。^{[ 36 ]}エチオピア正教会も毎週土曜日に愛餐を祝い続けており、多くのコプト正教会もそれを祝っている。^{[ 37 ] [ 38 ]}

シュヴァルツェナウ兄弟団（最大のグループは兄弟団教会）は、定期的にアガペーの宴（「愛の宴」と呼ばれる）を行っており、これには洗足式、夕食、聖餐式が含まれ、礼拝の合間に賛美歌や短い聖書の黙想が挟まれる。

シュヴァルツェナウ兄弟団の流れを汲む兄弟団教会、兄弟団教会、古ドイツバプテスト兄弟団、ダンカード兄弟団などのグループは、新約聖書に記されたキリストの最後の晩餐の記述に基づいて、定期的に愛餐式を行っています。シュヴァルツェナウ兄弟団の分派であるグレース兄弟団も愛餐式を行っています。兄弟団は、アガペーの食事（多くの場合、子羊肉または牛肉とスープ一杯）に、食事前の足洗いと食後の聖餐式を組み合わせています。この場合、「愛餐式」という用語は、食事だけでなく、一般的にこれら３つの儀式すべてを指します。18世紀初頭のドイツの急進的敬虔主義者の影響を受けて、愛餐式はモラヴィア兄弟団がこの慣習を採用する以前に兄弟団の間で制定されました。

モラヴィア教会の愛餐は、聖書の使徒言行録に記されている、初期教会の愛餐と、一致と愛をもって分かち合った食事に基づいています。ヨーロッパ、カナダ、アメリカの愛餐では伝統的に、甘いパンとコーヒー（ドイツ、オランダ、イギリスでは甘いミルクティー）が、給仕係（ドイツ語で「給仕人」を意味する）によって会衆に配られます。食事の前に、簡単な食前の祈りが捧げられます。会衆が食べる食べ物や飲み物は、入手可能なものによって異なる場合があります。例えば、植民地時代の愛餐の中には、シンプルなパンと水が用いられたものもありました。

モラヴィアの愛餐会では、賛美歌を歌ったり、オルガンや聖歌隊の演奏する音楽を聴いたりすることに重点が置かれます。選ばれる歌や賛美歌は、通常、愛と調和を歌ったものです。会衆は、キリストにある兄弟姉妹と静かに、神との霊的な歩みについて語り合うことができます。クリスマスイブの愛餐会は、会衆が選ぶ音楽や楽器によって、特に華やかなものになることがあります。多くの教会では、愛餐会の前にトロンボーン隊や教会バンドが演奏し、礼拝への招きとなります。

モラヴィア教会では、教会の創立記念日など、特別な機会に愛餐会を開催することがありますが、定期的に愛餐会が行われる特定の日付が定められています。こうした注目すべき日付には、大晦日（徹夜祷が行われる日）、聖金曜日、8月13日の祝祭日（1727年にモラヴィア教会が再建された日）、そしてクリスマスイブなどがあります。クリスマスイブでは、礼拝の最後に、パンとコーヒーに加えて、信徒一人ひとりに灯されたろうそくが配られます。

メソジスト派は、主要な祝祭日の夜だけでなく、四半期ごとに愛餐会を行うことが多い。^{[ 16 ]}また、キャンプ集会でも行われる。^{[ 16 ]}メソジスト神学では、愛餐会は「恵みの手段」であり、「改心をもたらす儀式」であり、ジョン・ウェスレーは使徒的制度であると信じていた。^{[ 16 ]} 1776年7月の記録には、愛餐会の参加者が経験した新生と完全な聖化について詳しく述べられている。 ^{[ 16 ] : 93–94)}

私たちは合同の愛餐会を開きました。水曜日の午前8時から9時の間に始まり、正午まで続きました。多くの人が「イエスの血によって贖い、すなわち罪の赦しを得た」と証言しました。また、多くの人が「すべての罪から清められた」と宣言することができました。彼らの証言はあまりにも明確で、力強く、感動的だったので、ある人が体験を語っている間、何百人もの人が涙を流し、またある人は神に赦しや聖さを求めて激しく祈りました。8時頃、徹夜の祈りが始まりました。J氏は素晴らしい説教をし、他の説教者たちも神の力強い働きで励まし、祈りました。この二日間に成し遂げられた働きのために、多くの人々が永遠に神を賛美することでしょう。

愛餐の典礼には伝統的に以下の要素が含まれます。^{[ 16 ]}

• 賛美歌
• 祈り
• グレース（歌）
• 係員が配ったパン
• 貧困者のための募金
• 愛の杯の循環
• 議長による演説
• 証言と賛美歌の詩
• 牧師による閉会の訓話
• 賛美歌
• 祝福^{[ 16 ]}

宣教メソジスト教会や新会衆派メソジスト教会など、一部のメソジスト教派では、足洗いも行われている。^{[ 39 ] [ 40 ]}

ウェスレー派メソジスト教会では、愛餐はパンと水で満たされた愛杯から成っていた。^{[ 9 ] [ 41 ]}これらの愛餐は「敬虔さ、相互の愛情、熱意を促進する」と言われていた。^{[ 9 ]}メソジストの伝統における聖餐とは異なり、愛餐は伝統的に囲いが設けられており、メソジスト教会の会員のみが参加できるが、非会員も一度は参加できる。^{[ 16 ]}このキリスト教の儀式のために、チャールズ・ウェスレーが1740年に書いた「愛餐」など、いくつかのメソジスト賛美歌が書かれた。 ^{[ 16 ]}

さあ、共に キリストと共に神聖な賛美歌を歌いましょう。 心を一つにして、皆で賛美を捧げましょう。 我らが共通の主に栄光あれ。 手と心と声を上げ、 昔のように歌いましょう。 天上の喜びを先取りし、 愛の祝祭を祝いましょう。

アフリカ・メソジスト監督教会、アフリカ・メソジスト監督ザイオン教会、クリスチャン・メソジスト監督教会、およびユナイテッド・メソジスト教会のキリスト教典礼書にはすべて愛餐の礼拝式が載っている。^{[ 42 ]}

原始メソジスト教会の信徒たちは、教会員同士が持ち寄り形式で盛大な食事会を開き、愛餐会を行う。

福音派ウェスレー教会の規律第108項には、「各巡回区で少なくとも3ヶ月に​​1回は愛餐会を開催しなければならない。愛餐会は通常、パンを裂くこと、賛美、証しから構成される」と記されている。^{[ 43 ]}

アレゲニー・ウェスレアン・メソジスト教会の規律第244項では、牧師の義務の一つとして「愛餐会を開催すること」が規定されている。^{[ 44 ]}

東方正教会の多くの教区では、日曜日や祝祭日に聖体礼儀の後、特に復活徹夜祭の終わりに、アガペーの食事（トルコ語：sevgi ziyafeti ）、一般にコーヒーアワー（スペイン語：café comunitario ）として知られる食事会が開かれます。

アガペは、カトリックのネオカテキュメナートの道でよく用いられる特徴であり、道の会員は特定の機会に聖体祭儀の後に軽い宴会に参加します。^{[ 45 ]}それ以外では、愛餐の強い伝統があり、それは時折「アガペ」と呼ばれ、多くの地域特有の特徴があります。教区の守護聖人や聖体祭などの大きな祝祭は、通常、たくさんの食べ物と飲み物がある教区の祭りで祝われます。それ以外では、アメリカ人は日曜日のミサの後に「コーヒーとドーナツ」の伝統があり、早朝のロラテミサの後は通常共同の朝食が続きますが、ほとんどの教区はグループで地元のレストラン、カフェ、またはパブに行くことに限定しています。たとえば、聖時間の後には通常「ハッピーアワー」が続きます。 （ドイツの「フリューショッペン」という習慣もここから来ています。）おそらく、愛餐を祝う主な方法（通常は意図的に行うわけではありませんが）は、祝祭的な日曜日の家族の夕食でしょう。

創造セブンスデー・アドベンチスト教会では、新月の儀式の一環として、聖餐式の後に行われる正式な自然食の形で、愛餐会が行われます。