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イザヤの昇天は、ユダヤ教とキリスト教の偽典である。 [1] [2]イザヤの昇天の日付に関する学術的推定は、西暦70年から175年までである。[3] [4]多くの学者は、これは預言者イザヤを名乗った無名のキリスト教の筆写者によって完成されたいくつかのテキストの編集物であると考えているが、近年では、この作品は複数の資料を利用した可能性のある単一の著者による統一体であると主張する学者が増えている。[5]
多くの学者はグノーシス主義とイザヤの昇天の間にいくつかの類似点を見出している。 [6]
テキストの年代
一般に、このテキストは、異なる著者によって異なる時期に書かれた 3 つの異なるセクションから構成されていると考えられています。[7]最も古いセクションである 3:13–4:22 は、西暦 1 世紀末かおそらく 2 世紀初頭に書かれ、ユダヤ起源のテキストで、後にキリスト教の筆写者によって編集されたと考えられています。[8]イザヤの幻 (6–11 章) の年代を特定することはかなり困難ですが、ヒエロニムス(西暦 347–420 年頃) がいくつかの著作でこの作品の断片を引用しているため、3 世紀以降ではありません。ただし、内部の証拠から、このテキストは西暦 2 世紀末以前に作成されたものと思われます。MA キニブ [9] が書いているように、作品全体は後になってまとめられました。
昇天記の 3 つの部分が正確にいつ結合されたかはわかっていません。ギリシャ語の断片 (5 世紀から 6 世紀)、最初のラテン語訳の断片のテキストを示すパリンプセスト (同じく 5 世紀から 6 世紀)、およびエチオピア語訳 (4 世紀から 6 世紀の間に作成) はすべて、完全な作品の存在を前提としています。しかし、ギリシャ語の断片とラテン語のパリンプセストの誤りの特徴は、これらの写本が書き写されたときに完全な作品がすでに存在していたことを示唆しています。したがって、昇天記の 3 つの部分が結合されたのは西暦 3 世紀または 4 世紀である可能性が高く、これはヒエロニムスが完全な本を知っていたと思われるという事実によって裏付けられています。このプロセスには 2 つの段階があり、最初は 3:13-4:22 と殉教を結合し、次に拡大された殉教と幻を結合した可能性があります。
ニブは、この文書全体が紀元150年から200年の間に書かれたが、その後にまとめられたとしている。ほとんどの学者は、この文書の主要部分の年代は2世紀中期から初期である可能性が高いと認めており、[10]現時点では少なくとも2世紀初頭にまで遡ると考えられる。[11]
コンテンツ
構造
この本には主に3つのセクションがあります。
- この本の最初の部分（第 1 章から第 5 章）は、一般的にイザヤの殉教と呼ばれ、列王記第 21 章の出来事を詳しく語り、展開しています。イザヤは、死にゆくヒゼキヤに、彼の跡継ぎであるマナセが同じ道をたどらないと警告します。マナセが王位を継承し、イザヤの警告が真実であると証明されると、イザヤと仲間の預言者の一団は砂漠に向かいます。そこで、ベリアルという悪魔が、ベルキラという偽預言者に唆して、イザヤを反逆罪で告発させます。その結果、王はイザヤに死刑を宣告し、イザヤは木に隠れますが、見つかり、ベルキラが処刑を指揮します。
- その中間（3:13～4:22）には、ヒゼキヤの遺言と呼ばれるキリスト教の黙示録があり、イエスの到来、それに続くキリスト教会の腐敗、ベリアルの支配、そして再臨のビジョンが描かれています。これらすべては、明らかにネロによる教会の迫害とネロが反キリストであるという信念の暗号であるように表現されています。
- この書の後半部分（第6章から第11章）は「イザヤの幻」と呼ばれ、前半部分の出来事に先立って、天使の助けを借りてイザヤが七つの天を旅する様子を描いています。キリスト教の観点から書かれており、イエス（本文では「最愛なる者」と呼ばれています）が天使に変装して各天から地上に降りてくる様子、イエスの地上での誕生、死、復活、そしてイエスの昇天に焦点が当てられています。
イザヤ書昇天記の現存する完全な写本には、イエスの誕生、誕生、そして十字架刑についての短い記述が含まれている（11:2-22）。ジョナサン・ナイトによると、これらの拡張された伝承はエチオピア語訳（E）に見られるが、スラヴ語訳と2つのラテン語訳のうちの1つ（SとL2）では、地上出現の伝承の短い要約に置き換えられている。さらに、彼は、11:2-22はもともとイザヤ書昇天記にあったものであり、後から挿入されたり改ざんされたりしたものではないというのが学者の共通の見解であると述べています。[12]
イザヤの昇天の要素は、他のユダヤ教やキリスト教の文献にも見られる。イザヤの死に方（マナセによって真っ二つに切断された）は、バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの両方で合意されており、おそらくヘブライ人への手紙の筆者もそれに言及している（11:37）。悪魔ベリアルは、ヨベル書、エノク書、十二族長の遺言、シビュラの託宣など、数多くの外典に登場している。最後に、イザヤの七つの天国への旅は、第二エノク書や使徒書簡におけるエノクの旅と似ている。
本文の最初の部分には、バビロン捕囚中に残されたユダヤ人であると主張し、残されたユダヤ人から否定された ユダヤ人の一派であるサマリア人に対する敵意も含まれています。
原始三位一体論
一部の学者は、昇天は原始的な三位一体論の観点を反映していると指摘している[13]。例えば、第六の天国の住人が「原初の父と愛するキリスト、そして聖霊」を讃える歌を歌うときなどである。ラリー・ハートードは次のように書いている。
しかし、天の礼拝に関する最も長い物語は、9.27–42 にあり、そこでは同様の三位一体の見解が提示されています。比類のない光に照らされた第七の天に到達したイザヤは、無数の天使と「アダムの時代以来のすべての義人」を見ます (9.6–9)。次に、天使のガイドが、最愛の者の降臨によって義人が衣、冠、王座を受け取ることができるようになると説明した後 (9.10–26)、イザヤは「その栄光はすべてのものよりも優れていた」人物がアダム、アベル、その他のすべての義人と天使によって崇拝されているのを見ます (9.27–28)。重要なことに、この時点で天使のガイドはイザヤに「この方を崇拝しなさい」と指示し、天使はこれを「あなたが見たすべての賛美の主」 (9.31–32)、最愛の者と特定します。イザヤは、この人物に向けられた礼拝と賛美の歌に加わります。すると、別の栄光に満ちた人物が近づき、後に「あなたたちと他の義人たちに語った聖霊の天使」（9.36）と特定され、イザヤは天使たちと共にこの人物を礼拝するよう告げられます（9.35–36）。最後に、この場面の慎重に準備されたクライマックスで、イザヤは「大いなる栄光」（ただし、彼の霊によるもので、この栄光の光で彼の目は盲目になっているようです、9.37）を見て、「私の主」と「聖霊の天使」が両方とも「すべての義人たち」と天使たちと共にこの3番目の人物に礼拝を捧げた様子を語ります（9.40–42）。[3]
神学論争
イザヤの昇天は、オリゲネスや後のノヴァティアヌスに似た、初期キリスト教の従属主義を示唆している。[2]このテキストは、「最愛なる者」と「聖霊の天使」による「大いなる栄光」の崇拝を描写しており、三位一体の階級を暗示している。さらに、昇天するイザヤに付き添った天使は、イエス（「最愛なる者」）と聖霊の天使に他ならないと示唆されている。イエスと聖霊を天使として分類するテキストによって、「主」を「私の主」および聖霊と区別するキリスト論と神学が確立されている。[2]これは、アリウス主義などの同様の神学的信仰とともに、西方正教会の伝統においてこの物語を異端と分類する理由となるだろう。それにもかかわらず、おそらくパレスチナ地域の初期のユダヤ教徒たちは、この物語がヘブライ語聖書の預言者に言及していることから、神学、神霊論、キリスト論を理解する上で影響力があると感じたであろう。
悪魔
本文中に記されている 神学上の悪魔は以下のとおりです。
- ベリアルは無法の天使（無律法主義）であり、サマエルやサタンとも呼ばれる。[14]
マナセは心をそらしてベリアルに仕えた。この世の支配者である不法の天使はベリアルであり、その名はマタンブコスである。
— （イザヤ書2:4の昇天） - サマエルはイザヤが経験した幻の中で特定されており、その中で彼は天空に昇り、「そこで私はサマエルとその軍勢を見た。そこでは激しい戦いがあった。…地上でも上と同じように、地上でも。天空にあるものの似姿が地上にもあるからだ。」と記している。 [15]サマエルはマルキラ（ヘブライ語：מלך רע melek ra - 文字通り「悪の王」、「邪悪な者の王」、またはמלאך רע malach ra - 「悪の使者」、「不法の天使」）とも呼ばれることが多い。これらはすべて、イザヤを反逆罪で告発するためにベリアルが遣わした偽預言者の異名である。[16] [17]
構成
RHチャールズの理論によれば[18]、このテキストは3つの異なるセクションから構成されており、それぞれがかつては別々の作品であったが、ここでは1つの編集物となっている。このうち、最初のセクションはユダヤ人の著者によって書かれたようで、他の2つはキリスト教徒によって書かれた。しかし、現代の研究では、すべてキリスト教徒の著者による作品であると考えられている。[19]
チャールズによれば、殉教は次のようなものから成ります。
- Ch.私。 1～2a、6b～13a; ii. 1-iii. 12; v. 1b–14。
- 第 3 章 13b から第 4 章 18 は、おそらく「ギリシャ語の伝説」とラテン語訳が書かれる前に、全体の作品の最初の編集者によって追加されたため、別の作品としてカウントされます。
- このビジョンは第 6 章 1 節から第 11 章 40 節までで構成されており、第 11 章 2 節から第 22 節はこのセクションの不可欠な部分です。
- 編集上の追加は、次のとおりです: ch. i. 2b–6a, 13b; ii. 9; iii. 13a; iv. 1a, 19–22; v. 1a, 15–16; xi. 41–43。
E. ノレリは、反対に、たとえ異なる時代に書かれたものであっても、テキスト全体は、アンティオキアのイグナティウスがスミルナ人やトラリア人への手紙で攻撃したグループと関連のあるドケティック なキリスト教 預言者グループの表現であると示唆している。[20]この学者によると、第6章から第11章（ビジョン）は、第1章から第5章（元のビジョンの後代の悲観的な導入部を表す）よりも古く、執筆時期は西暦1世紀末であり、マリアの妊娠の物語（AI 11:2-5）はマタイによる福音書とは独立している。[21]ノレリの後、他の学者はイザヤの昇天をドケティックなテキストとして特徴付けることを否定した。[22]
写本伝承
このテキストは、15世紀から18世紀頃の3つのゲエズ 写本に全体として現存しているが、ギリシア語、コプト語、ラテン語、古代教会スラヴ語の断片も残っている。3つの構成テキストはすべてギリシア語で書かれていたようで、「イザヤの殉教」はヘブライ語またはアラム語の原文に由来している可能性がある。さまざまな翻訳を比較すると、ギリシア語の原文には2つの異なる版が存在したに違いないことが示唆される。1つはエチオピア語版とラテン語版の1つが基づいており、もう1つはスラヴ語版ともう1つのラテン語版が基づいている。両方のギリシア語版の断片が現存している。この作品の現在の題名は、エチオピア語写本で使用されている題名（ 「 Ergata Īsāyèyās – イザヤの昇天」）に由来している。古代では、エピファニウスもこのタイトル (ギリシャ語: Τὸ Αναβατικὸν Ἡσαΐου) で呼び、ヒエロニムス(ラテン語: Ascensio Isaiæ ) も同様でした。
テキストソース
- Asc. Is.の完全な形はエチオピア語版にのみ見られ、この版でも訂正や補足が必要な場合があります。この版には5つの写本があり、そのうち1つはボドリアン図書館に、2つの劣悪版は大英博物館に所蔵されています。[23]
- ボドリアン図書館、MS Aeth。d.13（ディルマンのカタログ、No. 7）、15世紀、fols. 95-115
- 大英図書館、Or. 501（ライトのカタログNo. 25）、15世紀、62-69ページ
- 大英図書館、Or. 503（ライトのカタログNo. 27）、18世紀、57-62ページ
- バチカン図書館、Eth. 263、14-15 世紀、fols. 85-104
- アバ・ガリマ写本の一部（写本のマイクロフィルムはヒル修道院写本図書館に保管されている）。この断片は1.4～2.3をカバーしており、その内容はバチカン図書館の写本と非常によく似ている。
- スラヴ語版はモスクワのウスペンシェン大聖堂の図書館に写本として現存しており、西暦1200年頃のものである。
- ラテン語版は2つあります:
- 2冊のうちより充実したものは、1522年にヴェネツィアでアントニオ・デ・ファンティス[24] [25]、現在は作者不明の原稿から出版され、 1832年にJCLギーゼラーによって再出版されました。
- もう一方のバージョンは、1828 年にマイが5 世紀または 6 世紀のカルケドン行為のCodex Rescriptus 、 Vat. Lib. 5750 で発見した 2 つの断片に記載されています。
- ギリシャ語訳も同様に二つあります。
- スラヴ語訳とより完全なラテン語訳の元となったギリシャ語テキスト。このテキストの 2.4 ～ 4.4 は、グレンフェルとハントによってアマースト パピルスから発見されました。
- ギリシア伝説の元となった失われたギリシア語のテキスト。フランス国立図書館[a]でゲプハルトが 12 世紀のギリシア語写本[27]から発見した。この作品は実際には教会での使用を目的とした朗読[b]であるため、テキストの再構成や短縮が自由に行われている。殉教は最後に行われ、詳細が追加されている。しかし、テキストの修正や復元には非常に価値がある。[28]
[29]
権威あるテキストからは、ギリシャ語の自筆原稿 MSに遡る2 つの校訂版が見つかる可能性があります。
- ギリシャ語の伝説とラテン語の断片は、ギリシャ語の自筆原稿 (G) の最初の改訂版 (G 1 ) を裏付けています。
- ギリシャ語のアマースト・パピルス、エチオピア語、スラヴ語、およびより完全なラテン語訳は、第 2 版 (G 2 ) に従っています。
注記
- ^ Gallicaのウェブサイトより[26]
- ^ 「 メノロギウム」という用語は、正教会の伝説的な「聖人の生涯」に広く適用されています。
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エチオピア語テキストの Ascen. Isa. 11.2-22 はイザヤの昇天の元々の部分であり、後から挿入されたものではないことを強く主張しています。この結論は、2 番目の考察によって裏付けられています。イザヤの昇天 11.2-22 はドケティックな方向に譲歩しているように見えますが、少なくともそのように読むことができます。後の編集者がこのセクションはドケティックすぎるか、あるいはドケティックが不十分であると判断し、その理由で削除した可能性があります。欠点をすべて含めて Ascen. Isa. 11.2-22 を元の黙示録の一部と見なす方が、後世の聖人伝として扱うよりも大幅に簡単です。
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であるこのソースからのテキストが組み込まれています。
文献
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さらに読む
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- Ascensio Isaiae 外典 (versio latina Partis Finalis sub titulo 'Visio Isaiae' a. 1522 ab Antonio de Fantis edita) CC SA、7 (Cl. Leonardi、1995) pp. 215–233 (章)
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外部リンク
- イザヤの昇天のオンライン翻訳
- イザヤの殉教と昇天に関する情報
- イザヤ書昇天記6-11章のオンライン翻訳
- ロバート・ヘンリー・チャールズが1900年に編集したイザヤの昇天のエチオピア語版（ギリシャ語とラテン語の断片を含む）
- イザヤの殉教：2012年翻訳版と音声版
- チャールズ、ロバート ヘンリー(1911)。。ヒュー チザム(編)。ブリタニカ百科事典。第 14 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。864 ～ 865 ページ。これは主に、当時理解されていた聖書解釈の研究であり、チャールズは何度か自分自身を引用しています。
- 「イザヤの昇天 | 原稿と版」NASSCAL。2020年7月2日。