イザヤ書(ヘブライ語: ספר ישעיהו [ ˈseː.fɛr jə.ʃaʕ.ˈjɔː.huː ] )は、ヘブライ語聖書の後期預言書の最初の書であり、キリスト教の旧約聖書の主要な預言書の最初の書である。[ 1 ]表紙には紀元前8世紀の預言者イザヤの言葉と記されているが、その大部分はバビロン捕囚中およびそれ以降に書かれたという証拠がある。[ 2 ]
ヨハン・クリストフ・デーダーラインは1775年に、この書には1世紀以上隔てた2人の預言者の作品が含まれていると示唆し[ 3 ]、ベルンハルト・ドゥームは、この書が3つの別々の神託集から構成されているという見解を提唱し、これは20世紀のほとんどの期間にわたってコンセンサスとして受け入れられた[ 4 ] [ 5 ] 。すなわち、紀元前8世紀の預言者イザヤの言葉を含むプロト・イザヤ(第1章~第39章)、バビロン捕囚中に執筆した紀元前6世紀の匿名の著者の作品であるデウテロ・イザヤ、または「慰めの書」[ 6 ](第40章~第55章)、そしてバビロン捕囚からの帰還後に書かれたトリト・イザヤ(第56章~第66章)である。[ 7 ]イザヤ書 1~33章はユダ、エルサレム、諸国に対する裁きと回復を約束しており、34~66章は裁きが宣告され、回復が間もなく訪れることを前提としている。[ 8 ]今日では、この書全体、あるいはその大部分を一人の人物に帰する学者はほとんどいないが、[ 4 ]この書の本質的な統一性は、より最近の研究の焦点となっている。[ 9 ]
この書は、エルサレムが捕囚の前後にどのような運命をたどるかについての長大な考察として読むことができる。[ 10 ]この書の第二イザヤ書の部分は、神が王なる救世主(メシア)を通してエルサレムを世界統治の中心とし、その救世主が圧制者(「バビロン」、新バビロニア帝国)を滅ぼす様子を描写している。このメシアとは、アケメネス朝ペルシア帝国を建国したペルシアのキュロス大王であり、彼はヤハウェの王権をもたらす単なる代理人にすぎない。 [ 11 ]キリスト教徒はイザヤ書の箇所をイエスのメシア預言として解釈している。
イザヤは腐敗した指導者たちに反対し、恵まれない人々のために声を上げ、イスラエルの契約ではなく神の聖さに義の根源を置いている。[ 12 ]
イザヤ書は、第二神殿時代(紀元前515年頃~紀元70年)のユダヤ人の間で最も人気のある作品の一つでした。 [ 13 ]キリスト教界では、非常に高く評価され、「第五の福音書」と呼ばれていました。[ 14 ]その影響はキリスト教にとどまらず、英語文学や西洋文化全般に及び、ヘンデルのメサイアの台本から、「剣を鋤に」、「嵐からの避難所」、「荒野の声」といった日常的な表現まで多岐にわたります。[ 14 ]
20世紀の大半を通して、学界の一般的な見解では、イザヤ書には3つの異なる神託集が含まれていると考えられていました。[ 4 ]この理解に基づく典型的な概要では、その根底にある構造は、それらの著者であった可能性のある歴史上の人物の特定という観点から捉えられています。[ 15 ]
一般的な見解の一部は依然として有効であるものの、イザヤ書がかなり異なる3つの部分から構成されているという認識は、20世紀最後の四半期に根本的な挑戦を受けた。[ 4 ]新しいアプローチでは、著者ではなく、その文学的および形式的特徴の観点からこの書物を考察し、33章と34章に分かれた2つの部分構造を見出している。[ 8 ]

イザヤ書を包括的なテーマを持つ2部構成の本(1~33章と34~66章)と見なすと、その内容は次のように要約できます。[ 11 ]
本書を、特定可能な著者による比較的独立した3つの章から構成されるものとして捉える従来の理解は、その内容をより細分化した形で捉えることにつながり、例えば次のような例が挙げられます。
イザヤ書は紀元前8世紀にユダ王国に住んでいたイザヤという歴史上の預言者に由来すると広く認められているが、この預言者がイザヤ書全体を書いたわけではないということも広く認められている。[ 10 ] [ 20 ]
イザヤ書の成立史は、古代イスラエルと現代社会における著者の捉え方の大きな違いを反映している。古代人は、匿名のまま既存の著作を補足することを不適切とは考えていなかった。[ 24 ]著者は匿名だが、全員が祭司であった可能性が高く、したがってこの書は、申命記派のますます成功を収める改革運動に反対する祭司の関心を反映している可能性がある。[ 25 ]
イギリスの司祭で学者のジョン・バートンによれば、イザヤ書の真の言葉は第1章から第8章と第28章から第31章のみであり、写字生は「起源が不明な言葉の塊」を付け加えたという。[ 26 ]

歴史上のイザヤ・ベン・アモツは、紀元前8世紀中頃から後半にかけての4人の王の治世中にユダ王国に住んでいた。 [ 20 ] [ 28 ]この時期、新アッシリア帝国はメソポタミア北部を起源として西へ地中海に向かって拡大し、紀元前734~732年にアラム・ダマスカスを、次に紀元前722~721年にイスラエル王国を(「アッシリアの捕囚」)、そして紀元前701年にユダを征服した。[ 29 ]
原イザヤ書は詩と散文に分かれており、現在有力な説は、詩の部分は8世紀のイザヤの預言を表し、散文の部分は100年後の7世紀末にヨシヤ王の宮廷で書かれた彼のテキストに関する「説教」であるというものである。 [ 30 ]
紀元前586年に新バビロニア帝国がエルサレムを征服し、そのエリート層が追放された「バビロン捕囚」は、この書の形成の次の段階をもたらした。第二イザヤは、追放されたユダヤ人に語りかけ、帰還の希望を与えている。[ 31 ]これはキュロス大王によるペルシスの急速な台頭の時代であった。紀元前559年、彼は父の後を継いで現在のイラン東部の小さな属国王国の支配者となり、紀元前540年までに地中海から中央アジアにまで広がるアケメネス朝ペルシア帝国を支配し、紀元前539年にはバビロンを征服して新バビロニア帝国を終焉させた。[ 32 ]第二イザヤ書におけるバビロンの差し迫った滅亡の預言と、キュロスをイスラエルの救世主として称賛する記述は、彼の預言が紀元前550~539年、おそらくこの時期の終わり頃に書かれたことを示唆している。[ 33 ]
ペルシア人はユダヤ人の流刑を終わらせ、紀元前515年までに、流刑者たち、少なくともその一部はエルサレムに戻り、神殿を再建した。しかし、帰還は問題がなかったわけではない。帰還者たちは、国内に残って土地を所有していた人々との間で対立が生じ、さらに、どのような政体を採用すべきかについても対立が生じた。こうした背景が、トリト・イザヤ書の背景となっている。[ 31 ]

イザヤ書は、神の世界計画におけるエルサレムの主要な役割に焦点を当てており、何世紀にもわたる歴史を、あたかも8世紀の預言者イザヤの単一のビジョンであるかのように捉えている。[ 15 ]
ウォルター・ブリュッゲマンはこの包括的な物語を「エルサレムの運命についての継続的な瞑想」と表現している。[ 36 ]
神の世界に対する計画は、神がご自身を顕現する場所としてエルサレムを選び、ダビデの子孫を地上の代表者として選んだことに基づいている。このテーマは、紀元前701年にエルサレムがアッシリアの攻撃から免れたことに端を発している可能性がある。[ 37 ]神は「イスラエルの聖なる者」であり、正義と義は神の本質を特徴づける性質であり、イスラエルは不義によって神を怒らせた。[ 12 ]イザヤは貧しい人々や抑圧された人々のために、また腐敗した君主や裁判官に対して声を上げるが、預言者アモスやミカとは異なり、義をイスラエルと神との契約ではなく、神の聖性に根ざしている。[ 12 ]
イザヤ書44章6節には、ヤハウェ一神教の最初の明確な記述が含まれています。「わたしは最初であり、わたしは最後である。わたしのほかに神はいない」。イザヤ書44章9~20節では、これが偶像の製作と崇拝に対する風刺へと発展し、自ら彫った偶像を崇拝する大工の愚かさを嘲笑しています。ヤハウェは以前にも他の神々に対する優位性を示していましたが、第二イザヤ書では世界の唯一の神となります。この一神教のモデルは、捕囚後のユダヤ教の特徴となり、キリスト教とイスラム教の基礎となりました。[ 38 ]
第二イザヤ書の中心的なテーマは、新たな出エジプト、すなわちバビロンからエルサレムへのイスラエルの民の帰還である。著者は、ヤハウェに導かれたシオン(ユダ)への儀式的な帰還を想像している。このテーマの重要性は、第二イザヤ書の冒頭と末尾(40:3-5、55:12-13)に配置されていることからもわかる。この新たな出エジプトは、神の導きによるイスラエルのエジプトからカナンへの脱出と繰り返し関連付けられているが、新たな要素も含まれている。これらの関連性には、次のようなものがある。

イザヤ書は、紀元前515年頃の第二神殿の建設から、紀元70年にローマ人によって破壊されるまでの期間で最も人気のある作品の1つでした。[ 13 ]イザヤの「エッサイの切り株から芽生える若枝」は、ソロモンの詩篇や、エノクのたとえ、2バルク、4エズラ、シビュラの託宣の3など、さまざまな黙示録的作品で言及または引用されており、これらはすべてイザヤがメシアとメシア時代を指していると理解していました。[ 40 ]イザヤ書6章では、イザヤが神殿で玉座に座る主の幻を描写しており、エノク書、ダニエル書、エゼキエル書に影響を与えました。[ 41 ]
イザヤ書42章、49章、50章、52章の4つの「僕の歌」では、主は「僕」に諸国を導くよう命じます。その僕がひどく虐待され、他人が受けるべき罰を身代わりとなって受け入れることで自己を犠牲にし、最終的に報われます。第二神殿時代の文書の中には、知恵の書やダニエル書など、「僕」を「多くの人を義に導く」賢い人々の集団として特定しているものもあります(ダニエル12:3)。他の文書では、僕をメシア的な意味で解釈しています。[ 42 ]

ヘブライ語聖書の書物の中で、イザヤ書はキリスト教の形成と発展において特異な役割を果たしている。[ 14 ]初期のキリスト教徒は、エノクのメシア解釈に基づいて、第4の僕の歌(イザヤ書52:13–53:12)をイエスの死と昇天の預言として解釈した。ルカによる福音書4:17–21によれば、イエスはこの預言が自分自身に関するものであると理解していた。[ 43 ]イザヤ書は、マリア崇敬、反ユダヤ主義論争、中世の受難図像、そして現代ではキリスト教フェミニズムと解放の神学に影響を与えてきた。イザヤ書はしばしばイエスの最も偉大な預言者による「第5の福音書」と呼ばれた。[ 14 ]
イザヤ書は、パウロ書簡にある預言者の引用37のうち27を提供しており、福音書や使徒言行録にも何度も言及されている。[ 44 ]イザヤ書7章14節(イザヤがアハズに主がユダを侵略から救うと保証している箇所)は、マタイによる福音書1章23節のイエスの処女降誕の教義の基礎となっている。[ 45 ]イザヤ書40章3-5節のバビロン捕囚の帰還のイメージは、4つの福音書すべてで再利用され、洗礼者ヨハネとイエスに当てはめられている。[ 46 ] ヨハネの黙示録は、その言葉遣いやイメージにおいてイザヤ書から多大な影響を受けている。[ 47 ]
イザヤ書の詩句やフレーズは西洋文化の想像力に浸透しており、ヘンデルのメサイアの台本や「剣を鋤に」「荒野の声」といった表現にもイザヤの言葉が見られる。 [ 14 ]
翻訳