使徒書簡

使徒の手紙（ラテン語：Epistula Apostolorum ）は、新約聖書の外典である。その名前にもかかわらず、これは書簡というよりも福音書または黙示録である。この作品は、残りの11人の使徒からの公開書簡の形式をとっており、イエスの生涯の重要な出来事を記述し、その後に復活したイエスと使徒との対話があり、そこでイエスは現実と未来の黙示録的な秘密を明かす。51章からなる。この手紙はおそらく西暦2世紀にコイネーギリシャ語で書かれたが、何世紀にもわたって失われていた。1895年に部分的なコプト語の写本が発見され、1913年に完全なエチオピア語の写本が出版され、1919年に完全なコプト語・エチオピア語・ドイツ語版が出版された。

この作品の目的は、初期の正統派キリスト教の教義を支持し、グノーシス主義とドケティズムを論駁することです。グノーシス派のケリントスとシモン・マグスの教えは誤りであると非難されています。2世紀のイエスの存在の性質に関する議論では、使徒の手紙は、イエスの受肉は肉と血であり、神の王国における将来の復活も肉体的な経験であると強く主張しています。この作品は、イエスの復活の直後に書かれたとされており、タルソのパウロの到来、エルサレムの陥落、そして2世紀に差し迫った 再臨の予言を提供しています。

このテキストは一般的に2世紀、おそらくその前半の頃のものとされている。^[1]チャールズ・E・ヒルは、この手紙の年代を「ちょうど120年以前、または140年代」としている。^[2]フランシス・ワトソンは、死と病気が終末の兆しであると言及していることから、アントニヌス疫病 後の170年頃としている。 ^[3] この著作は、教会の階層構造が明確に区別されていたり、厳格であったりすることを想定していないようで、異邦人とユダヤ教徒の両方を同じグループの一部として扱い、イエスの再臨を2世紀に期待している。これらはすべて、2世紀に起源を持つ兆候である。^{[4]ほとんどの学者は、}ローマ帝国 のエジプト起源説を支持しているが、他の可能性としては小アジアやローマ帝国のシリアが挙げられる。^{[注 1]}

この作品は広く流通していなかったようで、現存する古代キリスト教の文献にもこれについて言及しているものはなく、流通が限られていたことを示唆している。^[5] この作品は世界のほとんどから失われたが、16世紀になってもエチオピアの特定の修道院で写本が制作・保管されていたが、そこではマイナーで無名の作品であり、他の場所では全く知られていなかった。1895年、ドイツのコプト語学者カール・シュミットによる4～5世紀の写本から、この作品の大部分がコプト語で発見された。^[5] 1910年、イギリスの学者MRジェームズは、シュミットによる初期のコプト語訳と、機密扱いされていないエチオピア語文書のさまざまな翻訳との間に類似点を見つけ、エチオピア語の写本がコプト語の写本と同じ作品からのものである可能性が高いことに気付いた。^[6] このエチオピア語版は、コプト語の写本では破損がひどく判読できない部分も含めて、より完全であった。フランス語・エチオピア語版は1913年に出版され、ドイツ語・コプト語・エチオピア語の合同作品は1919年にシュミットによって出版された。 ^[7]断片的なコプト語写本は、元のギリシャ語から直接翻訳されたと考えられている。エチオピア語もおそらくギリシャ語から直接翻訳されたが、コプト語またはアラビア語版からの翻訳ではないかと考える者もいる。^{[8] [4] MRジェームズはまた、5世紀のラテン語の}パリンプセスト の1葉が同じテキストから派生したものであることを突き止めた。^{[9] [5] [6]}

この作品の元々の題名は、もしあったとしても不明である。^{[6] [10]} 1913年のフランス語-エチオピア語版では、Le Testament en Galilée de Notre-Seigneur Jésus-Christ（我らの主イエス・キリストのガリラヤにおける遺言）とされたが、この名前は定着しなかった。シュミットは、この作品がラテン語とあまり親和性がないにもかかわらず、ラテン語のEpistola Apostolorum（「u」ではなく「o」を使用）をテキストの題名として使用した。この題名は後の作品でより人気が高まり、著者が使用している言語に頻繁に翻訳されている（使徒書簡、L'Épître des apôtresなど）。^{[6] [10]}

テキストは当初、イエスの復活後昇天前に11人の使徒から送られた公開書簡という構成になっていますが、すぐにこの構造が崩れ、作品全体を書簡として正確に表現することはできません。^[5] むしろ、この作品はイエスの生涯と奇跡を描写する福音書となり、その後、復活したキリストが弟子たちの質問に答えて隠された真実の啓示を語る黙示録となります。 ^{[5] [10] [11]}最初の10章は、イエスの降誕、復活、奇跡を描写することから始まります。テキストの残りの部分は、イエスと使徒たちの間の幻と対話を物語っており、約60の質問と41の短い章で構成されています。最後はイエスの昇天についての短い説明で終わります。^[12]

本文自体は新約聖書の一部、特にヨハネによる福音書、ペテロの黙示録、バルナバの手紙、ヘルマスの羊飼いに基づいているようで、これらはすべて初期教会の時代に様々なグループや個人によって啓示されたものと考えられている。^[5]

このテキストでは、ケリントスが使徒たちの主な反対者として紹介されているが、彼の教義については直接説明されていない。^[13] 「シモン」（おそらくシモン・マグス）についても言及されている。後世のキリスト教作家の中には、ケリントスがグノーシス主義者であったと示唆する者もいたが、他の異端の信仰を非難する者もいた。^[13]

著者がケリントスや彼の信仰について知っていたかどうかに関わらず、その内容はグノーシス主義を激しく批判しているように思われる。特に、このテキストは、グノーシス派の間で人気があった、イエスの幻影を伴う講話と一連の質問のスタイルを使用しており、イエスの出現により、グノーシス派が唱えた新しい秘密の教えが明らかになるというものである。グノーシス主義におけるこのジャンル（「対話福音書」と呼ばれることもある）の例には、マリアによる福音書、ヨハネによる福音書外典、イエスのソフィア、ピスティス・ソフィアなどがある。しかし、使徒の手紙では、このジャンルをグノーシス主義に対抗するために再利用しており、復活したイエスが、自身の肉体の性質と来たるべき復活に関する初期正統派キリスト教の信仰を肯定している。^[14] また、このテキストは、それが秘密の教えではなく（「全世界のために書かれた」）、その内容は特定のグループではなく普遍的に適用され、誰もが簡単にその内容を学ぶことができると主張しており、グノーシス主義で人気の秘教的な神秘とは矛盾しています。^[15]

十人の処女のたとえ話は、使徒の手紙の中でグノーシス主義をより直接的に論じるために再利用されている。使徒たちは、どの処女が賢く、どの処女が愚かだったかを尋ねる。イエスは「五人の賢者とは、信仰、愛、恵み、平和、希望である」と答え、結婚式から締め出された処女は「知識（グノーシス）、知恵（ソフィア）、従順、寛容、慈悲」と名付けられている。^[16]（コプト語版）イエスはその後、眠りについた偽キリスト教徒は「王国の外、羊飼いと羊の囲いの外に留まり」、狼に食い尽くされると予言する。^{[16]言い換えれば、グノーシス主義者は}神の王国 に入ることを許されない。

この作品を再発見した学者カール・シュミットは、この作品はグノーシス主義を直接攻撃するよりも、非グノーシス主義者の信仰をグノーシス主義への改宗から守るために作られたものだと信じていた。後の学者は一般的にそのような区別に同意していない。なぜならこの作品が初期のカトリックの見解を裏付ける方法は、まさにグノーシス主義を論駁することだったからだ。^[17]

フランシス・ワトソンは、この作品には反異端や反グノーシス主義の意図はないと主張し、反対意見を述べている。 ^[18] この見解では、シモン・マグスとケリントスは、単にその時代のキリスト教の物語の教会内の架空の敵役として使える典型的な悪役であり、著者はグノーシス主義やグノーシス主義の教義の詳細を知らなかった可能性が高い。同様に、悪に従い栄光を望む偽教師の予言があるが、これはグノーシス主義者だけでなく、『使徒書簡』に見られる教義を否定した人すべてに対する非難である可能性がある。また、この作品が肉の重要性を強く強調していることは明らかであるが、これは単に著者と2世紀のキリスト教にとって独立した神学的な関心領域であり、著者が非難していた肉を否定するライバルの教義主義者がいたことを必ずしも示唆するものではない可能性がある。^[19]

対象がグノーシス派であるかどうかに関わらず、この作品には、単にキリスト教徒であるだけでは救済には不十分であることを明らかにする一節が含まれている。様々な一節で、イエスの教えから外れたキリスト教徒や莫大な富を持つキリスト教徒には厳しい罰が下ると脅している。^[12]

使徒の手紙には、復活の物理的性質を強調する論争が含まれている。これはおそらく、ドケティズムに対抗するためである。ドケティズムとは、イエスは腐敗した現世とは別の純粋に神的な存在であったという、グノーシス主義に共通する教義で、トマス闘士の書などの著作に見られる。この著作では、イエスが天から地上に降りてきたというグノーシス主義風の解釈が用いられているが、すぐにイエスが「肉体となった」と断言している（第13章～第14章）。^[17] 復活したイエスは、使徒たちに釘跡や脇腹の槍の傷跡に指を当てさせ、足跡がないか確認させた。これは、将来の復活が肉体的なものであるということを「証明」するためである。^[17]足跡の話は、弟子たちがイエスが足跡を残さないことに気づく、ドケティズム的なヨハネの使徒行伝 の話とも真っ向から矛盾している。 ^[17]

使徒の手紙には、いくつかの預言が記されているが、その一部は、すでに起こった出来事の「予言」であるように思われる。特に、使徒パウロの改宗は第31章で予言されている。また、この書簡は、イエスの再臨の日付も定めているようである。第17章では、再臨は「百年目と二十年目が終わるとき」（コプト語）または「百五十年目が終わるとき」（エチオピア語）と述べられており、エチオピア語の写本は、すでに120年が経過した後に書かれた可能性がある。^{[20] [2]} イエスがいつから数えているのか（死から？昇天から？）は完全には明らかではないが、2世紀の聴衆は、再臨が差し迫っており、神の王国が数十年以内に到来するとまだ予想していたことがわかる。^{[2] [17]}

この作品は、グノーシス主義の台頭を敵対的な形で「予言」している。イエスは、将来、偽教師たちが彼のメッセージを覆そうとするだろうと宣言している。^[21]

使徒の手紙の一節は、ペトロの黙示録の原文に依拠しているようで、後世に書かれたものかもしれないと示唆している。使徒たちはイエスに、罪人たちのことを心配していると告げる。イエスは、義人も罪人たちのことを心配していると彼らを褒め、彼らに関する願いを聞くと約束する。^[22]義人が祈って罪人を天国に入れることができるというこの特定の神学的考えは、後にオリゲネス論争で非難されたが、2世紀のキリスト教では一般的だったようだ。

イエスの生涯を語る福音書の部分では、イエスはポンティウス・ピラトとヘロデ・アルケラオスの時代に苦難を受けたとされている。^{[6]しかし、アルケラオスは紀元6年に}エトナルク（総督、従属王） の地位を解かれ、紀元18年には死去している。これはピラトの行政長官としての任期よりずっと前のことである。この著作ではアルケラオスとヘロデ・アンティパスが混同されている可能性が高い。

正確には間違いではないが、この書簡では「ペテロ」と「ケファ」を2人の異なる使徒としている。初期の伝承では、この2人は別人であるとされていたが、後代のキリスト教徒の多くは、この2人は同一人物の2つの名前であるとの見解だった。当時のユダヤ人の多くが二重の名前を持っていたためである（ケファはアラム語名、ペテロはギリシャ語名）。著者はペテロを主たる使徒と位置付けておらず、1番目ではなく3番目に挙げており、トマスの不信の物語にもペテロを含めている。ペテロは、復活したイエスが実在することを証明する機会を与えたもう一人の懐疑的な弟子である。^[23]

発見されたエチオピア語写本の多くは、エチオピア語版の『主の遺言』で始まる写本で、その後に『主の遺言』と使徒の手紙をつなぐ、おそらくエチオピア語で書かれた橋渡しの部分がある。ゲリエはこれを『我らの主であり救世主であるイエス・キリストの遺言』と呼び、フランシス・ワトソンなどは『ガリラヤ説教』と呼んでいる。本編と同様に、復活したイエスが弟子たちと説教し、未来の予言を語る場面が描かれている。^[24]

• ヤコブの手紙外典、イエスの秘密の教えを記した同様の手紙
• 熱心党のユダ

• デュエンシング、ヒューゴ(1963) [1959]。「使徒書簡」。シュネーメルヒャー、ウィルヘルム(編)。新約聖書外典: 第 1 巻: 福音書と関連文書。ウィルソン、ロバート マクラクラン訳。フィラデルフィア: ウェストミンスター プレス。pp. 189–191。
• アーマン、バート（2012年）。『贋作と反贋作：初期キリスト教論争における文学的欺瞞の使用』オックスフォード大学出版局。pp. 447–452。ISBN 9780199928033。
• エリオット、ジェームズ・キース（1993年）。『外典新約聖書』オックスフォード大学出版局。pp.555-588。ISBN 0-19-826182-9。
• ヒル、チャールズE. ( 1999)。「使徒書簡: ポリュカルポスの時代のアジア小冊子」(PDF)。初期キリスト教研究ジャーナル。7 (1) : 1–53。doi :10.1353/earl.1999.0017。S2CID  170438409。
• ヒルズ、ジュリアン（2008）[1990]。『使徒書簡における伝統と構成』ハーバード大学出版局。ISBN 9780674021310。
• ガンテンバイン、フィレンツェ（2022年）。「Epistula Apostolorum」。エドワーズ、J.クリストファー（編）著。初期新約聖書外典。新約聖書研究のための古代文学9。ゾンダーヴァンアカデミック。pp.395–415。ISBN 9780310099710。
• ミュラー、CDG (1991)。「使徒書簡」。新約聖書外典：第 1 巻：福音書と関連文書。フィラデルフィア：ウェストミンスター ジョン ノックス プレス。249 ～ 251 ページ。ISBN 0-664-22721-X。
• Pérès、Jacques-Noël  [fr] (1994)、L'Épître des apôtres et le Tales de NS Jésus-Christ、Turnhout、Brepols、coll. « 外典番号 5 »、ISBN 2-503-50400-0 
• フランシス・ワトソン（2020）。使徒の福音書: 文学的文脈における「使徒書簡」。ケンブリッジ大学出版局。

オリジナル出版物

• ゲリエ、ルイ。シルヴァン、グレボー (1913)。 「ノートル＝セイニョールのガリラヤのイエス・キリストの聖書: Texte éthiopien, édité et traduit en français」。グラフィンでは、ルネ。ナウ、フランソワ（編）。パトロロギア オリエンタリス、第 9 巻。パトロロジア・オリエンタリス。パリ: フィルマン・ディドット。 140–234ページ。
• カール・シュミット(1919)。 Gespräche Jesu mit seinen Jügern nach der Auferstehung; ein katholisch-apostolisches Sendschreiben des 2. Jahrhunderts [復活後のイエスと弟子たちの会話。 2世紀のカトリックおよび使徒の書簡]。ライプツィヒ。{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

• 1924年に出版された『新約聖書外典』に掲載された初期のフランス語とドイツ語の翻訳に基づいてMRジェームズが翻訳した使徒の手紙の全文は、Wikisourceに 掲載されています。
  • （免責事項：やや時代遅れですが、その後、フランス語/ドイツ語を介さずにコプト語/エチオピア語から直接英語に翻訳された、より現代的な翻訳が出版されました）
• 使徒の手紙、ウォーレン・C・キャンベルによる概要と参考文献。NASSCAL: e-Clavis: Christian Apocrypha。