Loading article…
『アブラハムの黙示録』は、聖書のアブラハム物語に基づいた、ユダヤ教の黙示録的偽典（作者が不明な文書）である。おそらく西暦70年から150年の間に、1世紀または2世紀に書かれたと考えられている。
それは古スラヴ語版でのみ現存している。ユダヤ教徒やキリスト教徒からは聖典とはみなされていないが、現在は消滅したボゴミル派の聖典であった。[ 1 ]
アブラハムの黙示録の本文はスラヴ語でのみ保存されており、トルコヴァヤ・パレヤ（または解説パレヤ、中世の様々な古代ユダヤ教の文書と注釈の集成で、ヤコブの梯子も保存されている）に収録されている。この文書の原語はほぼ間違いなくヘブライ語であり、ヘブライ語から直接、または失われたギリシャ語の翻訳からスラヴ語に翻訳された。全文は6つの写本に残っており、通常は2つの系統にまとめられている。最初の系統の主要な写本はS [ 2 ]と呼ばれ、1863年にティクソンラヴォフによって編集された[ 3 ] 。一方、トルコヴァヤ・パレヤの他の資料に組み込まれた本文を保存しているもう一方の系統の主要な写本は、 A [ 4 ] 、 B [ 5 ]、K [ 6 ]と呼ばれている。
最初の英語訳はEHアンダーソンとRTハーグによって作成され、1898年に末日聖徒の雑誌「インプルーブメント・エラ」に「アブラハムの啓示の書」というタイトルで掲載された。[ 7 ] 約20年後には、GHボックスとJIランズマンによって別の注目すべき英語訳が作成された。[ 8 ]
アブラハムの黙示録は一般的に70年から150年の間に書かれたとされている。[ 9 ]この文書は、特に第27章で70年の神殿の破壊について言及していることから、70年以降に書かれたものであるに違いない。 [ 10 ]
他の文献と比較すると、黙示録はヨベル書より後に書かれたようですが、クレメンティーナの認識（1. 32-33）の著者によって引用されています。クレメンティーナの認識は4世紀半ばに書かれた文書で、黙示録を知っていたと信頼できる現存する最古の資料として機能しています。[ 11 ]このため、また他の黙示録的文書と比較すると、現在の形の文書は通常150年以前（または一般的には2世紀半ば）に書かれたと考えられています。一般的に受け入れられている西暦70年から150年の範囲内で、何人かの学者は神殿の破壊直後の日付を提唱しています。[ 12 ] [ 13 ]
このテキストには、ボゴミル派由来と思われる挿入箇所がいくつか含まれており、ルビンキエヴィチによれば主に20:5.7、22:5、9:7、23:4-10である[ 14 ]が、サッキはこの見解に異議を唱えている[ 15 ] 。
本書の最初の8章は序論的な内容で、アブラハムの若い頃の生涯が描かれている。そこには、その後に続く黙示録とは全く別に、アブラハムが多神教から一神教へと改宗した経緯が記されている。本書は、偶像崇拝の弊害を教訓的に説いている点で特筆すべきである。
黙示録的な部分は、アブラハムが神に捧げた犠牲から始まり、創世記15章8～17節の聖書物語を拡張し、修正している。
アブラハムの黙示録の第三部では、アブラハムの天への昇天が語られている。
アブラハムの黙示録に登場するヤホエル（またはイアオエル）は、アブラハムを導くために遣わされた力強い天使です。ヤホエルは、自らを「神ご自身に似た名を持つ」言い表せない御名の力を持つ存在として紹介します。神に最も近い天使、あるいは神ご自身の力の顕現として、ヤホエルは天の聖歌隊長、天使たちに賛美歌を教える者、「爬虫類の脅威と攻撃」を制御する者、イスラエルを守り見守るという主要な任務を担う天使でもあると言われています。これらの役割は伝統的にミカエルに帰せられており、元々はイスラエルの守護天使であったミカエルが徐々にメタトロンへと変貌していく様子を示しています。ヤホエルの体はサファイア、顔はクリソライト、髪は雪、ターバンは虹のよう、衣服は紫色で、右手には金の笏を持っていると描写されている。イアオエルとヤホエルは、メタトロンの別名としても用いられてきた。
『アブラハムの黙示録』では、アザゼルは聖書の族長アブラハムが用意した供え物の上に降りてくる不浄な鳥として描かれている。これは創世記15章11節の「猛禽類が死骸の上に降りてきたので、アブラムはそれらを追い払った」という記述に基づいている。
アブラハムの黙示録でも、アザゼルは地獄と結びつけられています。アブラハムは彼にこう言います。「あなたは地の炉の燃えさしとなる。アザゼルよ、地の未踏の地へ行け。あなたの嗣業は、あなたと共にいる者たちの上にあるのだから」（14:5-6）。また、神の嗣業（創造された世界）が大部分悪の支配下にあるという考えもあります。それは「アザゼルと共有されている」（20:5）。アザゼルは、エバを誘惑した蛇とも同一視されています。その姿は「人間の手足を持ち、背中に右に六枚、左に六枚の翼を持つ竜」と描写されています（23:7）。
アブラハムの黙示録は、ユダヤ民族イスラエルの未来を扱っている。第29章には、「ある男」とだけ呼ばれる曖昧な人物が登場する。後のキリスト教の解釈では、彼は通常、反キリスト、すなわち「罪の人」と同一視される。本文によれば、この男を崇拝する者もいれば、彼を罵る者もいる。アザゼルさえも彼を崇拝している。どうやら、この男は終末の時代に異教徒に何らかの赦しを与える役割を担っているようだ。
ヤコブ・リヒト（テルアビブ大学聖書学教授）は次のように書いています。
黙示録には、ラビ文学に登場する伝承と多くの類似点がある。直接的な影響があったかどうかは明らかではないが、ラビの著述家と黙示録は共通の解釈の枠組み/文化の中で活動していたと考えられている。[ 16 ]
ブルガリアのボゴミル派は、アブラハムの黙示録、エノクの秘密、イザヤの昇天のスラヴ語テキストを利用した。[ 1 ]黙示録はビザンツ帝国からブルガリアの伝統に入り込んだ可能性が高い。ビザンツ帝国のキリスト教徒は、もはや異端とは結びついていない偽典（黙示録など）を写本し保存しており、キリスト教の学者たちは、識別力があれば正しい資料と改ざんされた資料を区別できると信じていた。[ 17 ]
1898年8月、アブラハムの黙示録の英語訳の最初の部分（以前のドイツ語訳を基に作成された）が、末日聖徒イエス・キリスト教会の定期刊行物『インプルーブメント・エラ』に『アブラハムの啓示の書』というタイトルで掲載された。編集者の注記では、テラの偶像崇拝や霊の死前存在など、モルモン教のアブラハムの書（高価な真珠の一部として正典化されている）との類似点が強調されていた。[ 18 ]翻訳の残りの部分は翌月に出版された。[ 19 ]
末日聖徒の弁証家によるその後の研究でも、アブラハムの黙示録が、前述の高価な真珠の中のモーセの書からの抜粋の第 1 章として LDS 教会によって正典化されたモーセの幻の記述と類似している点に注目が集まっているが、 [ a ]こうした議論は、偽典との類似性をテキストの真正性を支持する証拠として提示しているとして批判を受けている。 [ 20 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: 無題の定期刊行物 (リンク)
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Louis Ginzberg (1901–1906). "Abraham, Apocalypse of" . In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.