カルト

カルトとは、社会の規範から外れていると見なされる一連の信念や慣習への揺るぎない献身を必要とするとみなされる集団を指す俗語である。そのような集団は通常、メンバーを厳しく管理するカリスマ的な指導者によって率いられているとみなされている。文脈によっては軽蔑的な用語であり、珍しい宗教的、精神的、哲学的な信念や儀式、または特定の人物、物、目標への共通の関心によって定義される新興宗教運動やその他の社会集団に対しても使用される。この用語の意味は定義が曖昧で、大衆文化と学術の両方で相反する定義があり、いくつかの研究分野の学者の間でも継続的な論争の種となっている。

1930年代以降、カルトとみなされる新宗教運動は、宗教行動の研究という文脈の中で社会学的研究の対象となった。1940年代以降、キリスト教反カルト運動は、一部の宗派や新宗教運動を非正統的な信仰を持つとしてカルトと呼び、これに反対してきた。1970年代以降、世俗的な反カルト運動は、暴力行為への反応として特定のグループに反対し、それらのカルトが洗脳を行っていると非難してきた。

カルトと呼ばれるグループは世界中に存在し、その規模は小規模な地域グループから、最大で数百万人のメンバーを擁する国際組織までさまざまです。

英語圏では、カルトという言葉は軽蔑的な意味合いを持つことが多い。^[1]「カルト」という言葉は、崇拝を意味するラテン語のcultusに由来する。^[2]この言葉の古い意味は軽蔑的ではなく、その文化の中で慣習的であり、特定の人物と関連し、特定の場所、または一般的には宗教儀式への集団参加と関連付けられることが多い一連の宗教的信仰行為を示す。^{[3] [2]たとえば、}古代ローマの皇帝崇拝への言及では、この意味でこの言葉が使用されている。19世紀には「過度の信仰」という派生的な意味が生じ、必ずしも厳密に宗教的な意味で使用されるわけではない。^{[a] [2]}この言葉は、ギャング、組織犯罪、テロ組織など、さまざまなカテゴリの虐待的または強制的なグループにさまざまに適用される。^[4]

宗教運動の社会学的分類では、カルトを社会的に逸脱した、あるいは新しい信念や慣習を持つ社会集団と特定することがあるが^[5] 、これはしばしば不明確である。^{[6] [7]}他の研究者は、カルトが新しい信念や慣習を中心に自然発生的に発生すると述べ、カルトについてあまり組織化されていないイメージを提示している。 ^{[8]カルトは、小さな}全体主義政治システムと比較されてきた。^[9]このような集団は通常、メンバーを厳しく管理するカリスマ的な指導者によって率いられていると認識されている。 ^[10]これは、文脈によっては軽蔑的な用語であり、珍しい宗教的、精神的、哲学的な信念や儀式、^[11]または特定の人物、物体、目標への共通の関心によって定義される新しい宗教運動やその他の社会集団にも使用される。 この用語の意味は定義が曖昧で、大衆文化と学術の両方で異なる定義があり、いくつかの研究分野の学者の間でも継続的な論争の原因となっている。^{[12] [13]}

スザンナ・クロックフォードによれば、「『カルト』という言葉は、それを使用する人の意図によって意味的に変化する。分析的な用語として、厳密な定義には抵抗する」。彼女は、カルトの最も主観的でない定義は、宗教または宗教に似たグループが「自覚的に新しい形の社会を構築している」が、社会の残りの人々は受け入れられないとして拒否することを指すと主張した。^[14]カルトという用語は「学術的な厳密さ」を欠いていると批判されてきた。ベンジャミン・E・ゼラーは、「自分が同意せず、逸脱していると考えるグループをカルトと呼ぶことはよくあることかもしれないが、それは学問ではない」と述べた。^[15]しかし、それはトラウマを経験したグループの元メンバーに力を与えるものとも見なされてきた。^[15]宗教学者キャサリン・ウェッシンジャーは、この用語はグループ内の人々だけでなく、その子供たちの人間性を奪うものだと主張した。ウェーコ包囲事件の後、一部の学者は、メディア、政府、元メンバーがブランチ・ダビディアンズをカルトと定義したことが、死者を出した大きな要因であると主張した。^[16]この用語は「かなりの文化的正当性」を持っていると指摘された。^[17]

1970年代、世俗的な 反カルト運動の台頭とともに、学者（一般大衆ではない）はカルトという用語を軽蔑的な言葉とみなして使用しなくなった。1970年代の終わりまでに、カルトという用語は学術界で「新宗教」または「新宗教運動」という用語に大きく置き換えられた。^{[18] [19]}他に提案された代替用語には「新興宗教」、「代替宗教運動」、「限界宗教運動」などがあったが、新宗教運動が最もよく使われる用語である。^[16]反カルト運動は主に「新宗教運動」という用語をカルトの有害性を隠蔽する婉曲表現とみなしている。^[18]

1930年代初頭、カルトとして認識されていた新しい宗教運動は、宗教的行動の研究の文脈の中で社会学的研究の対象となった。^{[20]この用語の起源は、社会学者}マックス・ウェーバー（1864-1920）の著作にある。ウェーバーはカルトの学術的研究における重要な理論家であり、その研究ではしばしば、彼のカリスマ的権威の理論化と、教会と宗派の区別が引用されている。^{[21] [2]この教会と宗派の分離という概念は、ドイツの神学者}エルンスト・トレルチによってさらに詳しく説明され、彼はより個人的な宗教的経験を定義するために「神秘的な」分類を加えた。^[2]アメリカの社会学者ハワード・P・ベッカーは、トレルチの最初の2つのカテゴリーをさらに二分し、教会は教会と宗派に、宗派は宗派とカルトに分割した。^{[22] [2]}トロエルチの「神秘的な宗教」と同様に、ベッカーのカルトは組織化されておらず、個人の信念の私的性質を強調する小さな宗教グループを指します。^[23]

その後の社会学的定式化は、こうした特徴に基づいて、カルトを「支配的な宗教文化の外部からインスピレーションを得ている」逸脱した宗教グループとしてさらに強調しました。 ^[24]これは、グループとその周囲のより主流の文化との間に高い緊張をもたらすと考えられており、これは宗教宗派に共通する特徴です。^[25]この社会学的用語によれば、宗派は宗教的分裂の産物であるため、伝統的な信念や慣習との連続性を維持しますが、カルトは新しい信念や慣習を中心に自発的に発生します。^[26]

学者のウィリアム・シムズ・ベインブリッジとロドニー・スタークは、カルトをさらに3つの種類に区別することを主張した。カルト運動、クライアントカルト、オーディエンスカルトである。これらはすべて、グループに投資されたものに対する「補償」または報酬を共有している。彼らの類型論では、「カルト運動」は実際の完全な組織であり、「宗派」とは異なり、より大きな宗教の分派ではない。一方、「オーディエンスカルト」は緩く組織化されており、メディアを通じて広められ、「クライアントカルト」はサービス（つまり、サイキックリーディングや瞑想セッション）を提供する。1つのタイプが別のタイプに変わることもあり、たとえばサイエントロジー教会はオーディエンスカルトからクライアントカルトに変わった。^[18]彼らの定義に従う社会学者は、他のほとんどの学者とは異なり、「カルト」という言葉を使い続ける傾向があるが、ベインブリッジは後に、この言葉を使ったことを後悔していると述べた。^[18]スタークとベインブリッジは、個人が新しい宗教グループに参加するプロセスを議論する中で、改宗という概念の有用性に疑問を呈し、所属という概念の方がより有用であると示唆している。^[27]

1960年代初頭、社会学者ジョン・ロフランドは、カリフォルニアの統一教会の信者が信仰を広め、新しい信者を獲得しようとした活動を研究した。ロフランドは、彼らの努力の大半は効果がなく、入信した人々の大半は他の信者との個人的な関係、多くの場合は家族関係によって入信したと指摘した。 ^{[28] [29]}ロフランドは、1964年に「世界を救う者たち：カルト過程のフィールド研究」と題する博士論文として研究結果を出版し、1966年には「ドゥームズデイ・カルト：改宗、布教、信仰の維持に関する研究」として書籍化した。これは、宗教改宗の過程に関する研究の中で最も重要で、最も広く引用されている研究の1つであると考えられている。^{[30] [31]}

J. ゴードン メルトンは1970 年に「新宗教の研究者の数は片手で数えられるほどだった」と述べた。しかし、ジェームズ R. ルイスは、この研究分野の「急速な成長」は 1970 年代初頭のカルト論争に起因すると書いている。1960 年代後半から 1970 年代初頭にかけての「非伝統的な宗教性の波」により、学者たちは新宗教運動を以前の宗教的革新とは異なる現象と認識した。^[19]

破壊的カルトは反カルト運動で頻繁に使用される用語です。^[18]反カルト運動のメンバーは、通常、破壊的カルトを、非倫理的で欺瞞的であり、「強い影響力」またはマインドコントロール技術を使用して批判的思考スキルに影響を与えるグループと定義しています。^[32]この用語は、「良性カルト」と対比して提示されることもあり、すべての「カルト」が有害であるとは限らないことを示唆していますが、すべてのカルトに適用する人もいます。^[18] 反カルト団体である国際カルト研究協会の事務局長である心理学者のマイケル ・ランゴーンは、破壊的カルトを「メンバーや新人を搾取し、時には身体的および/または精神的に傷つける、非常に操作的なグループ」と定義しています。^[33]

カルトと家族の中で、著者らはシャピロを引用している。シャピロは破壊的なカルト主義を社会病質 症候群と定義し、その特徴として「行動や性格の変化、個人のアイデンティティの喪失、学業の中断、家族との疎遠、社会への無関心、カルト指導者による顕著な精神的支配と奴隷化」を挙げている。^{[34]ジュリアス・H・ルービンは著書}「カルトの誤解」の中でブルーダーホフ共同体について書き、アメリカの宗教的革新が際限のない宗派の多様性を生み出したと述べている。「これらの新しい宗教運動は…新しい改宗者を集め、より広い社会に挑戦状を叩きつけた。その結果、世論の論争、論争を呼ぶ物語、訴訟が起こることも少なくない。」^[12]ローン・L・ドーソンは著書『カルトと文脈』の中で、統一教会は「暴力的または不安定であるとは示されていない」ものの、「反カルト運動家」によって破壊的なカルトとして描写されていると書いている。 ^[35] 2002年、ドイツ政府は連邦憲法裁判所によって、事実の根拠なく「破壊的なカルト」などと言及してオショー運動の名誉を傷つけたとされた。 ^[36]

研究者の中には、破壊的カルトという言葉が、必ずしも本質的に自分自身や他人に害を及ぼすわけではない集団を説明するために使われていると批判する者もいる。ジョン・A・サリバは著書『新宗教運動を理解する』の中で、この言葉は一般化しすぎていると書いている。サリバは人民寺院を「破壊的カルトの典型」とみなしており、この言葉を使う者は他の集団も集団自殺をするとほのめかしている。^[37]

終末カルトは、終末論や千年王国論を信じるグループを表すために使用される表現であり、災害を予言するグループとそれをもたらそうとするグループの両方を指すためにも使用される。^{[38] [18]} 1950年代、アメリカの社会心理学者 レオン・フェスティンガーと彼の同僚は、シーカーズと呼ばれる小さなUFO宗教のメンバーを数か月間観察し、カリスマ的なリーダーの予言が外れた前後の会話を記録した。^{[39] [40] [41]彼らの研究は後に}「予言が外れたとき：世界の破滅を予言した現代のグループの社会的、心理学的研究」という本として出版された。^[39]

1980年代後半、終末論カルトはニュース報道の大きな話題となり、一部の記者や評論家はそれを社会に対する深刻な脅威とみなした。^[42]フェスティンガー、リーケン、シャクターによる1997年の心理学的研究では、人々は主流の運動に繰り返し意味を見いだせなかった後、破滅的な世界観に目を向けるようになったことがわかった。 ^[43]

政治カルトとは、政治活動や政治思想に主眼を置くカルトである。極左や極右の政策を主張する「政治カルト」と呼ばれる団体は、ジャーナリストや学者から一定の注目を集めている。2000年の著書『On the Edge: Political Cults Right and Left』で、デニス・トゥーリッシュとティム・ウォルフォースは、米国と英国のカルトとみなされる12の組織について論じている。^[44]

1940年代、一部の既存のキリスト教宗派による非キリスト教宗教や異端あるいは偽キリスト教宗派とされるものに対する長年の反対が、米国でより組織化されたキリスト教反カルト運動として結晶化した。^{[要出典]この運動に属する人々にとって、キリスト教を主張しながらもキリスト教}正統派から外れているとみなされるすべての宗教団体はカルトとみなされた。^[45]反カルト運動は、主に福音派プロテスタントである。^[46]キリスト教反カルト運動は、聖書は無謬であるという信念から逸脱した教えを持つキリスト教団体を主張しているが、^[47]ヒンズー教のような非キリスト教宗教にも焦点を当てている。^{[46]キリスト教反カルト活動家の著述家たちは、カルトの信者にキリスト教徒が}伝道する必要性も強調している。^[48]

1960年代後半から、反カルト団体の別の流れが生まれ、世俗的反カルト運動 (ACM) が結成された。^{[49]これは、1960年代と1970年代に新宗教が台頭したこと、特に}ジョーンズタウン事件と1000人近くの死者に対する反応であった。^[50]世俗的反カルト運動 (ACM) を形成した組織は、しばしば「カルト」改宗者の親族のために活動した。親族は、愛する人が自分の自由意志で人生を劇的に変えられるとは信じていなかった。この分野で活動する心理学者や社会学者の中には、カルト信者の忠誠心を維持するために洗脳技術が使われていると示唆する者もいた。^{[51] [49]}

カルトが信者を洗脳しているという信念は、カルト批判者の間では共通のテーマとなり、反カルト運動の過激な一角では、カルト信者の強制的な「洗脳解除」などの手法が実践された。^[52]マスメディアや一般市民の間では、「カルト」はますます否定的な意味合いを帯びるようになり、誘拐、洗脳、精神的虐待、性的虐待、その他の犯罪行為、集団自殺などと関連付けられるようになった。これらの否定的な性質のほとんどは、ごく少数の新しい宗教グループの活動において実際に文書化された前例があるのが普通だが、大衆文化は、文化的に逸脱していると見なされるあらゆる宗教グループに、たとえそれが平和的または法を遵守しているとしても、それらを拡張することが多い。^{[53] [54] [55] [13]}

一部の心理学者はこれらの理論を受け入れたが、社会学者のほとんどは、これらの理論が新宗教への改宗を説明できるかどうか懐疑的だった。^[56] 1980年代後半、心理学者と社会学者は洗脳やマインドコントロールなどの理論を放棄し始めた。学者たちは、さまざまなそれほど劇的ではない強制的な心理的メカニズムがグループのメンバーに影響を与える可能性があると信じているかもしれないが、新宗教運動への改宗は主に合理的な選択行為であると見るようになった。^{[57] [58]}

政府文書で宗教運動にカルトやセクトという呼称が使われていることは、英語でカルトという用語が一般的に否定的に使われていること、およびヨーロッパのいくつかの言語で「セクト」と翻訳されている機能的に類似した単語が使われていることを示している。^[59]カルトという語のこの否定的な政治的使用に批判的な社会学者は、それがグループのメンバーの宗教の自由に悪影響を与える可能性があると主張している。^[60] 1990年代の反カルト運動と儀式虐待の恐怖が最高潮に達したとき、一部の政府はカルトのリストを公表した。^[b]「カルト」という呼称がつけられたグループは世界中に存在し、その規模は数人の地元のグループから数百万人の国際組織までさまざまである。^[61]

これらの文書は同様の用語を使用しているが、必ずしも同じグループが含まれているわけではなく、また、これらのグループの評価は合意された基準に基づいているわけでもない。^[59]他の政府や世界機関も新宗教運動について報告しているが、グループを説明するためにこれらの用語を使用していない。^[59] 2000年代以降、一部の政府は再び宗教運動のこのような分類から距離を置いている。^[c]新宗教グループに対する公式の対応は世界中でまちまちだが、一部の政府はこれらのグループに対する批判に同調し、公共政策において「正当な」宗教と「危険で」「望ましくない」カルトを区別している。^{[51] [62]}

何世紀にもわたり、中国政府は特定の宗教を邪教（「邪悪なカルト」または「異端の教え」と訳される）に分類してきた。[ 63 ]帝政中国^では、宗教を邪教に分類することは、必ずしもその宗教の教えが偽りまたは不誠実であると信じられていたことを意味するわけではなく、むしろ、国家に認可されていない宗教団体、または国家の正当性に挑戦すると信じられていた宗教団体に適用された。^{[63] [64]}邪教の烙印を押された団体は、当局による弾圧と処罰に直面する。^{[65] [66]}

2008年、ロシア内務省は「過激派グループ」のリストを作成した。リストのトップには、ロシア政府が監督する「伝統的イスラム教」以外のイスラム教グループが挙げられていた。次に挙げられていたのは「異教カルト」だった。^[67] 2009年、ロシア法務省は「国家宗教研究専門家分析を行う専門家評議会」と名付けた評議会を設立した。新しい評議会は、ロシア社会にとって潜在的に危険であると考えられる80の大規模宗派をリストアップし、さらに数千の小規模宗派があることにも言及した。リストアップされた大規模宗派には、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、および「ネオ・ペンテコステ派」と大まかに呼ばれる他の宗派が含まれていた。^[68]

1970年代には、「洗脳理論」の科学的地位が米国の裁判で中心的な話題となり、この理論はカルト信者の強制的な洗脳解除を正当化するために使用された^{[19] [60]。}一方、これらの理論に批判的な社会学者は、宗教の自由の擁護者が法廷で新宗教運動の正当性を擁護するのを支援した。^{[51] [62]}米国では、カルトの宗教活動は、政府による宗教の樹立を禁止し、信教の自由、言論の自由、出版の自由、集会の自由を保護する合衆国憲法修正第1条の下で保護されているが、宗教グループやカルトのメンバーに刑事訴追からの特別な免除は与えられていない。^[69]

1990年、米国対フィッシュマン裁判（ 1990年）は、マーガレット・シンガーやリチャード・オフシェなどの専門家証人による洗脳理論の使用に終止符を打った。この裁判の判決で裁判所は、専門家証人が利用する科学的理論は、それぞれの分野で一般的に受け入れられていなければならないとするフライ基準を引用した。裁判所は、 APAの欺瞞的および間接的な説得・支配手法に関するタスクフォースが発行した裏付け文書、洗脳理論が使用された過去の裁判例の文献、ディック・アンソニーなどの学者による専門家証言を用いて、洗脳は専門家証言では容認されないと判断した。^[70]

フランスとベルギーの政府は「洗脳」理論を無批判に受け入れる政策をとっているが、スウェーデンやイタリアなどの他のヨーロッパ諸国の政府は洗脳に対して慎重であり、その結果、新興宗教に対してはより中立的な対応を取っている。^{[71]学者たちは、}太陽神殿による大量殺人/自殺に続く激しい怒りが、ヨーロッパの反カルトの立場に大きく貢献したと示唆している。^{[72] [73]} 1980年代、フランス政府の聖職者と当局者は、当時検討されていた反カルト法によって、ローマカトリック教会内のいくつかの修道会やその他のグループが悪影響を受けるのではないかと懸念を表明した。^[74]

• カバル
• カーゴカルト
• クリーク
• 個人崇拝
• カルト的な支持
• 狂信
• 大衆文化における新しい宗教運動とカルト
• 秘密結社
• 宗教運動の社会学的分類
• 西洋の秘教主義

書籍

• アッシュクラフト、W. マイケル (2006)。「アフリカ系ディアスポラの伝統とその他のアメリカの革新」 。ギャラガー、ユージン V. (編)。アメリカにおける新宗教と代替宗教入門。グリーンウッド出版グループ。ISBN 978-0-275-98717-6。
• バーカー、アイリーン(1999)。「新宗教運動：その発生と重要性」。ウィルソン、ブライアン、クレスウェル、ジェイミー (編)。新宗教運動：挑戦と対応。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-20050-9。
• ブロムリー、デイビッド・G.、メルトン、J.ゴードン編（2002年）。カルト、宗教、暴力。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-66064-8。
• クリシデス、ジョージ・D.（1999）。『新宗教の探究。現代宗教の課題』ロンドン、ニューヨーク：カッセル。ISBN 978-0-304-33652-4。
• Chryssides, George D. ; Zeller, Benjamin E.編 (2014)。「リソース: A–Z」。ブルームズベリー新宗教運動コンパニオン。ブルームズベリーコンパニオン。ロンドン:ブルームズベリー。ISBN 978-1-4411-9005-5。
• コーワン、ダグラス E. (2003)。『偽証？キリスト教反カルト入門』ウェストポート、コネチカット州：プレガー。ISBN 978-0-275-97459-6。
• ドーソン、ローン L. (1998)。文脈の中のカルト:新宗教運動研究の読み物。トランザクション パブリッシャー。ISBN 978-0-7658-0478-5。
• ファルブッシュ、アーウィン、ブロミリー、ジェフリー W.編 (1999)。「宗派」。キリスト教百科事典。第 4 巻。897 ページ。ISBN 978-90-04-14595-52013年3月21日閲覧– Google ブックス経由。
• ジェンキンス、フィリップ（2000年）。『神秘主義者と救世主：アメリカ史におけるカルトと新宗教』オックスフォード大学出版局、米国。ISBN 978-0-19-514596-0。
• カスロー、フローレンス・ホワイトマン、サスマン、マーヴィン・B.（1982）。カルトと家族。ハワース・プレス。ISBN 978-0-917724-55-8。
• ルイス、ジェームズ・R. (2004)。『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』。米国：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-514986-9。
• マーシャル、ポール（2013年）。『迫害：キリスト教徒に対する世界的攻撃』トーマス・ネルソン社。
• ニューマン、デイビッド・M博士（2006年）。社会学：日常生活の構造を探る。パインフォージ・プレス。ISBN 978-1-4129-2814-4。
• パーガメント、ケネス I. (1997)。宗教と対処の心理学：理論、研究、実践。ギルフォード出版。ISBN 978-1-57230-664-6。
• ペニー、ベンジャミン（2012年）。『法輪功という宗教』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-65501-7。
• ペティ、リチャード E.、カシオッポ、ジョン T. (1996)。態度と説得: 古典的および現代的なアプローチ。ウェストビュー プレス。ISBN 0-8133-3005-X。
• サリバ、ジョン A. (2003)。『新宗教運動を理解する』（第 2 版）。ウォルナット クリーク:アルタミラ プレス。ISBN 978-0-7591-0356-6。
• スターク、ロドニー、ベインブリッジ、ウィリアム・シムズ（1987年）。宗教の未来：世俗化、復興、カルト形成。バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-05731-9。
• スターク、ロドニー、ベインブリッジ、ウィリアム・シムズ（1996年）。宗教の理論。ピーター・ラング出版。ISBN 978-0-8135-2330-9。
• スワトス、ウィリアム H. ジュニア編（1998年）。宗教と社会の百科事典。カリフォルニア州ウォルナットクリーク：アルタミラ。 90–93ページ。ISBN 978-0-7619-8956-1。
  • シュープ、アンソン、ブロムリー、デイビッド G. (1998a) 「反カルト運動」 Swatos (1998) より。
  • スワトス、ウィリアム H. ジュニア (1998a)。「教会宗派理論」。スワトス (1998) 所収。
  • キャンベル、コリン。「カルト」。スワトス（1998年）
  • バーカー、アイリーン。「回心」。スワトス（1998年）
  • リチャードソン、ジェームズ・T.「統一教会」。スワトス（1998年）
• リチャードソン、ジェームズ・T.編（2004年）。宗教の規制：世界中のケーススタディ。社会正義における重要な問題。ニューヨーク：クルーワー・アカデミック/プレナム・パブリッシャー。ISBN 978-0-306-47887-1。
• シュープ、アンソン、ダーネル、スーザン（2006年）。『不和のエージェント：脱洗脳、疑似科学、そしてアメリカの反カルト運動』トランザクション・パブリッシャーズ。ISBN 978-0-7658-0323-8。
• ソルダトフ、アンドレイ、ボロガン、I.（2010）。 「新しい貴族：ロシアの安全保障国家の復活とKGBの永続的な遺産」ニューヨーク：パブリックアフェアーズ。ISBN 978-1-61039-055-2。
• スタンガー、チャールズ（2004）。行動と相互作用における社会集団。心理学出版社。ISBN 978-1-84169-407-8。
• スタイン、アレクサンドラ（2016）。『恐怖、愛、洗脳：カルトと全体主義システムにおける愛着』テイラー＆フランシス。ISBN 9781138677951。
• トーマス、アレッド、グラハム=ハイド、エドワード編（2024年）。21世紀の「カルト」レトリック：新宗教運動の研究の解体。境界にある宗教。ロンドン：ブルームズベリー・アカデミック。ISBN 978-1-350-33323-9。
  • トーマス、アレッド、グラハムハイド、エドワード。(2024a) 「21世紀の「カルト」レトリック：大衆の言説と象牙の塔の断絶」トーマス＆グラハムハイド（2024年）。
  • クリシデス、ジョージ・D.「反カルトレトリックの歴史」。トーマス＆グラハム・ハイド（2024年）。
  • ダブロウ・マーシャル、ロデリック・P.「カルトの認識」。トーマス＆グラハム・ハイド（2024年）。
  • クロックフォード、スザンナ。「『QAnonは存在しない』：現代アメリカの政治およびオンライン言説におけるカルト非難」トーマス＆グラハムハイド（2024年）。
• トゥーリッシュ、デニス、ウォルフォース、ティム（2000年）。 『On the Edge: Political Cults Right and Left』アーモンク：ME Sharpe。ISBN 978-0-7656-0639-6。
• ターナー、フランシス J.、ブロック、アーノルド シャノン、ショー、ロン (1995)。「105: カルト信者の親とのグループワークにおける相談から治療へ」。ソーシャルワークにおける鑑別診断と治療(第 4 版)。フリー プレス。p. 1146。ISBN 978-0-02-874007-2。
• ザブロッキ、ベンジャミン、ロビンス、トーマス編（2001年）。 『カルトの誤解：物議を醸す分野における客観性の探求』トロント大学出版局。ISBN 978-0-8020-8188-9。
  • ルビン、ジュリアス H.「論争を呼ぶ物語: 新宗教運動とその批評家との対立に関する事例研究」ザブロッキ & ロビンズ (2001)。

記事

• アイエラ、メアリーベス（1990）。「彼らは狂っているに違いない：『カルト』研究の難しさのいくつか」「アメリカ行動科学者.33 ( 5):562–577.doi : 10.1177/ 0002764290033005005.S2CID144181163  .
• ベイダー、クリス、デマリス、アルフレッド (1996)。「宗教カルトおよび宗派への所属に関するスターク＝ベインブリッジ理論の検証」。科学的宗教研究ジャーナル。35 (3): 285–303。doi :10.2307/1386560。ISSN 0021-8294。JSTOR  1386560  。
• バーカー、アイリーン (1986)。「宗教運動: ジョーンズタウン以降のカルトと反カルト」。社会学年次レビュー。12 : 329–346。doi :10.1146/annurev.so.12.080186.001553 。
• デイビス、デナS（1996年）。「カルトへの参加：宗教的選択か心理的逸脱か」法と健康ジャーナル。11 （1）：145-172。
• van Driel, Barend; Richardson, James T. (1988). 「アメリカの印刷メディアにおける新宗教運動の分類」.社会学的分析. 49 (2): 171–183. doi :10.2307/3711011. ISSN  0038-0210. JSTOR  3711011.
• エデルマン、ブライアン、リチャードソン、ジェームズ・T. (2003) 「法輪功と法律：中国における法的社会統制の発展」。Nova Religio 6 ( 2): 312–331。doi :10.1525/nr.2003.6.2.312。
• ヘギー、レイチェル（2020）。「暴力が起こるとき：マクドナルド殺人事件と中国共産党の手による宗教的暴力」。宗教と暴力ジャーナル。8 （ 3 ）：253–280。doi ： 10.5840 / jrv202131682。ISSN  2159-6808。JSTOR  27212326。
• ヒル、ハーヴェイ、ヒックマン、ジョン、マクレンドン、ジョエル (2001)。「カルトと宗派と終末論グループ、ああ、ミレニアム前夜の宗教のメディアによる扱い」。宗教研究レビュー。43 (1): 24–38。doi : 10.2307 /3512241。ISSN 0034-673X。JSTOR  3512241  。
• イントロヴィーニェ、マッシモ（2014）。「アドボカシー、洗脳理論、そして新宗教運動」宗教。44（2）：303–319。doi ：10.1080 / 0048721X.2014.888021。S2CID 144440076  。
• オグロフ、JR; ファイファー、JE (1992)。「カルトと法律：カルト活動とされるものの合法性に関する議論」。行動科学と法律。10 (1): 117–140。doi :10.1002/ bsl.2370100111。
• オルソン、ポール・J. (2006) 「「カルト」と「新宗教運動」に対する一般の認識」「科学的宗教研究ジャーナル. 45 (1): 97–106. doi :10.1111/j.1468-5906.2006.00008.x. ISSN  0021-8294. JSTOR  3590620.
• リチャードソン、ジェームズ・T.;イントロヴィーニェ、マッシモ(2001)。欧州議会と行政による「カルト」と「宗派」に関する報告書における「洗脳」理論「科学的宗教研究ジャーナル.40 (2):143–168.doi : 10.1111 /0021-8294.00046.
• リチャードソン、ジェームズ・T. ( 1993 )。「カルトの定義：社会学的・技術的定義から大衆的・否定的定義へ」宗教研究評論。34 (4): 348–356。doi :10.2307/3511972。JSTOR  3511972。
• セイヴェルト、ヒューバート（2003）。「統一ドイツにおける自由と統制：1989年以降の代替宗教に対する政府のアプローチ」宗教社会学。64（3）：367-375。doi ：10.2307/3712490。ISSN 1069-4404。JSTOR  3712490  。
• ロビンズ、トーマス（2002年）。「米国とヨーロッパにおける『カルト』と『洗脳』との闘い：リチャードソンとイントロヴィーニュの報告書に対するコメント」。科学的宗教研究ジャーナル。40 （2）：169–176。doi ：10.1111/0021-8294.00047。
• スターク、ロドニー、ベインブリッジ、ウィリアム・シムズ（1980）。「信仰のネットワーク：人間関係の絆とカルトや宗派への勧誘」アメリカ社会学ジャーナル。85 （ 6）：1376–1395。doi ： 10.1086 /227169。ISSN 0002-9602。JSTOR  2778383  。
• ウェーバー、マックス（1985年春）。「北米の「教会」と「宗派」：教会の社会政治的スケッチ」。社会学理論。3 （ 1）：7–13。doi ：10.2307 / 202166。JSTOR  202166。
• ライト、スチュアート A. (1997)。「非伝統的宗教のメディア報道：少数派信仰にとっての「良いニュース」はあるか？」宗教研究レビュー。39 (2): 101–115。doi :10.2307/3512176。ISSN 0034-673X。JSTOR  3512176  。
• 朱国斌（2010年）。「『邪悪なカルト』の訴追：中国本土における宗教信仰の自由に関する法律の批判的検討」。四半世紀にわたる人権誌。32 （3）：471-501。doi ： 10.1353 /hrq.2010.0004。ISSN 0275-0392。JSTOR  40784053  。

• ウィクショナリーのカルトの辞書定義
• ウィキクォートにおけるカルトに関する引用