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カール・ポール・ラインホルド・ニーバー[ a ]（1892年6月21日 - 1971年6月1日）は、改革派の伝統を受け継ぐアメリカの主流派プロテスタント神学者、倫理学者、政治・公共問題評論家であり、ユニオン神学校で30年以上にわたり教授を務めた。ニーバーは20世紀の数十年間、アメリカを代表する公共知識人の一人であり、 1964年に大統領自由勲章を受章した。公共神学者として、宗教、政治、公共政策の交わりについて頻繁に執筆・講演を行い、最も影響力のある著書には『道徳的人間と不道徳な社会』や『人間の本質と運命』などがある。
1920年代に労働者階級に共感する牧師として活動を始め、他の多くの牧師と同様に平和主義と社会主義に傾倒していたニーバーの思想は、1930年代にキリスト教リアリズムとして知られる哲学的視点を発展させ、新正統派リアリズム神学へと進化していった。[ 27 ] [ 28 ]彼はユートピア主義を現実に対処する上で無力だと批判した。1945年以降、ニーバーのリアリズムは深まり、世界中でソ連共産主義に対抗するアメリカの取り組みを支持するに至った。力強い演説家であった彼は、1940年代と1950年代の公共問題において最も影響力のある思想家の一人であった。[ 29 ]ニーバーは、人間の本性の矛盾に対する彼らのナイーブな見解や社会福音の楽観主義をめぐって宗教的リベラル派と論争し、聖書に対する彼らのナイーブな見解や「真の宗教」の狭い定義をめぐって宗教的保守派と論争した。この間、彼は多くの人からジョン・デューイの知的ライバルと見なされていた。[ 30 ]
ニーバーの政治哲学への貢献には、神学の資源を用いて政治的リアリズムを主張したことが含まれる。彼の研究は国際関係論にも大きな影響を与え、多くの学者が理想主義から離れてリアリズムを受け入れるようになった。[ b ]政治学者、政治史家、神学者を含む多数の学者が、彼の思想への影響を指摘している。学者以外にも、マイルズ・ホートンやマーティン・ルーサー・キング・ジュニアなどの活動家や、ヒラリー・クリントン、ヒューバート・ハンフリー、ディーン・アチソン、バラク・オバマ大統領[ 35 ] [ 36 ] 、ジミー・カーター大統領[ 37 ]など多数の政治家も、彼の思想への影響を指摘している。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]ニーバーは、米国のキリスト教右派に も影響を与えている。 1981年に設立された保守系のシンクタンクである宗教と民主主義研究所は、社会政治へのアプローチにおいてニーバーのキリスト教リアリズムの概念を採用している。 [ 38 ]
ニーバーは政治評論以外にも、アルコホーリクス・アノニマスによって広く普及した祈りである「静穏の祈り」を作曲したことでも知られています。[ 39 ] [ 40 ]ニーバーはまた、アメリカ民主行動協会と国際救済委員会の創設者の一人でもあり、ハーバード大学とプリンストン大学の両方で客員教授を務めながら、プリンストン高等研究所にも滞在しました。 [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]彼はまた、著名な神学者であるH・リチャード・ニーバーの兄弟でもありました。
ニーバーは1892年6月21日、ミズーリ州ライトシティで、ドイツ移民のグスタフ・ニーバーと妻リディア（旧姓ホスト）の息子として生まれた。[ 44 ]彼の父はヴェストファーレンのラーゲで生まれ、ドイツ福音派の牧師だった。彼の所属教派は、ドイツのプロイセン教会連合のアメリカ支部で、現在はキリスト連合教会の一部となっている。一家は家庭でドイツ語を話していた。彼の兄H・リチャード・ニーバーも著名な神学倫理学者となり、妹のフルダ・ニーバーはシカゴで神学教授となった。[ 45 ] [ 46 ] ニーバー一家は1902年にイリノイ州リンカーンに引っ越した。グスタフ・ニーバーがリンカーンのセント・ジョンズ・ドイツ福音派教会の牧師になったためである。ラインホルト・ニーバーが初めて教会の牧師を務めたのは、父親の死後、1913年4月から9月までセント・ジョンズ教会の臨時牧師を務めた時である。[ 47 ]
ニーバーはイリノイ州のエルムハースト大学に通い、1910年に卒業した。[ c ]彼はミズーリ州ウェブスターグローブスのエデン神学校で学び、そこで彼自身が言うように、サミュエル・D・プレスから「聖書学と体系的主題」において大きな影響を受けた[ 48 ]。その後、イェール神学校で学び、 1914年に神学士号、翌年に文学修士号を取得した[ 49 ]。修士論文のタイトルは「キリスト教の不死の教義への貢献」であった[ 1 ]。彼は博士号を取得しなかったことを常に後悔していた。イェール大学は、ドイツ系アメリカ人としての育ちの地域主義から知的解放を与えてくれたと彼は言った[ 50 ] 。
1931年、ニーバーはウルスラ・ケッペル＝コンプトンと結婚した。彼女はイングランド国教会の信者で、オックスフォード大学で神学と歴史を学んだ。彼女はユニオン神学校で修士号取得のために勉強していた時にニーバーと出会った。長年、彼女はコロンビア大学の女子大学であるバーナード・カレッジの教員を務め、そこで宗教学科の設立に尽力し、後に学科長を務めた。ニーバー夫妻には2人の子供がおり、エリザベス・ニーバー・シフトンは複数の大手出版社で高位の幹部を務め、父親についての回顧録を執筆した[ 51 ] 。もう一人はクリストファー・ニーバーである。ウルスラ・ニーバーは、夫の後期の著作の一部を共著したことを示す証拠を議会図書館に保管している。[ 52 ]
1915年、ニーブールは牧師に叙任された。ドイツ福音派宣教団は彼をミシガン州デトロイトのベテル福音教会に派遣した。彼が着任した当時、教会員は66人だったが、1928年に彼が去る頃には700人近くにまで増えていた。この増加は、ドイツ系アメリカ人コミュニティ以外の人々や、活況を呈する自動車産業の仕事に惹かれて集まってきた人々の間で、彼が人々に働きかける能力があったことを示している。1900年代初頭、デトロイトは国内で4番目に大きな都市となり、南部農村部からの黒人や白人の移民、東欧や南欧からのユダヤ人やカトリック教徒を多く引き寄せた。黒人、ユダヤ人、カトリック教徒のアメリカ人、そして西欧系の祖先を持たない他のアメリカ人を支配し、抑圧し、犠牲にすることを決意した白人至上主義者たちは、クー・クラックス・クラン（KKK）やブラック・レギオンにますます多く加わった。1923年までに、デトロイトのKKKの会員数は2万人を超えた。[ 53 ] 1925年、クー・クラックス・クランは政府権力を蓄積する戦略の一環として、会員組織として市長を含む複数の公職候補者を選出し、公に支持した。ニーバーは会衆に対して公然とクランを非難し、[ 54 ]クランを「人々の宗教的プライドが生み出した最悪の特定の社会現象の一つ」と評した。クランが公に支持した複数の候補者のうち、その年に市議会の議席を獲得したのは一人だけだったが、[ 54 ]クランはデトロイトの日常生活に影響を与え続けた。1925年の市長選で敗れたKKKの候補者チャールズ・ボウルズは、記録裁判所の判事となり、その後1930年には市長に選出された。[ 55 ]
When America entered the First World War in 1917, Niebuhr was the unknown pastor of a small German-speaking congregation in Detroit (it stopped using German in 1919). All adherents of German-American culture in the United States and nearby Canada came under attack for suspicion of having dual loyalties. Niebuhr repeatedly stressed the need to be loyal to America, and won an audience in national magazines for his appeals to the German Americans to be patriotic.[56] Theologically, he went beyond the issue of national loyalty as he endeavored to fashion a realistic ethical perspective of patriotism and pacifism. He endeavored to work out a realistic approach to the moral danger posed by aggressive powers, which many idealists and pacifists failed to recognize. During the war, he also served his denomination as Executive Secretary of the War Welfare Commission, while maintaining his pastorate in Detroit. A pacifist at heart, he saw compromise as a necessity and was willing to support war in order to find peace - compromising for the sake of righteousness.[57]
Several attempts have been made to explicate the origins of Niebuhr's sympathies from the 1920s to working-class and labor issues as documented by his biographer Richard W. Fox.[58] One supportive example has concerned his interest in the plight of auto workers in Detroit. This one interest among others can be briefly summarized below.
After seminary, Niebuhr preached the Social Gospel, and then initiated the engagement of what he considered the insecurity of Ford workers.[59] Niebuhr had moved to the left and was troubled by the demoralizing effects of industrialism on workers. He became an outspoken critic of Henry Ford and allowed union organizers to use his pulpit to expound their message of workers' rights. Niebuhr attacked poor conditions created by the assembly lines and erratic employment practices.[60]
Because of his opinion about factory work, Niebuhr rejected liberal optimism. He wrote in his diary:
今日、私たちは大手自動車工場の1つを見学しました。 …特に鋳造工場に興味を持ちました。暑さは凄まじく、男たちは疲れているようでした。ここでは肉体労働は苦役であり、労働は奴隷労働です。男たちは仕事に満足を見出すことは到底できません。彼らはただ生活のために働いているだけです。彼らの汗と鈍い痛みは、私たちが皆乗っている高級車のために支払われる代償の一部です。そして、私たちのほとんどは、その代償が何であるかを知らずに車を運転しています。 …私たちは皆責任があります。私たちは皆、工場が生産するものを欲しがりますが、現代の工場の効率性が人間的価値においてどれだけのコストがかかるかを気にかけるほど感受性のある人は誰もいません。[ 61 ]
歴史家のロナルド・H・ストーンは、ニーバーは組立ラインの労働者（彼の教区民の多くは熟練した職人だった）と直接話をしたことはなく、サミュエル・マーキスとの議論の後、彼らに自分の感情を投影したと考えている。[ 62 ]フォードと資本主義に対するニーバーの批判は進歩主義者の共感を呼び、彼を全国的に有名にするのに貢献した。[ 60 ]マルクス主義への彼の真剣な取り組みは、1928年にニューヨークに移住した後に発展した。[ 63 ]
1923年、ニーバーは知識人や神学者と会うためにヨーロッパを訪れた。ラインラントがフランスに占領されていたドイツの状況に彼は愕然とした。それは、第一次世界大戦後の1920年代を通して彼が抱いていた平和主義の考えをさらに強固なものにした。
ニーバーはユダヤ人をキリスト教に改宗させる必要性について説いた。ユダヤ人が改宗しない理由は2つあると彼は考えていた。「キリスト教徒の非キリスト教的な態度」と「ユダヤ人の偏見」である。しかし、後に彼はユダヤ人への宣教という考えを否定した。伝記作家で歴史家のリチャード・ワイトマン・フォックスによれば、ニーバーは「キリスト教徒は、彼らが陥りがちなヘレニズムに対抗するために、純粋なヘブライズムの酵母を必要としている」と理解していた。[ 64 ]
ニーバーは、デトロイトでの自身の経験を著書『飼いならされた皮肉屋の手帳からの抜粋』に綴った。彼は生涯を通じて執筆と出版を続け、1941年から1966年まで雑誌『キリスト教と危機』の編集者も務めた。
1928年、ニーバーはデトロイトを離れ、ニューヨークのユニオン神学校の実践神学教授に就任した。彼は1960年に退職するまで、そこで残りのキャリアを過ごした。ユニオン神学校で神学を教える間、ニーバーは反ナチスの告白教会のドイツ人牧師ディートリヒ・ボンヘッファーをはじめ、多くの世代の学生や思想家に影響を与えた。
社会主義キリスト教徒連盟は、1930年代初頭にニーバーと、同様の考えを持つ人々によって組織されました。後にフロンティア連盟、そしてクリスチャン・アクションと改名されました。初期の連盟の主な支持者には、エドゥアルト・ハイマン、シャーウッド・エディ、ポール・ティリッヒ、ローズ・テルリンなどがいました。初期の頃、このグループは資本主義的個人主義はキリスト教倫理と相容れないと考えていました。共産主義者ではありませんでしたが、このグループはカール・マルクスの社会哲学を認めていました。[ 65 ]ニーバーは、今日国際救済委員会（IRC）として知られる国際救援協会（IRA）を設立した51人の著名なアメリカ人のグループの一員でした。[ d ]委員会の使命は、ヒトラー政権の政策によって苦しむドイツ人を支援することでした。[ 66 ]
1930年代、ニーバーはしばしばジョン・デューイの知的対立者と見なされていた。両者ともプロの論客であり、同じ自由主義的思想の領域に貢献していたにもかかわらず、その思想はしばしば衝突した。ニーバーは、デューイが主張する世俗的な「アテネ」の伝統に対する修正として、「エルサレム」の宗教的伝統を強く支持していた。[ 67 ]著書『道徳的人間と不道徳な社会』（1932年）の中で、ニーバーはデューイの哲学を強く批判したが、彼自身の思想はまだ知的に未熟であった。[ 68 ] 2年後、デューイの著書『共通の信仰』（1934年）の書評の中で、ニーバーは、当時膨大な教育哲学と実用主義哲学の中にあるデューイの「宗教的脚注」に対して、冷静かつ敬意を払った。[ 68 ]
1939年、ニーバーは自身の神学探求の旅について次のように説明した。
西欧史の観点から言えば、ヴェルサイユ条約からミュンヘン条約までの私の牧師としての任期のほぼ中間あたりで、私は1915年に私が提唱した自由主義的な神学的理想や思想のほとんどすべてを否定するという、かなり完全な思想転換を経験しました。1927年に最初の著書『文明は宗教を必要とするか？ 』を執筆しましたが、今改めて読み返してみると、今日私が剣を向けている神学的な風車のほとんどすべてが含まれていることが分かります。これらの風車はその後まもなく倒れたに違いありません。なぜなら、続くすべての巻で、一般に自由主義文化と呼ばれるものに対するますます明確な反抗が表明されているからです。[ 69 ]
—ラインホルド・ニーバー、「私の世界を揺るがした10年間」、クリスチャン・センチュリー誌、第56巻、第17号、542ページ
1930年代、ニーバーは罪と恩寵、愛と正義、信仰と理性、現実主義と理想主義、歴史の皮肉と悲劇に関する多くの考えを練り上げ、神学における新正統主義運動の指導者としての地位を確立した。カール・バルトをはじめとするヨーロッパの弁証法神学者から強い影響を受け、彼は聖書を神の自己啓示の人間による記録として強調し始めた。聖書はニーバーにとって、人間の本質と運命についての理解を批判的でありながら救済的な方向転換へと導くものであった。[ 70 ]
ニーバーは、大いなる戒律や原罪の教義といったキリスト中心の原則に基づいて自らの思想を述べた。彼の最大の貢献は、罪を社会的な出来事、すなわち傲慢と捉え、利己的な自己中心性を悪の根源とした点にある。傲慢の罪は犯罪者だけでなく、ヘンリー・フォード（ニーバーは名前を挙げていない）のように、自分の行いに満足している人々にもより危険な形で現れる。善を堕落させる人間の傾向は、政府、企業、民主主義、ユートピア社会、教会において顕著に現れると彼が見抜いた大きな洞察である。この立場は、彼の最も影響力のある著作の一つである『道徳的人間と不道徳な社会』（1932年）の中で深く展開されている。彼は偽善と見せかけを暴き、自己義認の幻想を避けることを自らの思想の中心に据えた。[ 71 ]
ニーバーは、宗教を、聖書の戒律を道徳的な意味で達成しようとする個人主義的な試みとして捉えることは、不可能であるだけでなく、人間の原罪、すなわちニーバーが自己愛と解釈した罪の表れでもあると主張した。自己愛によって、人間は自身の善性にばかり目を向け、自らの力で善を達成できるという誤った結論――彼が「プロメテウスの幻想」と呼んだもの――に飛びつく。こうして人間は、自己を超越する能力を、自身の人生と世界に対する絶対的な権威を証明する能力と誤解する。自然の限界に絶えず苛まれる人間は、権力欲に駆られ、それが自分自身と世界全体を破滅へと導く。歴史は、人間が自ら招くこうした危機と裁きの記録であり、同時に、神が人間にその可能性を逸脱することを許さないという証拠でもある。プロメテウスの幻想とは根本的に対照的に、神は歴史の中で、特にイエス・キリストにおいて、自己神格化への人間の誘惑を克服し、建設的な人間史を可能にする犠牲的な愛として自らを啓示する。[ 71 ]
1930年代、ニーバーはアメリカ社会党の過激派の著名な指導者であったが、筋金入りのマルクス主義者は嫌っていた。彼は彼らの信念を宗教、しかも薄っぺらな宗教だと評した。[ 72 ] 1941年、彼は民主行動連合を共同設立した。この団体は、軍事介入主義的で国際主義的な外交政策と、労働組合を支持する自由主義的な国内政策を掲げていた。彼は1947年にアメリカ民主行動連盟に改組されるまで、同団体の会長を務めた。[ 73 ]
キリスト教リアリズムの枠組みの中で、ニーバーは第二次世界大戦におけるアメリカの行動、反共産主義、核兵器の開発を支持するようになった。しかし、彼はベトナム戦争には反対した。[ 74 ] [ 75 ]
第二次世界大戦勃発時、ニーバーの自由主義の根底にある平和主義的な側面は揺らぎ始めた。彼はより自由主義的な同僚たちの平和主義から距離を置き始め、戦争の熱烈な支持者となった。ニーバーは間もなく、平和を志向する神学者や牧師の団体である和解友愛会を脱退し、彼らの最も厳しい批判者の一人となった。
同時代の人々から離れたこの動きは、キリスト教リアリズムとして知られる運動へと発展した。ニーバーは、その主要な提唱者として広く認められている。[ 76 ]ニーバーは第二次世界大戦中、連合国を支持し、アメリカ合衆国の参戦を主張した。世俗と宗教の両方の分野で人気のある作家であり、ユニオン神学校の教授であった彼は、アメリカ国内外で非常に影響力があった。多くの聖職者が第 一次世界大戦の経験から平和主義者を自称する中、ニーバーはドイツと日本の勝利はキリスト教を脅かすと宣言した。彼は社会主義とのつながりや信念を放棄し、平和主義団体である和解友愛会を辞任した。彼は、罪は世界の一部であり、正義は愛よりも優先されなければならず、平和主義は絶対的な愛の象徴的な表現ではあるが罪を防ぐことはできないというプロテスタントの信念に基づいて議論を展開した。反対者たちは彼を好意的に描写しなかったが、この問題に関して彼らと意見を交わしたことで、ニーバーは知的に成長した。[ 77 ]
ニーバーは、アメリカの第二次世界大戦参戦について、 『クリスチャン・センチュリー』誌の編集者チャールズ・クレイトン・モリソンと議論した。モリソンと彼の平和主義者の支持者たちは、アメリカの役割は厳密に中立であり、交渉による和平のみに関与すべきだと主張したが、ニーバーは、道徳的目的を達成するために政治権力を行使することに反対する現実主義者だと自称した。モリソンと彼の支持者たちは、第一次世界大戦と1928年のケロッグ＝ブリアン条約後に始まった戦争禁止運動を強く支持した。この条約は、 1931年の日本の満州侵攻によって深刻な試練にさらされた。ニーバーは『道徳的人間と不道徳な社会』 （1932年）の出版で、 『クリスチャン・センチュリー』誌と袂を分かち、介入主義と権力政治を支持した。彼は1940年のフランクリン・D・ルーズベルト大統領の再選を支持し、自身の雑誌『キリスト教と危機』を出版した。[ 78 ]しかし1945年、ニーバーは広島への原爆投下は「道徳的に擁護できない」と非難した。
アーサー・M・シュレジンジャー・ジュニア[ 29 ]はニーバーの影響について次のように説明した。
伝統的に、人間の弱さという考えは、定められた権威への服従を求めることにつながった。しかし、ニーバーはその古来の保守的な議論を否定した。彼が示したように、定められた権威は、自己利益、自己欺瞞、自己正義の誘惑にますます陥りやすい。権力は権力によって均衡されなければならない。彼は私や同時代の多くの人々に、原罪は人間の完全性についての幻想よりも、自由と自治の遥かに強固な基盤を提供すると説得した。ニーバーの分析はアウグスティヌスとカルヴァンのキリスト教に基づいていたが、それでも彼は世俗的なサークルと特別な親和性を持っていた。ユートピア主義、メシア主義、完全主義に対する彼の警告は、今日でも共感を呼ぶ。 …私たちは歴史に対して神の役割を演じることはできないし、曖昧な世界において、できる限り良識、明晰さ、そして身近な正義を達成するために努力しなければならない。[ 29 ]
歴史家のモートン・ホワイトが指摘したように、ニーバーがルーズベルトを擁護したことで、彼はリベラル派の間で人気を博した。
現代のリベラル派がニーバーに魅了されるのは、ニーバーの人間性に関する暗い理論からというよりも、むしろ彼の実際の政治的発言、つまり彼が多くの政治的問題において抜け目がなく、勇敢で、正しい考えを持つ人物であるという事実から来ていると私は考える。彼の政治を称賛する人々は、彼の人間性理論に目を向け、それをニーバーが自分自身と政治的に合意するための哲学的手段として称賛する傾向が強すぎる。しかし、私が「ニーバーを支持する無神論者」と呼んだ人々のうち、この逆説的な論理を最後まで追求する者はほとんどいない。彼らはニーバーの人間性理論を称賛することから、その神学的根拠を称賛することへと進まない。私たちは彼らがどこかで線引きをしたことを賞賛するかもしれないが、彼らの一貫性を賞賛することはできない。[ 79 ]
1939年8月にヨシフ・スターリンがアドルフ・ヒトラーとモロトフ＝リッベントロップ協定を締結した後、ニーバーは共産主義的な傾向が知られているあらゆる同調組織との関係を断ち切った。1947年、ニーバーはリベラルな団体であるアメリカ民主行動連盟の設立に尽力した。彼の思想は、冷戦期のジョージ・ケナン、ハンス・モーゲンソー、アーサー・M・シュレジンジャー・ジュニアをはじめとする現実主義者たちに、共産主義の拡大を封じ込める必要性について影響を与えた。
タイム誌の最後の表紙記事（1948年3月号）で、ウィテカー・チェンバースはニーバーについて次のように述べている。
アメリカのリベラル派の多くは、ニーバーを、政治活動に支障をきたさないユニオン神学校との何らかの不明瞭な繋がりを持つ、確固たる社会主義者だと考えている。政治に関わる聖職者の大多数とは異なり、ニーバー博士は実用主義者である。アメリカ民主行動協会の事務局長であるジェームズ・ローブは次のように述べている。「いわゆるリベラル派のほとんどは理想主義者だ。彼らは頭よりも感情に流されてしまう。ニーバーは決してそうしない。例えば、彼は常に平和主義に対するリベラル派の第一人者であった。戦争に突入する前の平和主義が流行していた時期にも、彼は断固としてそれに反対した。彼はマルクス主義にも反対している。」[ 80 ]
1950年代、ニーバーはジョセフ・マッカーシー上院議員を悪の勢力と評したが、それは市民の自由を攻撃したからというよりも、共産主義者とその同調者を根絶するのに効果がなかったからである。[ 81 ]ニーバーは死刑に概して反対していたにもかかわらず、[ 82 ]ジュリアスとエセル・ローゼンバーグの処刑を支持し、「裏切り者は決して普通の犯罪者ではなく、ローゼンバーグ夫妻は明らかに熱烈に忠実な共産主義者である …原子の秘密を盗むことは前代未聞の犯罪である」と述べた。[ 81 ]
彼の見解は、移民、移住、競争、そして主要な工業都市としての発展の地となったデトロイトでの牧師在任中に形成された。1920年代、ニーバーはデトロイトで台頭したクー・クラックス・クランに反対の声を上げた。クランは急速な社会変化に脅威を感じた多くのメンバーを勧誘していた。クランは反黒人、反ユダヤ、反カトリックの立場を主張していた。ニーバーのクランに対する説教、特に1925年の市長選挙に関連した説教は、全国的な注目を集めた。[ 83 ]
ニーバーの人種的正義に関する考えは、彼が社会主義を放棄した後、ゆっくりと発展していった。ニーバーは社会の不正義の原因を人間の傲慢さと自己愛に帰し、この悪への生来の傾向は人間には制御できないと信じていた。しかし、彼は代表制民主主義が社会の弊害を改善できると信じていた。エドマンド・バークと同様に、ニーバーは強制的な変化よりも自然な進化を支持し、理論よりも経験を重視した。しかし、ニーバーのバーク主義的イデオロギーは、特に人種的正義に関する彼の見解において、しばしば彼の自由主義的原則と矛盾していた。人種的不平等に激しく反対していたにもかかわらず、ニーバーは隔離に関しては保守的な立場をとった。[ 84 ]
第二次世界大戦後 、ほとんどのリベラル派は人種統合を支持したが、ニーバーは機会均等の実現に焦点を当てた。彼は暴力につながる可能性のある変更を強制することに警告を発した。1960年代の平和的なデモの後に起こった暴力により、ニーバーは強制的な平等に反対する立場を転換せざるを得なくなった。その後、北部のゲットーの問題を目の当たりにしたことで、彼は平等が達成可能であるかどうか疑問を抱くようになった。[ 84 ]
1920年代、デトロイトでは、20世紀初頭から南ヨーロッパからのカトリック移民が増加したことへの反発として、反カトリック主義が急激に高まった。クー・クラックス・クランの復活によって事態はさらに悪化し、クランはデトロイトで多くのメンバーを勧誘した。ニーバーはクランを攻撃することで多元主義を擁護した。1925年のデトロイト市長選挙の際、ニーバーの説教「我々公平なプロテスタントは否定できない」は、デトロイト・タイムズとフリー・プレスの両紙の一面に掲載された。
この説教は、クー・クラックス・クランから公然と支持されていた市長候補チャールズ・ボウルズに反対票を投じるよう人々に促した。カトリック教徒の現職ジョン・W・スミスは、わずか3万票差で勝利した。ニーバーはクー・クラックス・クランに反対する説教を行い、デトロイトにおけるクランの政治的影響力の低下に影響を与えた。[ 85 ]ニーバーは次のように説教した。
…プロテスタント主義がクー・クラックス・クランを生み出した。これは、人々の宗教的プライドと偏見が生み出した最悪の社会現象の一つである。 …私は、すべての宗教が周期的に偏見によって堕落することを否定しない。しかし、私が今、プロテスタントの偏見を最も厳しく批判するのは、それがたまたま私たちの罪であり、他人の罪を悔い改めることのできないものだからだ。私たちは自分自身の罪を悔い改めよう。 …聖書では、人をその根ではなく実によって判断するようにと教えられている。そして、実とは、その人の性格、行い、業績のことである。[ 86 ]
—フォックス、1958年、91ページ
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは「バーミングハム刑務所からの手紙」の中で、「個人は道徳的な光に気づき、自ら不正な態度を改めるかもしれない。しかし、ラインホルド・ニーバーが指摘したように、集団は個人よりも不道徳になりがちだ」と述べている。キングはニーバーの社会倫理的理想に大きく影響を受けており、アンドリュー・ヤングによれば、「キングは常に、ガンジーよりもニーバーの影響をはるかに強く受けたと主張していた。彼は自身の非暴力の手法を、ニーバー流の権力戦略だと考えていた」。また、「権力について語られるときには必ずニーバーの名前が挙がった。ニーバーは、社会の悪しき構造について私たちが無知でいることを防いでくれた」とも述べている。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]キングは1965年にニーバーを第3回セルマからモンゴメリーへの行進に招待し、ニーバーは電報で「重度の脳卒中がなければ参加できません…投票権と集会の自由という基本的人権を支持する良心あるすべての市民による大規模なデモが行われることを願っています」（ニーバー、1965年3月19日）と返答した。2年後、ニーバーはベトナム戦争に反対するキングの決定を擁護し、キングを「現代における最も偉大な宗教指導者の1人」と呼んだ。ニーバーは「キング博士は、宗教指導者としても公民権運動指導者としても、ベトナム戦争のような重大な人道問題について、今日懸念を表明する権利と義務がある」と主張した。[ 90 ]ベトナムへの自国の介入について、ニーバーは「初めて、愛する祖国を恥じているのではないかと恐れている」と認めた。[ 91 ]
ニーバーは生涯を通じて、ユダヤ人社会との間で良好な評判と信頼関係を築いた。彼はキリスト教の反ユダヤ主義、特に改宗勧誘を早期から批判し、1930年代を通じてナチズムとドイツにおける高まる反ユダヤ主義を執拗に批判し続けた。
1923年にデトロイトで若い牧師として働き始めた頃、彼はユダヤ人をキリスト教に改宗させることを支持し、反ユダヤ主義的であったり、ユダヤ人を無視したりする福音派キリスト教徒を叱責した。彼は「キリスト教徒の非キリスト的な態度」や、彼が「ユダヤ人の偏見」と呼んだものに反対した。[ 50 ] 3年以内に彼の神学的見解は変化し、ユダヤ人を宣教することの実際性と必要性に反対するようになった。彼は、キリスト教徒がユダヤ人を自分たちの信仰に改宗させようとすることは不適切であると主張した最初の著名なキリスト教神学者であり、これは「我々の共通の聖書的遺産のあらゆる行為」を否定するものだと述べた。デトロイトでの経験から、ユダヤ人コミュニティはすでに社会正義に真剣に取り組んでいるという結論に至った。
1926年1月10日の講演で、ニーバーは次のように述べた。「もし私が自尊心のあるユダヤ人であったなら、キリスト教のように人種主義、北欧主義、異邦人の傲慢さと深く結びついた信仰を受け入れるために、先祖の信仰を放棄することは決してないだろう。 …我々に必要なのは、預言的ユダヤ教と預言的キリスト教の間の友好協定であり、両宗教が互いに最良のものを提供し合うことである。」[ 92 ]
ニーバーが1933年に『クリスチャン・センチュリー』に寄稿した記事は、ヒトラーによる「ユダヤ人の文化的絶滅」についてキリスト教共同体内で警鐘を鳴らそうとする試みであった。[ 50 ] [ e ]
説教者、作家、指導者、政治家への助言者として、ニーバーはシオニズムとイスラエルの発展を支持した。[ 64 ]反ユダヤ主義に対する彼の解決策は、ユダヤ人の祖国、より大きな寛容、そして他国への同化の組み合わせであった。他のキリスト教シオニストとは異なり、ニーバーのシオニズムへの支持は実践的であり、神学的ではなく、聖書の預言の成就や終末の予見に基づくものでもなかった。宗教指導者であったにもかかわらず、彼は紛争に宗教的主張が関与することに警告を発した。
ニーバーは、「シオニズムは、ユダヤ人の伝統的な正統派宗教を超越した、生きようとする民族の意志の表れである」と指摘した。ユダヤ国家の樹立が必要だったのは、「多数派が、支配的な型から逸脱することで多数派を侮辱する少数派に対して抱く偏見は、人類の集団生活における永遠の側面である。その力は弱めることができるかもしれないが、完全に排除することはできない」からである。
「ユダヤ人のパレスチナに対する古来からの世襲的権利は、アラブ人の現在の占有権とどのように比較されるべきなのか？ …当事者たちは、それぞれの道徳的判断が対立する歴史的力によって形成されているため、問題を裁定するための共通の合理的な道徳的基盤を見出すことができない。 …このような対立を精神的な統一の支配下に置こうとする試みは、ある程度成功するかもしれないが、常に自然な対立を精神的に強調するという悲劇的な副産物を生み出す。こうした対立に宗教的な動機を持ち込むことは、たいていの場合、最終的かつ最も悪魔的な僭称に過ぎない。」
ジャーナリストのマイク・ウォレスから、ニーバーはイギリスの数学者バートランド・ラッセルなどの無神論者よりも自分の方が優れていると考えているかと問われた際、宗教の有無を理由に神の目から見て自分が他の誰よりも優れていると考えるのは「傲慢」だと述べ、「神の裁きについてどうして私が知っているというのか？宗教的謙遜の根本的な点の1つは、究極の裁きについて知らないということだ。それはあなたの判断を超えている。そして、神の裁きをあなたの判断と同一視するなら、あなたは間違った宗教を信仰していることになる」と語った。ニーバーはまた、信者であろうと無神論者であろうと、他者を「前提ではなく、人生の成果によって…慈愛の感覚…正義の感覚によって」判断するという見解も表明した。[ 93 ]
ニーバーは進歩的な思想家として記憶されているが、パレスチナ系アメリカ人の学者エドワード・サイードは、ニーバーがパレスチナ人について問題のある見解を表明したと主張した。サイードが主張した、 1936年から1939年にかけてのパレスチナにおけるアラブ反乱の根本的な農民主導の性質を無視して、ニーバーはパレスチナの「大衆」には真の意見がないと主張した。彼は中東における民主主義への願望を支持しつつ、同時に、この民主主義のビジョンに属するのはユダヤ人とキリスト教徒の少数派だけであると主張した。[ 94 ]
1952年、ニーバーは『アメリカ史の皮肉』を出版し、その中でアメリカ合衆国の過去の意味を解釈した。ニーバーは、アメリカ史の人間的で「皮肉な」解釈がそれ自体で信頼できるのか、それともキリスト教的歴史観の文脈においてのみ信頼できるのかを問いかけた。ニーバーの皮肉の概念は、「行為の結果が当初の意図と正反対である」状況を指し、「その不一致の根本原因は行為者自身とその当初の目的にある」としている。この概念に基づく彼のアメリカ史の解釈は、キリスト教的観点からではあるものの、歴史的出来事に深く根ざしているため、彼の宗教観を共有しない読者でも同じ結論に至る可能性がある。[ 95 ]
ニーバーは「静穏の祈り」の最初のバージョンを作成しました。[ 96 ]それはウィニフレッド・ワイガルにインスピレーションを与え、彼女は広く知られるようになる祈りのバージョンを書きました。ニーバーの作者主張に疑問を呈していたフレッド・R・シャピロは、2009年に「新しい証拠はラインホルト・ニーバーが（この祈りを）書いたことを証明するものではないが、彼がその創始者である可能性を大幅に高める」と認めました。[ 97 ]一般的なバージョンは次のとおりです。
神よ、私に変えることのできないものを受け入れる心の平静と、 変えることのできるものを変える勇気 と、その違いを見分ける知恵をお与えください。
ジョージ・F・ケナン、ハンス・モーゲンソー、ケネス・ウォルツ、サミュエル・P・ハンティントンなどの多くの政治学者や、リチャード・ホフスタッター、アーサー・M・シュレジンジャー・ジュニア、クリストファー・ラッシュなどの政治史家は、彼の思想への影響を指摘している。[ 98 ]
ニーバーは第二次世界大戦直後の数年間、主流派プロテスタント聖職者に大きな影響を与え、その多くは新正統派や関連運動と一致するものであった。しかし、晩年になるとその影響力は徐々に衰え、最終的には消滅した。
歴史家のアーサー・M・シュレジンジャー・ジュニアは20世紀後半に、ニーバーの遺産はアメリカのリベラル派と保守派の間で争われ、両者とも彼を自分のものにしようとしていたと述べている。[ 75 ]マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはニーバーの影響力を認めている。外交政策の保守派は、冷戦中の封じ込めドクトリンに対するニーバーの支持を道徳的リアリズムの一例として挙げ、進歩派は、彼が後にベトナム戦争に反対したことを挙げている。[ 75 ]
近年、ニーバーは現代思想においてある種のルネッサンスを享受しているが、通常はリベラルなプロテスタント神学界ではそうではない。2008年の大統領選挙では、両主要政党の候補者がニーバーを影響を受けた人物として挙げている。ジョン・マケイン上院議員は著書『ハード・コール』の中で、「ニーバーを、良い戦争の代償についての明晰さの模範として称賛した」[ 99 ] 。バラク・オバマ大統領は、ニーバーを「お気に入りの哲学者」[ 100 ]であり「お気に入りの神学者」 [ 101 ] だと述べた。スレート誌のコラムニスト、フレッド・カプランは、オバマの2009年のノーベル平和賞受賞演説を、ニーバーの「忠実な反映」だと評した[ 102 ] 。
ケネス・ウォルツの国際関係論に関する代表作『人間、国家、戦争』には、ニーバーの思想への言及が数多く含まれている。ウォルツは、ニーバーの政治的リアリズムへの貢献、特に「人間の完全性の不可能性」を強調している。[ 103 ]アンドリュー・ベイセビッチの著書『権力の限界：アメリカ例外主義の終焉』では、ニーバーに13回言及している。[ 104 ]ベイセビッチは、ニーバーの謙虚さと、アメリカ人がアメリカの権力に魅了される危険性があるという彼の信念を強調している。
20世紀後半から21世紀初頭にかけてのアメリカ外交政策の指導者たちも、ジミー・カーター、マデレーン・オルブライト、ヒラリー・クリントンなど、ニーバーの重要性を認めている。[ 105 ] [ 106 ]
ニーバーは1971年6月1日にマサチューセッツ州ストックブリッジで死去した。[ 107 ]
ニーバーの影響力は冷戦の最初の20年間でピークに達した。1970年代には、解放の神学、反戦感情、保守的な福音主義の台頭、ポストモダニズムのために、彼の影響力は衰退していった。[ 114 ]歴史家のジーン・ズボビッチによれば、「ニーバーを復活させるには、2001年9月11日の悲劇的な出来事が必要だった」という。 [ 114 ]
2017年の春、元FBI長官のジェームズ・コミーが自身のTwitterアカウントのスクリーンネームとしてニーバーの名前を使用していたという憶測が流れた[ 115 ]（後に確認された[ 116 ] ）。ウィリアム・アンド・メアリー大学で宗教を専攻していたコミーは、学部卒業論文でニーバーとテレビ伝道師のジェリー・ファルウェルについて執筆した[ 117 ]。
ニーバーはしばしばカリスマ的な演説家として評された。ジャーナリストのオールデン・ホイットマンは、彼の演説スタイルについて次のように書いている。
彼は低い声と大きな青い目を持っていた。まるでオーケストラの指揮者のように腕を動かした。時折、鋭い言葉を強調するために、指先を突き出した片手を振り上げた。彼は早口で、（遠視のため眼鏡をかけるのを嫌がったので）メモを見ずに話したが、論理的なクライマックスを構築することと、話している内容への情熱的な関与を伝えることに長けていた。[ 49 ]
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