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福音主義神学とは、福音主義キリスト教およびキリスト教神学における霊的な事柄に関する教えと教義のことである。主な論点は、聖書の位置づけ、三位一体、礼拝、救い、聖化、慈善、伝道、そして終末論である。
様々な福音派キリスト教宗派は教義が異なり、教会によってウェスレー派アルミニウス主義神学、改革派神学、バプテスト神学などが教えられている。ブラジル福音ルーテル教会、ウクライナ福音長老教会、国際福音友の会などの他の福音派団体は、それぞれルーテル主義、長老主義、クエーカー主義など、歴史的伝統によって支持されている正統的な神学とみなすものを採用している可能性がある。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
福音主義を標榜するキリスト教の宗派を比較すると、様々なニュアンスの違いが見られるが、アナバプテスト、バプテスト、ペンテコステ派のように、その多くは信徒の教会という教義を堅持している。福音主義神学は、主流派プロテスタントの宗派の中にも見られる。
福音主義神学は、福音派キリスト教諸派が採用している信仰告白に見られる主要な共通神学的側面をまとめたものである。[ 4 ]
福音派キリスト教はさまざまな神学的運動を統合しており、主なものとしては原理主義的または穏健保守的、自由主義的、進歩主義的がある。[ 5 ] [ 6 ]
さまざまな福音主義運動には微妙な違いがあるものの、信徒教会の教義に従う運動には同様の信念体系があり、主なものとしてはアナバプテスト、バプテスト、ペンテコステ派が挙げられる。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
聖書は神ご自身によって霊感を受けたものと考えられており、キリスト教信仰における主権的権威である。[ 13 ] [ 14 ]
したがって、パウロが「すべての書物」は神の息吹の産物であり、「神の息吹を保っている」（テモテ第二 3:16）と宣言するとき、彼は聖書が非常に特別な神の働きの産物であると主張しているのです。[ 15 ]したがって、ギリシャ語は聖書の用語が人間の著者に「注入された」という意味ではなく、むしろ聖書が神の息吹を吹き込んでいるという意味であることに注意することが重要です。[ 15 ]神の啓示は、神の創造力の絶え間ない流れの一種です。言い換えれば、神は聖書のすべての行の執筆を「監督」し、人間の知性、文体、執筆の才能を用いて神が送った人間の言語のメッセージが含まれていると考えられています。この概念は聖書的霊感と呼ばれています。[ 15 ]信者は聖書の本文をよく理解するために聖霊に頼っています。聖書は人生のあらゆる側面に関わる人生の手引書と考えられています。[ 16 ]しばしば「神の言葉」または「聖書」と呼ばれ、無謬であり、一部の福音派の間では誤りがないと考えられています。この概念は 聖書無謬性と呼ばれています。[ 17 ]これは、特定の運動、特に超保守主義や原理主義運動と呼ばれることが多い、顕著な信念を持つ最も保守的な運動の中で、非常に文字通りに解釈されることがあります。1940 年代に米国で穏健な福音派神学が発展するにつれて、[ 18 ]聖書の研究は、解釈学、釈義、認識論、弁証学などの学問分野と結び付けられました。[ 19 ] [ 20 ]
福音派の教会や教派は三位一体の神学を信奉しており、[ 21 ] [ 22 ]ほとんどすべての主要なキリスト教思想の流れと同様に、創造の神は永遠に存在し、父（全能の神）、子（または「唯一の子」 ―文字通りμονογενης、monogenes、「唯一生まれた者」、イエス・キリスト）、聖霊という三つの神格において啓示されています。福音書に見られる信仰に基づく福音派の主張は、カトリックとは異なり、福音派は「聖書の箇所や概念に基づいてのみこの信条を正当化したい」のであって、伝統や公会議に基づいて正当化したいのではない（この教義の誕生はしばしば4世紀初頭に行われたニカイア公会議に結び付けられていると考えている）という点が異なります。
福音派は通常、（少なくとも非公式には）ニカイア信条（381）に従い、神の関係的差異、すなわち唯一性と三位一体性、そしてキリストの位格（キリスト論）における二つの性質の統一性と同一性の原理を定めている[ 23 ] 。また、第一ニカイア公会議（公会議そのものではなく）の立場に従い、アリウス主義を非難している。ニカイア公会議以前は、三位一体の考えは教会の公式な教えではなかったが、初期キリスト教の多くの教えの主題となっていた。ニカイア信条は、ほとんどのキリスト教信者が真実だと信じている三位一体論の考え方を、きっぱりと確立した。しかしながら、ほとんどの福音派教会は、不必要な論争を避けるために、三位一体の神々の間の正確な関係の謎は人間の理性では解明できないものであり、聖書から直接導き出せないような三位一体に関する思弁的な神学を奨励しない、という立場をとることが多い。
聖母マリアは、イエス誕生前に処女であったことからそのように呼ばれていますが、福音派は、彼女には福音書に記されているイエスの兄弟姉妹（マルコ6:3）という他の生物学的な子供がいたと信じています。彼女は「マリア・クリストトコス」（「キリストの母」）として認められ、信仰、謙遜、神への従順の模範とみなされています。一部の福音派は、ローマ・カトリック教会に見られる聖母崇敬との混同を避けるため、エフェソス公会議（431）の「テオトコス」（「神の母」）という名称を否定していますが、ほとんどの福音派神学者は、慣用表現の伝達の原則に依拠し、それを拒否することはキリストの人格の独自性を否定することになると考え、理論的な観点からこの表現を受け入れています。彼らは通常、「その人間性に従って」という言葉を慎重に付け加えています。[ 24 ]
福音派は、マリアが共同贖罪者または仲介者であるという考え、無原罪懐胎、聖母永眠、聖母被昇天をほぼ例外なく拒否し、それらを聖書的に根拠のないものとみなしている。また、カトリック教会が実践するあらゆる形態のマリア崇敬も拒否している。
この三位一体の神の概念は、福音派キリスト教信仰において様々な結果をもたらす。
福音派にとって、他のキリスト教徒と同様に、神は天と地の創造主である。 [ 25 ]さらに、神は愛に満ちた父として描かれており、人間と神の関係は必然的に子供が父親と持つ関係でなければならない。[ 26 ]
イエスは完全な人間であり、完全な神であると考えられている（キリスト論）。この三位一体の要素は、福音派にとって共鳴と特別な意味を持つ。
聖霊（または神の霊）霊としての神は、完全な神であると考えられています。それは、人間の次元における神の永遠の顕現です。それは、イエスが福音の中で回心する人々に約束した霊の存在であり、キリストの最初の証人たちによって証言されています（使徒言行録第2章）。[ 31 ]
すべての福音主義運動は、聖霊が各信者の個人的な物語の中だけでなく、普遍教会の未来にも存在し、働いていると考えている。個人の回心に関わる存在として、聖霊はさまざまな賜物の源とも考えられており、それらは新約聖書の記述とは大きく異なるが、カリスマ運動では聖霊によって与えられる一つの賜物を強調するのが一般的である。[ 32 ]聖霊の賜物は9つある。創造の賜物（執筆と芸術）、牧会の賜物（共同体の指導と助言）、使徒の賜物（説教、教え）、預言の賜物（さまざまな形の預言）、驚異の賜物（不思議と奇跡）である。[ 33 ]
福音派キリスト教、特にペンテコステ派、福音派カリスマ運動、ネオカリスマ運動では、聖霊とその働きが人間の生活や教会において果たす役割を重視している。[ 34 ]
福音派は、カトリック教会や正教会が聖人として指定した人々を否定する。なぜなら、これらの教会が聖人として指定した人々を崇拝する礼拝、特にマリア崇拝、降霊術、偶像崇拝を同化しているからである。[ 35 ]福音派は十戒に基づいている。[ 36 ]
福音派は、生まれながらにして罪深い人は皆、地獄で永遠の罰を受けなければならないが、イエスへの信仰によって（ただし、この信仰において行った善行の功績によるのではなく）、救いを得て天国に行くことができると信じている。[ 38 ]
福音主義キリスト教では、信者は恵みによって信仰によって義とされます（エペソ2:8）。救いは楽園に入るための条件です。[ 39 ]信仰による救いは個人的な決断と献身です。[ 40 ] [ 41 ]改革派の見解では、信者はキリストの転嫁された義によって救われます。キリストのすべての功績は信仰によって信者に転嫁されます。[ 42 ]
信者の回心時に展開されるイエス・キリストとの個人的な出会いである新生は、霊的な死から霊的な命への真の通過と考えられています。 [ 43 ]この概念は、ヨハネ3:3「イエスは答えて言われた。『まことに、まことに、あなたがたに言います。だれでも新しく生まれなければ、神の国を見ることはできません』」とヨハネ10:10に基づいています。そして、「新しく生まれたクリスチャン」について語られています（2コリント5:17とガラテヤ6:15を参照）。信者がイエスと出会い、イエスが彼らに命を捧げるという決断は、福音派の人生における重要な変化を示しています。[ 44 ]それは悔い改めを意味し、それは罪の認識、告白、放棄です。[ 45 ]福音派のクリスチャンの大多数にとって、新生は信者が水に浸かる洗礼を受ける前に起こります。 [ 46 ]
メソジスト派（聖潔運動を含む）は、聖霊のバプテスマを、人が愛において完全になり、原罪から解放されるという、第二の恵みの働きである全聖化と同義であると定義している。[ 47 ] [ 48 ]
ペンテコステ派は、聖霊のバプテスマは異言を伴う危機的出来事であり、聖霊の賜物の実験を可能にすると教えている。[ 49 ]
福音派カリスマ運動とネオ・カリスマ運動は、聖霊のバプテスマは危機的な経験であると教えています。しかし、異言を話すこと（グロソラリア）は、この霊的な出来事の唯一の証拠ではありません。信者は、コリント人への手紙第一 12～14 章に記されている聖霊の他の 8 つの賜物を受けている可能性があります。[ 50 ] [ 51 ]
信者の聖化とは、新生後の神の恵みによって、人が神に身を捧げ、罪を拒むことを選択する過程である。[ 53 ]聖化については、漸進的聖化と全き聖化という2つの福音主義的立場がある。[ 54 ]
漸進的聖化とは、新生後の信者の恵みと決断を通して信者を聖化する働きである。[ 54 ]これは、バプテスト教会などの福音派教派や、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドやフォースクエア教会などの完成業ペンテコステ派のペンテコステ派教派の立場である。[ 55 ] [ 56 ]
完全聖化、またはキリスト教的完全性とは、新生に続く第二の恵みの働きであり、個人が愛において完全になり、原罪から解放されるものである。[ 57 ] [ 54 ]これは、メソジスト教派（聖潔運動を含む）や、国際ペンテコステ聖潔教会、神の教会（クリーブランド）、キリストの神の教会などの聖潔ペンテコステ教派の立場である。[ 58 ]これらの教派は、完全聖化の前後に恵みの成長があり、それは「一貫したキリスト教的信仰生活と善行を通して」達成されると断言している。[ 59 ] [ 60 ]
改革派神学によれば、善行は救いの結果であって、救いの正当化ではない。[ 61 ]善行は誠実で感謝に満ちた信仰のしるしである。善行には大宣教命令のための行動、すなわち伝道、教会での奉仕、慈善活動が含まれる。[ 62 ]善行は最後の審判で神の恵みによって報われる。[ 63 ]
対照的に、メソジスト教会（聖潔運動を含む）は次のように教えている。[ 64 ]
…人が救われて真の信仰を持った後、義とされた状態を保つためには、その人の行いが重要になります。146) ヤコブ 2:20-22、「しかし、あなたは、むなしい人よ、行いのない信仰は死んだものであることを知りたいのですか。私たちの父アブラハムは、息子イサクを祭壇にささげたとき、行いによって義とされたのではありませんか。あなたは、行いによって行われる信仰、行いによって完成される信仰を見るのですか。」 —キリスト教の教理問答：ウェスレーの概念に特に重点を置いたキリスト教の教義[ 64 ]
地元の福音派教会は、普遍教会を代表する組織であり、福音派の人々からはイエス・キリストの体と見なされています。[ 65 ]教会は、主に信者の洗礼と聖餐式[ 66 ] 、そして時には足洗いなどの他の 儀式や教えを担当しています。各教会は、特定の信仰告白と、教派に属している場合は共通の信仰告白を持っています。[ 67 ]一部の教派は、世界福音同盟の全国的な教会連合のメンバーです。[ 68 ]
福音派の教会で一般的な役職は、牧師、長老、執事、伝道者、礼拝指導者です。[ 69 ]地域または全国規模で教会を監督する機能を持つ司教の役職は、評議会の議長や総監督という肩書きが主にこの機能に使用される場合でも、多くの福音派キリスト教教派に存在します。 [ 70 ] [ 71 ]特定の教派では、司教という用語は明示的に使用されています。 [ 72 ]福音派の教派の中には、監督制または長老制に従って運営されているものもあります。しかし、福音派の中で最も一般的な教会統治の形態は会衆制です。これは、特に無教派の福音派教会で一般的です。[ 73 ]
福音派教会の礼拝は、神への崇拝行為と見なされています。[ 74 ]礼拝の概念はより非公式であるため、典礼はありません。 [ 75 ]通常、賛美（キリスト教音楽）と説教の2つの主要な部分から構成され、定期的に聖餐式が行われます。[ 76 ] [ 77 ]ラテン十字は、福音派教会の建物で通常見られる数少ない霊的なシンボルの1つであり、その場所が属していることを示しています。[ 78 ] [ 79 ]十戒の2番目の理解のため、福音派は礼拝所に彫像、イコン、絵画などの宗教的な物質的表現を持ちません。 [ 80 ] [ 81 ]
福音派が祝う主なキリスト教の祝祭日は、クリスマス、ペンテコステ（福音派の教派の大多数）、そしてすべての信者のためのイースターである。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
福音派にとって、宣教はイエスが与えた大宣教命令に基づいており、神の国の良き知らせを伝え、弟子を育成し、信者に洗礼を授けることである。教会では、地域的および国際的な伝道プログラムがある。[ 85 ]ほとんどの福音派は、心の回心は聖霊による神のみの働きであると信じているが（ヨハネ16:8）、未信者と信仰を分かち合うことは、神が彼らのためにしてくださったことへの感謝の行為であることも知っている（マタイ10:32）[ 86 ]。それは、小冊子や聖書の配布、弟子の育成、教会への支援、キリスト教の人道支援という形で具体化される。[ 87 ]歴史を通じて、さまざまな福音派宣教団体が伝道に特化してきた。
慈善、つまり困っている人を助けることへの関心は、キリスト教の３つの主要な美徳の１つであり、旧約聖書から明確に確立された概念です。[ 88 ] それはまず金銭的な寛大さという形で表現されますが、費やす時間という形でも表現されます。また、ほとんどの福音派教会で非常に重要視されています。一部の教会は、毎年多額の資金を人道支援（食糧支援、医療支援、教育など）に寄付しています。
この価値観は、現代のキリスト教人道支援の起源となっている。[ 89 ] 20世紀初頭、社会福音運動の指導者であるアメリカのバプテスト派牧師ウォルター・ラウシェンブッシュは、福音派教会における社会正義と人道活動の重要性を提唱した。[ 90 ]福音派キリスト教人道支援団体の大部分は、20世紀後半に設立された。[ 91 ]最も重要な団体には、インターナショナル・ジャスティス・ミッション、プリズン・フェローシップ・インターナショナル、サマリタンズ・パース、マーシー・シップス、ワールド・ビジョン・インターナショナルなどがある。[ 92 ]キリスト教NGOの大部分は、宗教に関係なくすべての人を支援している。[ 93 ]
キリスト教全般および他の一神教では、終末の時に神による最後の審判があると信じられています。 [ 94 ]イエス・キリストは、個人的に、肉体的に、目に見える形で再臨されます。他の宗教やキリスト教の宗派では、人々は行いに基づいて裁かれると考えられていますが、福音派キリスト教の重要な点は、人間は信仰、つまり生前にキリスト教の福音を聞いたときにイエス・キリストを救い主、主として受け入れたかどうかによって裁かれると信じていることです。善行は救いの結果であり、最後の審判で神の恵みによって報われます。[ 63 ]
福音派の中には契約神学を支持する者もいれば、時代区分論を支持する者もいる。[ 95 ]彼らは歴史を7つの主要な時代（時代区分）に分けている。これらの7つの時代は次の通りである。[ 96 ]
そのため、彼らのほとんどはキリストの再臨を信じており、一部の人々はそれが間近に迫っており、その後教会の携挙が起こると信じています。彼らによれば、まず教会は取り去られ（テサロニケ第一 4:16-18）、世界に影響を与える裁き（ヨハネの黙示録3:10）が7年間保存されます。その後、教会はメシアと結び合わされ（ヨハネの黙示録 19:7-8）、メシアが千年王国を確立するためにやって来ます（ヨハネの黙示録 20:1-6）。地上に平和が訪れ、その後、最後の審判（ヨハネの黙示録 20:11-15）、終末、そして新しい世界への突入（ヨハネの黙示録 21:1）が起こります。
福音派教会の中で特に物議を醸している教義の一つに、1970年代から1980年代にかけて主にテレビ伝道を通じて米国で広まった繁栄の神学がある。[ 99 ]この教義は、「積極的な告白」とキリスト教宣教への寄付を通じて、経済的にも物質的にも豊かになる手段としてキリスト教信仰を教えることに重点が置かれている。 [ 100 ]一定額の寄付と引き換えに、神の癒しと繁栄が約束されている。 [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]十分の一献金に忠実であれば、神の呪い、悪魔の攻撃、貧困を避けることができる。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]礼拝では、献金と十分の一献金に多くの時間が費やされている。[ 107 ]しばしば義務的な十分の一税と関連付けられるこの教義は、宗教的なビジネスに例えられることがある。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 105 ]フランス福音派全国協議会などの牧師や教会連合から批判されている。[ 111 ] [ 112 ]
ウクライナで積極的に新しい教会を設立している西洋の教派のもう1つの例は、保守的な教派であるアメリカ長老教会（PCA）です。PCAは1973年に主流派の長老教会（USA）から離脱しました。PCAは宣教機関であるMission to the World（MTW）を通じて1994年からウクライナで活動しており、現在、同国に10の教会があります。これらのうち2つは現在正式に独立していますが、残りの8つは小規模な聖書研究からウクライナ人の牧師と役員がいる宣教教会まで、さまざまな発展段階にあります。これらの教会は、ウクライナの牧師と長老によって率いられる新しいウクライナの教派、ウクライナ福音長老教会（EPCU）を形成しました。ウクライナ福音長老教会は、規模がはるかに大きいバプテスト派やカリスマ派の教会とは比べ物にならないほど小さい福音派の教派（全教会を合わせても会員数は1,500人未満）の一例である。しかしながら、ウクライナにおける複雑で多様なプロテスタント教会のモザイク模様に貢献している。オデッサにあるEPCUの旗艦教会は、19世紀末にフランス人、ドイツ人、スイス人の信徒からなる改革派教会によって建てられた、修復された教会堂で集会を開いている。
ブラジルのプロテスタントと福音派は、アメリカを拠点とする宗教グループを形成している。... 一例として、アメリカのミズーリ・シノッドとつながりのあるルーテル教会であるIELB（ブラジル福音ルーテル教会）が挙げられる。
この福音主義は、その神学と礼拝の構成によって定義できます。礼拝は、牧師による説教と賛美歌を伴う福音派プロテスタントの礼拝によく似ています。神学的には、福音派の友は伝道、カリスマ的な心からの礼拝、人間の堕落と救済の必要性への信仰、そして特に世界の大多数を占める福音派の友の間では、霊的奉仕と社会的奉仕の融合を重視しています。ヨーロッパと北米のクエーカー教徒の大多数は福音主義的で、プログラム化された礼拝を行っています。ヨーロッパの世界の大多数を占めるクエーカー教徒のほぼ全員が福音主義的で、プログラム化された礼拝を行っています。福音派キリスト教徒であると自認するクエーカー教徒の中には、年次総会に所属する人や、国際福音派友の教会のように「福音派」という名称を含む組織に所属する人がいます。
メソジスト派は、神の第二の聖化の恵み（経験）に適用された「聖霊のバプテスマ」というフレーズを最初に造語した。（メソジスト派の初期の正式な神学者であるマデリーのジョン・フレッチャーを参照。）メソジスト派は「バプテスマ」によってペンテコステ派とは異なることを意味していたが、これは救いとは別個の救い後の恵みの経験であるという見解は同じであった。