ザドクの息子たち

出エジプト記29章9節、民数記18章19節、歴代誌上23章13節によれば、アロンは、彼の子孫、そして彼の子孫だけが祭司となるという、永遠の祭司契約を受けた。

いくつかの注釈によれば、エレアザルがアロンの祭司の衣を継承した後、祭司職はアロンの息子エレアザルの子孫に限定され（民数記20:24-28）、ピンカスが熱心さを示す行為を行った後、さらにエレアザルの息子ピンカスの子孫に限定された。^{[ 1 ]}

しかしながら、後に大祭司職はイタマル（エレアザルの兄弟）の子孫であるエリが担うことになった。トーラーの注釈者たちはこれをピンハスの後の罪（ギベアの戦いの前に民衆に教えを説かなかったこと、そしてエフタの誓いを解かなかったこと）に起因するものとしている。^{[ 2 ]}しかし、エリの息子であるホフニとピネハスの罪によって、「神の人」が彼らの祭司職の消滅を預言した。

わたしは心を込めて行動する信頼できる祭司を立て、魂を込めて行動し、信頼できる家庭を建て、彼はわたしの油注がれた者の前に永遠に進むであろう。^{[ 3 ]}

この預言は、エレアザルとピンカスの子孫であるザドクが大祭司に任命されたときに成就した。 ^{[ 4 ]}

ラシは、ザドクはソロモン神殿（移動式幕屋とは対照的に）で奉仕した最初の祭司長であり、また24の祭司区分を確立することに尽力したため、エレアザルの優先的な家系が「ザドクの子ら」（エレアザルの子らという称号ではなく）という彼の名で呼ばれるに値し、24の区分という概念全体が彼に帰せられるべきであると述べている。^{[ 5 ]}

エゼキエル書には、イスラエルの民が神に対して起こした大規模な反逆が記録されている。^{[ 6 ]}ラビの注釈者たちは、この大規模な反逆は、ヤロブアムと十部族がダビデ王国とザドクの祭司職に対して起こした反逆を指すと理解した。マルビムによれば、偶像崇拝の時代はヤロブアムの反逆から第一神殿の破壊まで続いた。^{[ 7 ]}

偶像崇拝に参加せず、積極的に公に神の名を聖別した功績が認められ、ザドクの息子たちは第三神殿で数多くの恩恵を受けた。^{[ 8 ]}いくつかの注釈者はこれを、反乱を鎮圧した後、反乱に加わらず毅然として立ち向かった人々を褒賞する王の例になぞらえている。^{[ 9 ]}

アシェル・ベン・イェヒエルは、ザドクの子らの公的な行動を、金の子牛の罪の時のレビ族の行動になぞらえている。^{[ 10 ]}ラビの注釈者たちは、ザドクの子らの特異性を説明する際に、偶像崇拝を拒否する彼らの能力を、疫病に対する免疫を持つ人になぞらえ、それによって他の人々が望ましくない結果に陥る中で、彼らは正常に機能することができるとしている。^{[ 11 ]}

コヘレト・ラバは、ザドクとその子孫が、個人的な行いと神殿での奉仕においていかに義にかなったかを伝えており、もしアロンとその息子たちがザドクとその息子たちの時代に存在していたとしても、ザドクとその息子たちは質において彼らを凌駕したであろうと述べている。^{[ 12 ]}

エゼキエル書には、ザドクの子孫である祭司の家系が第三神殿で主要な奉仕、すなわち燔祭壇の奉仕を行うことが詳しく記されている。同様に、大祭司もザドクの子孫でなければならない。^{[ 13 ]}

マルビムは、偶像崇拝に服従した非ザドク派の祭司は神殿奉仕の資格はないが、テルマとコデシュ（犠牲の肉）を食べることは許されると述べている。 ^{[ 14 ]}

エゼキエル書では、ザドクの息子たちが第三神殿で主要な犠牲の儀式、特に動物の犠牲（「脂肪と血をわたしに持って来なさい」）と供え物のパンの準備（「わたしの食卓に近づきなさい」）を行っていたと記されています。^{[ 15 ]}ジョナサン・アイベシュッツはこの用語に象徴的な意味を付与しています。「脂肪と血」は霊性と物質性の結合を象徴しており、通常野菜の供え物を意味するミンハ（供え物）という言葉とは対照的です。さらに、供え物のパンのテーブルは神殿の北側に置かれており、金銭の管理を象徴しています（カバラによれば、北は金銭の発行と同義です）。これは、ザドクの息子たちが賄賂や同様の腐敗の誘惑に負けないことを示唆しています。^{[ 16 ]}

エゼキエル書44章に関するラビの注釈者、例えばジョナサン・アイベシュッツ、イサク・アブラバネル、マルビムらは、メシアの到来後、ザドクの子孫全員が「準」大祭司の地位を得ると主張している。これは、ザドクの子孫の中から一人が正式な大祭司に選ばれることと並行して行われる。ある資料では、ザドクの子孫の中から選ばれる将来の大祭司は、ある意味で将来のユダヤ人のメシア王と同等であると述べている。^{[ 17 ]}

大祭司とザドクの息子たちの共通点の1つは、彼らが汚れる可能性がある家族構成員のリストに現れる。どちらの場合も、母親より先に父親がリストされている^{[ 18 ]。}これは、母親が父親より先にリストされている通常の祭司とは対照的である^{[ 19 ] [ 20 ]}。もう1つの共通点は、ザドクの息子たちが燔祭の祭壇を奉献する際に使用する動物である。この動物は雄牛でなければならない^{[ 21 ]。}これは、通常、大祭司の犠牲として取っておかれる動物と同じである。

ザドクの息子たちは、神殿の奉仕を行う際には、リネン製の祭司服を着用し、一般的な祭司の帯に使われるウールを一切使用しないように指示されている。^{[ 22 ]}

解説者たちは、リネンの衣服だけを着用することは傲慢で派手だと考えられていると述べている。ザドクの息子たちは、国民と交わる際にはウールの衣服を着用することが許されている。^{[ 23 ]}内廷での奉仕中にウールを控えることのもう一つの説明は、羊は見つけた野原ならどこでも草を食べる性質があり、所有者が特に許可していない野原でも（つまり盗み）、一方、リネンは作物として、作物の栄養源が畑の所有者の意思によって取られた場所で育つというものである。^{[ 24 ]}

カバラ主義者の中には、ザドクの子らの霊的源はカインのシトラ（カバラではカインの魂は悪魔的な側面であるシトラ・アハラに属する） ^{[ 25 ]}であり、メシア時代にはカインの霊的源が善に高められるため、神殿の礼拝では亜麻布を身に着けるように指示されている。なぜなら、カインが神に捧げるために選んだのは亜麻の作物の実だったからである^{[ 26 ] 。}

エゼキエル書44章では、「祭司、レビ人、ザドクの子孫」が特定の結婚をすることを禁じている。

彼らは未亡人や離婚した女性と結婚してはならない。イスラエル人の血を引く処女か祭司の未亡人とのみ結婚することができる。^{[ 27 ]}

祭司が離婚した女性と結婚することを禁じていることは、レビ記21章7節からすでに知られています。しかし、一般の祭司には通常許されていた寡婦との結婚を禁じるという記述は、ラビの間で議論の的となっています。タルムード・バブリでは、エゼキエル書44章の前半はザドクの子孫に関するものであり、44章22節はザドクの子孫ではない祭司に関するものであると述べており、これはザドクの子孫は、大祭司と同様に、寡婦との結婚を禁じられていたことを意味します。^{[ 28 ]}この説明は、マルビム、ジョナサン・アイブシッツ、および第三神殿におけるザドクの子孫の将来の地位を準大祭司と見なす他の注釈者によっても支持されています。

ジョナサン・アイベシュッツは、祭司の未亡人はテルマを食べる資格を失わないために別の祭司と結婚するようにエゼキエルから指示されているが、それでもザドクの息子たちと結婚することは禁じられていると説明している。同様に、ザドクの息子たちはコハニムのトーラーの教えに積極的に参加するようにエゼキエルから命じられているため、公の場で良いイメージを保つ必要性が極めて重要であり、未亡人と結婚すると、ザドクの祭司がユダヤ教で禁じられている関係に違反したという噂や憶測が広まる可能性があると説明している。^{[ 29 ]}同様に、祭司ではない人の未亡人は最初は離婚者であったが、時が経つにつれてこの事実が忘れ去られたのに対し、祭司の未亡人は離婚者ではない可能性が高いという懸念がある。なぜなら、すべての祭司は離婚者と結婚することが禁じられているからである。^{[ 30 ]}ジョナサン・アイベシュッツは、未亡人との結婚生活は完全な平穏ではないと主張している。また、エゼキエル書の記述は、ザドクの祭司が平和の心構えを保つために処女と結婚するように指示している。 ^{[ 31 ]}マルビムは、ザドクの息子たちが最初に祭司の娘と結婚することを支持している。^{[ 32 ]}

他の解釈では、この節の最後の部分はザドクの息子たちにも関係しているとされています（つまり、ザドクの息子は他の祭司の未亡人と結婚することが許されている）。ハタム・ソフェルは、祭司の未亡人だけがザドクの息子たちに許されていると論じています。なぜなら、祭司の元妻の純潔（結婚の誠実さ）のレベルは、イスラエルの一般的な娘よりも優れているからです。^{[ 33 ]} この論理に沿って、ユダヤ人の離散の混乱が、大多数のユダヤ人の間で結婚の誠実さの喪失の原因となっているのに対し、コハニムは配偶者に対して平均以上の誠実さの基準を維持するのに長けているため、祭司の未亡人がザドクの息子たちに許されていると説明する人もいます。^{[ 34 ]}

ザドクの息子たちは、民衆にトーラーの教えを伝えるよう命じられている。^{[ 35 ]}

この指示は、祭司を教師として描く標準的な描写と重複しているように思われる（「コハニムのトーラーの指示」を参照）。ハイム・ヨセフ・ダビデ・アズライは、サムソン・ベン・ペサ・オストロポリの著作に基づいて、ザドクの子孫は金銭紛争の裁定に携わる義務があり、物忘れという否定的な属性を克服し、真実を裁くという生来の能力を神から授けられていると説明している。^{[ 36 ]}

同様に、ザドクの息子たちは安息日を守るように言われている。^{[ 35 ]}これも重複しているように思われる。

マルビムによれば、祭司は神殿内での犠牲行為によって安息日が守られるため、安息日に禁じられている特定の行為を行うことが許されているが、神殿の外では同じことをしないように注意する必要がある。 ^{[ 37 ]}同様に、彼らは司法活動に従事する必要があるため、法律文書を作成することで安息日を破る可能性がある。^{[ 38 ]} 同様に、ザドクの息子たちが安息日に死刑判決を下さないことを確認する必要がある。^{[ 39 ]}

カバラ主義者たちは、メシア時代には日没と暗闇の概念がなくなると宣言している。安息日の始まりを視覚的に示すものがなくなるため、ザドクの子孫たちがイスラエル国民にこの時間を知らせる責任を負うことになる。^{[ 40 ]}ザドク・ハコヘンは、普段は労働ではなく24のコハニックの贈り物によって生計を立てている祭司たちが安息日を守ることで、イスラエル国民全体に聖性が余剰となり、悪しき衝動に屈することから守られると書いている。^{[ 41 ]}

ザドクの息子たちが第三神殿の犠牲の儀式を行うため、エゼキエル書に記された建築の詳細に従って、彼らには特定の部屋が割り当てられています。この聖句は、この部屋の独特な特徴（他の部屋と比較して）の一つとして、入口が北を向いていること（他の部屋は南を向いているのとは対照的）を挙げています。トーラーの注釈者たちは、ザドクの祭司たちが燔祭の祭壇の務めを任されているため、彼らの部屋はミツベハトに通じる傾斜路の南に位置し、入口と出口が北を向いているため、この傾斜路に直接アクセスできると述べています。^{[ 43 ]}エゼキエル書の本文には、この部屋の大きさや、複数の部屋に分かれているのか、それとも一つの大きな部屋なのかは記されていません。

エゼキエルの幻視の中で、イスラエルの地がイスラエルの十二部族とメシアに分割されるという部分において、神殿の丘周辺の土地がザドクの子孫に割り当てられることが言及されている。この区域の面積は、神殿の丘の南端から南に向かって4,750カン（エゼキエルのカンの単位は6アマで、各アマは6テファハから成る）と指定されており、神殿の丘の反対側の端から北に向かって12,250カン、西に向かって12,250カン、東に向かって同様に12,250カンである。ザドクの子孫のこの部分は、コハニムも含む大レビ族に与えられる25,000カン×25,000カンに含まれる。^{[ 44 ]}

ハイ・ベン・シェリラは、ジェルバ島のジルトにあるコハニム会堂のコハニムたちに送った手紙の中で、真のコハニムを見分けるために用いるべき複数の人格的側面について述べている。彼はザドク派コハニムの性格的特徴を次のように説明している。

行いが完璧で、その道が卓越しており、行動がまっすぐな祭司は、ベイト・クネセトやベイト・ミドラシュに集まり、あらゆる悪事や不浄なものから身を守る者である。このような者は祭司ザドクの子孫であり、聖霊がその上に宿るのに ふさわしい。 ^{[ 45 ]}

ヘブライ語聖書に登場するザドク家の祭司には、エズラとその親族である大祭司ヨシュアなどがいる。

ザドク派のラビには、エレアザル・ベン・アザリア（エズラの10代目の子孫として知られている）とその子孫であるエズラとラビ・アブトゥラスが含まれる。^{[ 46 ]}

ハンブルクのラファエル・コーエンもまた、聖書のエズラの末裔として知られており、彼の父方の子孫には、ナジル人ダビデ・コーエン、シェアル・ヤシュブ・コーエン、ヨエル・カーンなどがいる。

ラビ文学によれば、ザドクの血統を受け継ぐ祭司の家系は数多く存在し、その中には、1492年にユダヤ人がスペインから追放された際にモロッコのデブドゥの町に移住したダビデ・ハコハイン・バル・イシャや、セファルディムの詩人であり哲学者でもあるヨセフ・ベン・サディク・デ・アレバロなどがいる。彼は『ザドクの記憶』（1487年）の中で、ザドクから続く自身の血統を明らかにしている。アレバロ家の一部はキリスト教に改宗した。

クムランで発見された文書の様々な資料には、共同体の教師たちが「ザドクの子らの祭司」^{[ 47 ]}と記されており、一部の学者は、クムランの共同体には​​当時エルサレムで行われていた祭司職のヘレニズム化への参加を拒否した祭司たちが含まれていたと推測している。^{[ 48 ]}

改革派ユダヤ教の創始者であるアブラハム・ガイガー（1857年）は、ユダヤ教のサドカイ派（ミシュナーの発音ではツァドキ）は第一神殿の大祭司ザドクからその名を取ったものであり、サドカイ派の指導者たちは実際には「ザドクの子孫」であると考えていた。^{[ 49 ]}

しかし、サドカイ派の起源については他にも様々な説がある。

• 歴史家のポール・L・マイヤーは、サドカイ派の名前はヨセフスの『ユダヤ古代誌』に記されているサドカイという名のファリサイ派の人物に由来すると述べている。^{[ 50 ] [ 51 ]}
• ラビ・ナタンのアヴォット（5:2）には、サドカイ派はボエトゥス派と同時期に始まり、その創始者はボエトゥスと同様に紀元前2世紀にソコのアンティゴノスの弟子であった後期のザドクであったと記されている。^{[ 52 ]}